المدرسة في أوروبا في العصور الوسطى. أنواع المؤسسات التعليمية في أوائل العصور الوسطى

كان للكنيسة الكاثوليكية تأثير كبير على تطور التعليم في العصور الوسطى. في الأديرة كان هناك مدارس الدير،في الكنائس - المدارس الضيقة. بادئ ذي بدء، قاموا بتدريب رجال الدين على شغل مناصب الكنيسة الدنيا، ولكن مع مرور الوقت، بدأ أولئك الذين لم ينووا أن يصبحوا وزراء الكنيسة في الدراسة في هذه المدارس. قام المعلمون - رهبان أو كهنة - بتربية الأولاد على روح الأخلاق المسيحية، وعلموهم. القراءة والكتابة بلغة غريبة عنهم، اللاتينية، التي كانت تمارس بها العبادة الكاثوليكية. حفظ الأطفال الصلوات وتعلموا غناء الكنيسة والعد.

تم تدريس محو الأمية اللاتينية في مدارس العصور الوسطى باستخدام طريقة الحروف الشرطية، المصممة حصريًا للحفظ الميكانيكي، غالبًا دون فهم ما تم تعلمه. كانت عملية التعلم صعبة للغاية وطويلة. بالنسبة للأداء الضعيف وأدنى انتهاك للانضباط، تعرض الطلاب لعقوبة جسدية شديدة.

وفي المجامع عند كرسي الأسقف كان هناك كاتدرائية. أو مدارس الكاتدرائية. والتي كان يزورها عادة أبناء النبلاء والمواطنين البارزين. تدريجيا بدأت هذه المدارس في إعطاء الطلاب زيادةتعليم. يتألف محتواه من اللاهوت وما يسمى بـ "الفنون الليبرالية السبعة": القواعد، والبلاغة، والجدل، والحساب، والهندسة، وعلم الفلك، والموسيقى. قامت مدارس الكاتدرائية بتدريب كبار رجال الدين بشكل أساسي.

تلقى الإقطاعيون العلمانيون تنشئة وتعليمًا مختلفين، يتألفان من إتقان "فضائل الفرسان السبعة": القدرة على ركوب الخيل، والسباحة، والمبارزة، وحمل السيف، والدرع والرمح، والصيد، ولعب الشطرنج، وتأليف الشعر وغناءه. شرف سيدهم وسيدة القلب. ولم يكن من الضروري أن تكون قادرًا على القراءة والكتابة. اكتسب فارس المستقبل المعرفة اللازمة في بلاط السيد الأعلى، حيث كان من 7 إلى 14 عامًا صفحة لزوجة السيد الإقطاعي، ثم من 14 إلى 21 عامًا كمربّع سيده، يرافقه في الحملات العسكرية و الصيد. وفي السنة الحادية والعشرين من حياته، حصل الشاب على وسام فارس، مصحوبًا باحتفال خاص.

وتلقت بنات الإقطاعيين تعليمهن في المنزل وفي الأديرة، حيث نشأن على روح دينية وعلمن القراءة والكتابة والحرف اليدوية.

بحلول القرنين الثاني عشر والثالث عشر. ساهم تطور الحرف والتجارة ونمو المدن في أوروبا الغربية في ظهور ثقافة حضرية علمانية في الغالب. كما عارض سكان البلدة، الذين قاتلوا ضد الاضطهاد الإقطاعي، الكنيسة الكاثوليكية. وفي المدن فتح الحرفيون لأطفالهم مدارس النقابة. والتجار - مدارس النقابة. ركزت هذه المدارس، التي أنشأها سكان المدينة وليس الكنيسة، على الحساب والقراءة والكتابة باللغة الأم.

التعليم والمدرسة في أوروبا الغربية في أوائل العصور الوسطى

في عام 476، سقطت الإمبراطورية الرومانية تحت هجمة القبائل الجرمانية. ويعتبر هذا التاريخ نقطة البداية للعصور الوسطى الأوروبية التي انتهت في القرن السابع عشر. في تلك الحقبة، كانت هناك عوامل ساهمت في تعزيز المجتمع الأوروبي في العصور الوسطى وحددت خصوصيات المدرسة والتعليم. كان العامل الأول - وربما العامل الرئيسي - هو التقليد المسيحي. العامل الثاني هو تأثير التقاليد القديمة.

وأخيرًا، لا يمكن تصور عقلية الفرد في العصور الوسطى دون التقليد الهمجي ما قبل المسيحي. وعلى النقيض من التعليم الفكري الفردي، كان يعتمد على مفهوم وجوب دمج الشخص في عشيرة معينة. وكان تأثير هذا التقليد واضحا للعيان، خاصة في أوائل العصور الوسطى. لقد حاربته الكنيسة المسيحية بكل الطرق الممكنة. الفرق بين المسيحي والبربري هو نفسه تمامًا كما هو الحال بين المخلوقات الناطقة والبكمة ذات الأرجل والأربعة أرجل ، كما كتب أحد المؤلفين المسيحيين في القرن الخامس.

لعب نظام تقسيم العمل المكون من ثلاثة أعضاء دورًا خاصًا، والذي تطور مع بداية القرن الحادي عشر. في القرن الثالث عشر أصبح الهيكل الطبقي أكثر تمايزًا. وكان لكل طبقة صورة معينة في نظرها وفي نظر بقية المجتمع. اعتبرت فضيلة الفلاحين العمل الجاد، وكانت أفضل سمة من سمات الأرستقراطية هي الشجاعة، وكانت الفضيلة الرئيسية لرجال الدين هي التقوى، وما إلى ذلك. وهكذا، كان المجتمع عبارة عن تكتل من الأنواع الاجتماعية والثقافية، التي كان من المفترض أن يكون نظام التعليم لتشكيل. رأى ممثلو كل فئة هدفهم في نقل الخبرة إلى الجيل القادم من الشركة. ولهذا السبب تحول التلمذة الصناعية إلى فكرة وممارسة تربوية عالمية في أوروبا في العصور الوسطى.

استعارت العصور الوسطى الأوروبية نظام التعليم المدرسي من العصور القديمة، لكنها أثرته وقامت بتكييفه مع الظروف الجديدة.

في العصور الوسطى، تم افتتاح كل من المدارس الكنسية والعلمانية. درس هناك أبناء الإقطاعيين وسكان المدن ورجال الدين والفلاحين الأثرياء. قامت المدارس بتدريس سبعة فنون ليبرالية: القواعد والبلاغة والجدل والحساب والهندسة وعلم الفلك والموسيقى. حتى نهاية العصور الوسطى، تم التدريس باللغة اللاتينية، وفقط من القرن الرابع عشر. اللغات الشعبية.

في المدرسة، درس كل من الأطفال والكبار في نفس الفصل. تم التعامل مع الأطفال في المدرسة بقسوة شديدة: فقد مُنعوا من التحدث بصوت عالٍ والغناء واللعب وتم معاقبتهم على أي جريمة. حصل تلاميذ المدارس على قطعة خبز. لقد عملوا بدوام جزئي، ولكنهم في كثير من الأحيان كانوا يتوسلون من أجل الصدقات. وفي الليل كانوا يغنون الأناشيد الدينية تحت نوافذ أهل البلدة. بتعبير أدق، لم يغنوا، لكنهم صرخوا بأعلى صوتهم من أجل رفع البرغر المحترم على الفور من السرير وإجباره على سداد اللحن الرهيب على عجل من خلال رمي قطعة من النقانق أو الجبن عبر النافذة.

في القرن الثالث عشر وتحولت المدارس في المدن الكبرى إلى مؤسسات للتعليم العالي الجامعات. نشأت أول جامعة أوروبية في مدينة بولونيا الإيطالية. وأصبحت الجامعة في مدينة ساليرنو الإيطالية مركزًا للمعرفة الطبية، وفي مدينة باريس الفرنسية مركزًا للاهوت. في عام 1500، كان هناك بالفعل حوالي 70 مركزًا للمعرفة والثقافة في أوروبا. في القرنين الرابع عشر والخامس عشر. كما ظهرت في الدول الأوروبية، وخاصة في إنجلترا كلية.

كان التدريس في جامعات العصور الوسطى يتم بهذه الطريقة. قرأ الأستاذ مجلدًا مكتوبًا بخط اليد باللغة اللاتينية، يشرح فيه المقاطع الصعبة في النص. وكان الطلاب ينامون بسلام. لم يكن هناك فائدة من هذا التدريس، ولكن قبل الاختراع في منتصف القرن الخامس عشر. ولم تتمكن المطبعة من تنظيم التدريس بأي طريقة أخرى، لأن الكتب المكتوبة بخط اليد لم تكن كافية وكانت باهظة الثمن. أصبحت الكتب المطبوعة مصدرًا متاحًا للمعرفة وأحدثت ثورة حقيقية في نظام التعليم.

أقدم الجامعات في أوروبا

حتى القرن الثاني عشر. تم حفظ الكتب بشكل رئيسي في مكتبات الدير الصغيرة. لقد كانت نادرة وباهظة الثمن لدرجة أنها كانت مقيدة بالسلاسل في بعض الأحيان. وفي وقت لاحق، استحوذت عليها الجامعات والمحاكم الملكية وكبار الإقطاعيين وحتى المواطنين الأثرياء. في القرن الخامس عشر ظهرت المكتبات العامة في المدن الكبرى.

الكليات هي مؤسسات التعليم الثانوي أو العالي المغلقة.

الجامعة هي مؤسسة للتعليم العالي تقوم بتدريب المتخصصين في العديد من مجالات المعرفة والانخراط في العمل العلمي.

مدارس العصور الوسطى

ومع نمو المدن وتطور التجارة، زادت الحاجة إلى الأشخاص المتعلمين. من أجل ممارسة التجارة وحساب الدخل والنفقات، كان التجار بحاجة إلى أن يكونوا قادرين على العد والكتابة. كان قباطنة السفن التجارية بحاجة إلى المعرفة بعلم الفلك والرياضيات لحساب مسار السفينة.

لم تنتج مدارس الكنيسة والأديرة عددًا كافيًا من المتعلمين، وفي القرن الثاني عشر ظهرت المدارس العلمانية في المدن الأوروبية. نما عددهم بسرعة. تم افتتاحها بأموال من المواطنين الأثرياء وورش العمل وسلطات المدينة. هناك أتقن التجار والحرفيون المستقبليون العد ومعرفة الجغرافيا والتاريخ. ليس فقط الأولاد، ولكن أيضا الفتيات درسوا هنا. كما كان من قبل، تم تدريس القواعد والهندسة والحساب وعلم الفلك والموسيقى في المدارس. استخدم المعلمون العقاب الجسدي، باستخدام العصي لدفع الطلاب إلى إظهار الاجتهاد.

المصادر: www.rokim.org.ua، www.profile-edu.ru، 900igr.net، iessay.ru،worldofschool.ru

كم مرة يجب أن تأخذ بالتواصل؟

من بين المفاهيم الخاطئة المختلفة المتعلقة بحياة الكنيسة، تحتل التكهنات المتعلقة بالأسرار المقدسة مكانة خاصة. هناك رأي مفاده أن النهج...

غير معروف المكسيك: تشيتشن إيتزا

وتستقطب مدينة تشيتشن إيتزا، وهي مستوطنة قديمة لحضارة المايا، أكثر من مليون سائح من جميع أنحاء العالم كل عام. تقع مدينة تشيتشن إيتزا في...

عندما تسمع كلمة "مدرسة"، فإنك تتخيل فصلًا دراسيًا واسعًا ومشرقًا، وصفوفًا من المكاتب، والكتب المدرسية، والدفاتر، والخرائط. هذه هي الطريقة التي اعتدتم بها على رؤية مدرستنا الحديثة، لكن المدرسة كانت مختلفة تمامًا منذ 10 إلى 12 قرنًا، في أوائل العصور الوسطى.

...الغرفة ذات السقف المقبب المنخفض مضاءة بشكل طفيف من خلال النوافذ الضيقة ذات الإطارات الشبكية. يجلس الأولاد من مختلف الأعمار على طاولة واحدة طويلة (لم يتم تعليم الفتيات في المدارس في ذلك الوقت). هؤلاء هم أبناء الإقطاعيين وسكان المدن الأثرياء والفلاحين الأثرياء. وكان لا بد من دفع الرسوم الدراسية، ولم يتمكن الناس العاديون من الالتحاق بالمدارس.

المعلم كاهن. بعد كل شيء، في ذلك الوقت، تم إنشاء المدارس في الأديرة والكنائس، لأن الأشخاص المتعلمين كانوا فقط من بين رجال الدين (ظهرت المدارس لاحقًا أيضًا في محاكم الإقطاعيين الكبار). يوجد على الطاولة أمام المعلم كتاب واحد مكتوب بخط اليد ومجموعة من القضبان. يقرأ المعلم الصلوات بصوت عالٍ باللغة اللاتينية، ويتبعه الطلاب بتكرار الكلمات غير المفهومة وحفظها آليًا.

بدأ التعليم في مدرسة العصور الوسطى بالصلاة.

ثم تم تعريف الطلاب بالأبجدية اللاتينية وتعليمهم قراءة نفس الصلوات من الكتاب.

مع كتاب واحد، انتقل المعلم ببطء من طالب إلى طالب. في بعض الأحيان كان يترك الكتاب ويلتقط العصا لإجبار الطالب، الذي لم يكن يفعل أي شيء في تلك اللحظة، على الجلوس بهدوء. وعند القراءة، حفظ الأولاد الكلمات والتعابير الأكثر شيوعاً، دون الخوض في معناها، والقواعد الأساسية للتصريف والتصريف اللاتيني.

استغرق تعلم الكتابة حوالي ثلاث سنوات. تدرب الطلاب أولاً على لوح مطلي بالشمع، ثم تعلموا الكتابة باستخدام قلم ريشة على الرق (جلد معالج خصيصًا). لقد كان فنًا حقيقيًا، قريبًا من الرسم، ولم ينجح فيه الجميع. لم يتعلم إمبراطور الفرنجة شارلمان (768-814) الكتابة حتى نهاية حياته. ثيودوريك القوط الشرقي، غير قادر على الكتابة، استخدم لوحًا محفورًا عليه اسمه للتوقيع.

بالإضافة إلى القراءة والكتابة، تم تعليمهم تمثيل الأرقام بأصابعهم، وتعليمهم جدول الضرب والغناء الكنسي. قامت هذه المدارس الابتدائية بتدريب كهنة الرعية بشكل رئيسي.

وكانت هناك مدارس أكبر حجما، لكنها كانت قليلة العدد. تم تدريب كبار رجال الدين والموظفين المدنيين هنا. درست هذه المدارس ما يسمى بـ “الفنون الحرة السبعة”: النحو، والبلاغة (فن التحدث)، والديالكتيك (فن الحجة)، والحساب، والهندسة، وعلم الفلك، والموسيقى. لكن الكنيسة حاولت تكييف هذه التخصصات مع احتياجاتها واستثمارها بمضمون ديني.

أصعب العلوم كان النحو.

ليس من قبيل الصدفة أنها صورت في رسومات ذلك الوقت على أنها ملكة تحمل سكينًا لتنظيف الأخطاء في يدها اليمنى وسوطًا في يدها اليسرى. تمت دراسة القواعد باستخدام نصوص من المؤلفين اليونانيين والرومان. كانت الكتب باهظة الثمن، وكان يتم نسخها يدويًا، وكان لدى المدرسة بأكملها كتاب مدرسي واحد. منه، قرأ المعلم فقرة وأجبر الطلاب على إعادتها وكتابتها على لوح مغطى بالشمع وحفظها للمرة القادمة. بعد ذلك، تم مسح الجهاز اللوحي، وفي المستقبل كان على الطالب الاعتماد فقط على ذاكرته.

في البلاغة، يحفظ الطلاب نماذج من الرسائل. ثم تعلموا كتابة الرسائل والمواثيق وأوراق العمل. وتم تزويد الطلاب ببعض المعلومات حول القوانين.

أثناء تعلم الديالكتيك، حاول الطلاب العثور على أماكن في كلام العدو تتناقض مع تعاليم الكنيسة وتدحضها.

في دروس الحساب، درسوا أبسط القواعد: الجمع والطرح وما إلى ذلك. تم تصوير الأرقام بالأرقام الرومانية. قام الطلاب بحساب أوقات الأعياد الدينية، وأعمار القديسين، وبحثوا عن المعنى الباطني الخفي في كل رقم. على سبيل المثال، قالوا إن الرقم 3 يرمز إلى الثالوث الأقدس، 7 - خلق الله للعالم في سبعة أيام.

كما تم تعريف الطلاب بالهندسة. وكان من الضروري التمكن من تحديد مساحة المثلث أو المستطيل أو الدائرة في مسح الأراضي. لكن في الأساس، اقتصرت دراسات الهندسة على صياغة النظريات فقط، وبدلا من البراهين أشارت إلى الله، على سبيل المثال: "المثلث ABC يساوي بعون الله المثلث A1B1C1". في دروس الهندسة قدموا معلومات جغرافية كانت الأكثر روعة وسخافة. لقد علموا أن الأرض فطيرة تطفو في الماء. وفي وسط هذه الفطيرة سرة الأرض مدينة القدس. فوق الفطيرة توجد السماء مدعومة بأعمدة. هكذا تم تصوير الأرض على خرائط ذلك الوقت.

وفي علم الفلك، قاموا بدراسة الأبراج، ورصدوا حركة الكواكب والشمس والقمر والنجوم، ولكنهم شرحوها بشكل خاطئ، متمسكين بآراء العالم اليوناني بطليموس في بنية الكون، أي أنهم اعتقدوا أن الأرض ثابتة، وكل "النجوم" تدور حولها. غالبًا ما تم اختزال علم الفلك في علم التنجيم - وهو علم زائف يحاول التنبؤ بمصير الشخص من خلال موقع النجوم. لقد تم نسيان أفكار الإغريق القدماء حول كروية الأرض وتخميناتهم الرائعة حول دوران الأرض والكواكب حول الشمس.

اقتصرت دروس الموسيقى بشكل أساسي على غناء الكنيسة.

استمر التدريب 12-13 سنة. تم إجراء جميع التدريس أيضًا باللغة اللاتينية. وكانت الكنيسة التي هيمنت على العلم تخاف من أي فكر إبداعي حي. تم البحث عن إجابات لجميع الأسئلة التي نشأت فقط في الاقتباسات التي اعتبرت أفضل الأدلة. أثار الحشو المستمر نفور الأطفال من الدراسة، ولإجبارهم على الدراسة، لجأوا في كثير من الأحيان إلى الضرب. لا عجب أن عبارة "الحصول على التعليم" و"النمو تحت العصا" تعني نفس الشيء. كانت هناك أيام في السنة يُجلد فيها الأطفال ليس بسبب جريمة أو أخرى، ولكن لجميعهم، فقط في حالة تطهيرهم من خطاياهم.

كانت الأمتعة العقلية للشخص الذي تخرج من هذه المدرسة هزيلة. ولكن حتى مثل هذا التعليم لم يكن متاحًا للجماهير العريضة من العمال، ولم تكن مدارس أوائل العصور الوسطى قادرة على أن تصبح أرضًا خصبة للثقافة. يبدأ ظهور الثقافة بعد بضعة قرون فقط، في القرنين الثالث عشر والخامس عشر، بسبب نمو المدن والتجارة، وظهور سكان المدن، ثم فئة جديدة - البرجوازية.

إذا وجدت خطأ، يرجى تحديد جزء من النص والنقر عليه السيطرة + أدخل.

مقتطف من كتاب "حياة الطفل والعائلة في ظل النظام القديم" للكاتب فيليب أريس.

من المستحيل أن نفهم بشكل صحيح خصوصيات الأخلاق المدرسية السابقة، حتى في نهاية النظام القديم، دون أن يكون لدينا فكرة عما كان عليه التعليم في العصور الوسطى. مما لا شك فيه أن الأفكار الإنسانية في عصر النهضة كان لها تأثير أكبر على برامج وثقافة اكتساب ونقل المعرفة من العصور الوسطى. ومع ذلك، فإن حياة الطالب داخل المدرسة وخارجها لفترة طويلة جدًا، حتى بداية القرن التاسع عشر، اعتمدت على التقاليد التي تشكلت في العصور الوسطى. تشكلت هذه التقاليد في عالم ليس من السهل على الإنسان المعاصر أن يتخيله، حيث أن القرون الوسطى، بعد أن درسوا بعناية شديدة التنظيم المؤسسي للجامعات وتطوير الأفكار الفلسفية في مجتمع الجامعة، لم يهتموا بالظروف وجود المدرسة والبيئة المدرسية.

لصياغة سمات مدرسة القرون الوسطى، يجب على المرء أولا معرفة تاريخ أصلها، ثم محاولة فهم ما أصبحت عليه في مجرى التاريخ، حيث أن الظاهرة تتميز بشكل أكثر وضوحا بتسلسل الظواهر الأخرى التي تولدها. من أصوله. سنرفع الستار عن بعض جوانب حياة مدرسة العصور الوسطى، مما سيساعدنا على إلقاء الضوء على حبكتنا.

أصولها معروفة. لا يمكن إنكار أن بعض المدارس القانونية والخاصة في إيطاليا ترجع أصولها مباشرة إلى العصور الرومانية القديمة. ومن المعروف أيضًا أنه في بيزنطة استمر نظام التعليم القديم في وجوده وتطوره. وهذا النظام، كما أظهر مارو (مؤرخ فرنسي مشهور)، احتفظ بطابعه العلماني حتى في بيزنطة المسيحية الثيوقراطية. واستمرارًا للتقليد الهلنستي، تم تقسيم التعليم إلى مستويات مماثلة لتعليمنا الابتدائي والثانوي والعالي. ومع ذلك، في المناطق الجالوية الرومانية، اختفت المؤسسات التعليمية وطرق التدريس في الإمبراطورية المتأخرة. نحن لا نأخذ في الاعتبار أعمال المؤلفين اللاتينيين الذين لم يكونوا معروفين في العصور الوسطى، ولكن بعد ذلك عادوا إلى المناهج الدراسية، حيث لم يكن لهم أي تأثير على محتوى التعليم. نذكر في هذا القسم وجود فجوة كاملة بين مدارس العصور الوسطى والمدارس القديمة.

نشأت مدرسة العصور الوسطى من الحاجة إلى الاستعداد للرسامة. ذات مرة، وثقت الكنيسة بمدرسة علمانية من النوع الهلنستي في تعليم العلوم الإنسانية لطلابها. كان هذا التعليم ضروريًا بالنسبة لهم لتلقي نور المعرفة الإلهية في ظروف الدين الكتابي والعلمي ودين الكتاب المقدس والتعليقات الآبائية، والتي أصبحت المسيحية قريبًا جدًا. لكن منذ القرن الخامس لم تعد الكنيسة قادرة على اللجوء إلى هذا النظام التقليدي الذي أصبح شيئاً من الماضي مع الثقافة القديمة ويتدهور مع تراجع أسلوب الحياة الحضري - تنتمي المدرسة القديمة إلى المدينة ولم يتجذّر في الريف. ومع ذلك، لا تزال خدمة الكنيسة تتطلب الحد الأدنى من المعرفة، ويمكن أن يسمى البعض معرفة نصوص خدمة الكنيسة الأدبية، والبعض الآخر علمي - حساب التواريخ العائمة للأعياد المقدسة، والبعض الآخر فني - غناء الكنيسة. بدون هذا، سيكون من المستحيل الاحتفال بالقداس والاحتفال بالأسرار المقدسة - وسوف تموت حياة الكنيسة. نشأت حاجة لرجال الدين أنفسهم، والأساقفة في المقام الأول (أحيانًا في دول مثل أيرلندا وإنجلترا، الأديرة)، لتوفير التعليم لرجال الدين الشباب. على النقيض من التقليد القديم، تم تقديم هذا التعليم مباشرة في الكنيسة نفسها، ولفترة طويلة قالوا: a juventute in ista ecclesia nutritus، - in gremio sainte matris ecclesie ab annis puerilibus enutritus (باللاتينية: عن الشباب، نشأ في ذلك، - في رحم الكنائس الأم المقدسة للرعاية)، حيث تُفهم الكنيسة ليس فقط كمجتمع، ولكن أيضًا كمكان - ساحة الكنيسة أو الكنيسة الصغيرة.

وهكذا كان التعليم الكنسي مهنياً أو متخصصاً بطبيعته. سيقول السيد مارو: "مدرسة المغنين". درسوا في الكنيسة ما هو ضروري للخدمة والغناء - سفر المزامير، والصلوات القانونية، بالطبع، باللغة اللاتينية، وبالطبع اللاتينية للمخطوطات التي تحتوي على هذه النصوص. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن التدريس كان شفهيًا وجذابًا لذاكرة الطلاب، كما هو الحال اليوم في المدارس القرآنية في البلدان الإسلامية: يمكن لأي شخص حضر تلاوة آيات قرآنية في أحد المساجد أن يتخيل بسهولة درسًا في مدرسة العصور الوسطى. وهكذا كانت عند بدايتها في القرن السادس، وهكذا ظلت حتى بداية التاريخ الحديث وحتى بعده. كرر الطلاب العبارة التي اقترحها المعلم في الجوقة حتى حفظوها عن ظهر قلب. يمكن للكهنة أن يتلووا تقريبًا جميع الصلوات المستخدمة أثناء الخدمة من الذاكرة. وهكذا، لم تعد القدرة على القراءة أداة تعليمية إلزامية. كان يعمل فقط على مساعدة الذاكرة في الحالات التي يتم فيها نسيان النص أو حدوث عدم دقة. أتاحت القراءة الفرصة "للتعرف" على ما كان معروفًا بالفعل، بدلًا من اكتشاف شيء جديد، وبالتالي تضاءلت أهمية مهارة القراءة نفسها بشكل كبير.

تم تقديم هذا التعليم المتخصص بشكل رئيسي في الكاتدرائيات تحت إشراف الأساقفة ورجال الدين في الأبرشيات الخاضعة لسيطرتهم. وسرعان ما انتقل التدريس إلى أيدي مساعديهم، الذين أصبحوا فيما بعد منافسين لشرائع الفصل. ومع ذلك، أمرت مجالس أواخر العصور الوسطى رؤساء كنائس القرى الجديدة بالاهتمام بتعليم خلفائهم، أي تعليمهم الغناء القانوني وسفر المزامير والخدمات. في الواقع، لم يتم تعيين الكهنة في كنيسة معينة في تلك الأيام من قبل الأسقف، كما هو الحال اليوم، ولكن من قبل السادة، ولم يدرس رجال الدين الريفيون بالضرورة في مدرسة الكاتدرائية. هنا يمكن للمرء أن يرى جذور مدرسة القرية، غير المعروفة للعالم القديم.

وبقدر ما كانت مدرسة القرية موجودة خلال أوائل العصور الوسطى، فإنها لم ترتفع فوق المعرفة الأولية. ومع ذلك، خضعت المدرسة الكاتدرائية لتغييرات في العصر الكارولنجي وأصبحت في نهاية المطاف البذرة التي نما منها نظام التعليم الغربي. لن يحتل تدريس سفر المزامير والغناء المركز الأخير - فقد تم الحفاظ على ميزات "مدرسة للمرتلين" وغالبًا ما يكون قانون الفصل المسؤول عن المدرسة "المدرسي" أيضًا منشدًا. وفي الوقت نفسه، تظهر تخصصات جديدة في البرنامج - لا شيء سوى الفنون الليبرالية للثقافة اللاتينية، ورثة الثقافة الهلنستية - العائدين إلى بلاد الغال من إيطاليا، حيث، على ما يبدو، لم يتم نسيانهم أبدًا في المدارس الخاصة، وكذلك من إنجلترا أو أيرلندا. حيث تم الحفاظ على هذا التقليد في الأديرة. من الآن فصاعدا، في مدارس العصور الوسطى، سيتم استكمال تدريس سفر المزامير والغناء من خلال دراسة الفنون الثلاثية (القواعد والبلاغة والجدل) والرباعية (الهندسة والحساب وعلم الفلك والموسيقى)، وكذلك وأخيرا، اللاهوت، أي الكتاب المقدس والقانون الكنسي. ويحدث أيضًا أن الكاهن المعلم ("المدرسي") غالبًا ما يتم استبداله بمرؤوسيه، أحدهم في المرحلة الابتدائية (سفر المزامير)، يمثل شيئًا مثل معلم مدرسة ابتدائية، وآخرون يقرأون فروعًا مختلفة من الفنون أو اللاهوت أو القانون. ولم يتم إنشاء هذا التخصص بعد في كل مكان ولا يُلاحظ إلا في تلك المدارس التي حققت شهرة معينة وبالتالي اجتذبت معلمين وطلابًا حتى من أماكن بعيدة، كما كان الحال في شارتر أو باريس. على الأرجح، كانت معظم مدارس الكاتدرائية موجودة لفترة طويلة مع اثنين أو ثلاثة مدرسين فقط قاموا بتدريس معظم المواد، على الأقل الفنون. ولكن منذ القرن الثاني عشر أصبحت هذه المدارس غير كافية. تُجبر الفصول على السماح لجميع الكنائس الأخرى بأن يكون لها مدرستها الخاصة. إنهم مجبرون على السماح بالتدريس الخاص، وعدم الرضا الذي وافقوا عليه يسبب رد فعل في شكل ظهور جمعية للطلاب والمعلمين موجهة ضدهم - الجامعة. وشيئًا فشيئًا، في القرن الثاني عشر، تم إنشاء شبكة واسعة من المدارس، تطور بعضها لاحقًا إلى جامعات، والبعض الآخر ظل على مستوى أكثر تواضعًا.

إذا كانت هناك فجوة كبيرة بين المدارس القديمة ومدارس العصور الوسطى، فإن الانتقال من مدرسة العصور الوسطى إلى طريقة التدريس الحديثة يكون سلسًا وغير محسوس تقريبًا. تبدو المقارنة بين النظامين للوهلة الأولى وكأنها مفارقة تاريخية فظيعة، ولكن يجب علينا أن نعترف بأنها أمر لا مفر منه في الواقع. عند قراءة النصوص والوثائق المتعلقة بتعاليم العصور الوسطى، نميل دائمًا إلى مقارنة أخلاق العصور الوسطى بأخلاقنا، لأنه لا توجد طريقة أخرى لتخيل الأخلاق.

بادئ ذي بدء، الاختلافات ملفتة للنظر. كانت مدرسة العصور الوسطى مخصصة فقط لحاملي اللون - رجال الدين والرهبان. وفي نهاية العصور الوسطى، انفتحت أمام العلمانيين، ومنذ ذلك الوقت فصاعدًا أصبحت تدريجيًا في متناول قطاعات أكبر من السكان. ومع ذلك، حتى منتصف القرن الثامن عشر ظلت لاتينية. عندما تصبح اللغة الفرنسية أخيرًا ولم يعد الطلاب يُعاقبون على التحدث باللغة الفرنسية، تظل اللاتينية في قلب المنهج الدراسي. غالبًا ما يتم تفسير هذا المكانة المميزة لللاتينية من خلال الجذور الكلاسيكية لثقافتنا. في الواقع، إنهم يعودون إلى أوقات أبعد من عصر انتصار عبادة العصور القديمة الرومانية - إلى فترة العصور الوسطى عندما كانت اللاتينية لغة رجال الدين ومدارسهم المهنية. لعدة قرون، تم تدريسها كلغة حية، وليس فقط كلغة ثقافة معينة، ضرورية لرجال الدين والمحامين ورجال الدولة. فقط في بداية القرن الثامن عشر بدأ تدريس اللغة اللاتينية في التعليم العام. إننا ندين بالوجود الطويل للغة اللاتينية في المناهج المدرسية بشكل رئيسي إلى جذور تقاليد مدرستنا في العصور الوسطى.

والفرق الثاني هو نقص التعليم الابتدائي. التعليم الابتدائي، كما نفهمه اليوم، ليس تعليما خاصا ولا عاما. في المدرسة الابتدائية يتعلمون الكتابة والقراءة والتحدث بشكل صحيح، أي كل ما هو ضروري حتى لا يضيعوا في الحياة، بغض النظر عن المهنة والوضع الاجتماعي. ومع ذلك، في العصور الوسطى وبداية التاريخ الحديث، لم يتم تدريس هذه المعرفة والمهارات الأساسية في المدارس، بل تم اكتسابها في المنزل وأثناء تعلم حرفة ما. بدأت المدرسة بدراسة اللغة اللاتينية وانتهت بمستوى المعرفة اللازم لمهنة مهنية معينة. كان يكفي أن يحفظ كاهن القرية النصوص الليتورجية عن ظهر قلب، وكان المدعي العام المقبل بحاجة إلى المزيد. بالطبع، في مدرسة العصور الوسطى كانوا يدرسون المعرفة الأولية باللغة اللاتينية (سفر المزامير على سبيل المثال؛ تعلموا القراءة منه)، ولا شك أن اللاتينية الابتدائية تقف في أصول (بداية القرن السابع عشر) المدرسة الابتدائية الحديثة، كما سنرى لاحقا. لكن سفر المزامير هو مجرد بداية للمدرسة اللاتينية، ونظامها المتأصل. ومع نقل سفر المزامير إلى نظام "المدارس الصغيرة" الفرنسي، تغيرت روح هذا الموضوع - فقد أصبح شيئًا مختلفًا تمامًا.
والفرق الثالث هو الافتقار إلى التعليم العالي في العلوم الإنسانية والطبيعية. وبطبيعة الحال، كانت هناك كليات اللاهوت والقانون والطب، والتي لا تزال موجودة حتى اليوم. ومع ذلك، في فرنسا في العصور الوسطى لم يكن هناك شيء مماثل لمؤسسات التعليم العالي في اليونان القديمة مع دروس العلوم الطبيعية والبلاغة والفلسفة، ولا كليات العلوم الإنسانية والطبيعية التي ظهرت في بداية القرن التاسع عشر، خلال العصر النابليوني. يبدو وجود مثل هذه الفجوة غريبًا بشكل خاص عندما نفكر في الأهمية الكبرى للفلسفة في حياة العصور الوسطى. كان من المفترض أن يكون اكتشاف الأعمال غير المعروفة لأرسطو، والتأليف توماستيك العظيم، قد ساهم في التدريس المنفصل للفنون الليبرالية واللاهوت. في الواقع، احتلت الأخلاق والميتافيزيقا مكانًا مهمًا في البرامج لدرجة أن الفلسفة استوعبت جزءًا من الفنون الليبرالية. وهكذا اختفت جدلية التثليث الموجودة سابقًا، وأفسح المجال لـ«المنطق» الذي حل محله في المصطلحات المدرسية، وأصبح المنطق مرادفًا للفلسفة. والسؤال الذي يطرح نفسه هل ستتعايش الفلسفة مع النحو، حتى مع الأشكال الأولية للنحو، أم أنها تنفصل عنها لتصبح أساس التعليم العالي؟ حدث هذا بشكل مختلف في فرنسا وإنجلترا.

وفي إنجلترا، تميزت المدارس اللاتينية التي كانت جزءًا من الجامعات -أي كليات أكسفورد وكامبريدج- عن غيرها من المدارس اللاتينية غير الجامعية. نشأ تقليد لبدء دراسة الفنون في أقرب مدرسة لاتينية، على غرار تلك الموجودة في كاتدرائية القديس بطرس. بول في لندن - درسوا هناك حتى بلغوا الرابعة عشرة من العمر. أصبحت هذه المدارس، التي تشبه إلى حد كبير المدارس اللاتينية الفرنسية، تُعرف فيما بعد باسم المدارس النحوية. فقط بعد تخرجه من المدرسة النحوية في سن الرابعة عشرة، تم إرسال الشاب للدراسة في أكسفورد أو كامبريدج. الفرق في العمر يتوافق مع الفرق في البرامج. تمت دراسة الفلسفة والعلوم فقط داخل أسوار الجامعات - وكان هذا على الأقل هو المبدأ، حيث لم يصر أحد على تحديد صارم لوظائف المؤسسات التعليمية حتى القرن الثامن عشر. في الواقع، كانت الحدود غير واضحة تمامًا. في كليات الجامعة، تم إعادة تدريس المواد والمؤلفين الذين درسوا في المدرسة النحوية، وفقًا لمبدأ التكرار العزيز على أصول التدريس في العصور الوسطى، وفي المدرسة النحوية في القرنين الخامس عشر والسادس عشر، حدث ذلك المنطق تمت قراءته. مكانة العديد من المواضيع، مثل البلاغة، لا تزال مثيرة للجدل لفترة طويلة. برينسلي، على الرغم من أنها كانت لفترة طويلة جزءًا من برامج المدارس النحوية، اعتقد أن البلاغة كانت أكثر ملاءمة في المناهج الجامعية. في بداية القرن السابع عشر، كانت المناقشات لا تزال مستمرة، ولكن تم توحيد الوضع وفقًا للعرف المعمول به - المدرسة النحوية تستعد للجامعة، والجامعة تحتكر التعليم الفلسفي، الذي كان يعتبر إضافة ضرورية للتعليم العادي التعليم، وعندها فقط يبدأ التعليم المتخصص - القانوني واللاهوتي والطبي. وتصبح كلية الفلسفة في الواقع جنين التعليم العالي في العلوم الإنسانية بالمعنى الحديث للكلمة. وبالإضافة إلى إنجلترا، تطور النظام التعليمي بهذه الطريقة في ألمانيا.

وفي فرنسا، على العكس من ذلك، لم تكن مدارس الفنون التابعة للجامعات تختلف - لا في البرنامج ولا في تكوين الطلاب - عن مدارس الفنون في المدن الأخرى التي لم تتشكل فيها جامعة قط. وبطبيعة الحال، في باريس سانت توماس في القرن الثالث عشر، كان من الممكن أن تسير الأمور كما حدث في أكسفورد وكامبريدج. جمعت المدارس الباريسية الطلاب من جميع أنحاء البلاد الذين تلقوا المعرفة بالفعل في مدارس أخرى. بالفعل في القرن الثاني عشر، لوحظ أن أفضل الطلاب، بعد أن وصلوا إلى مرحلة المراهقة، واصلوا الدراسة في شارتر أو تورناي أو أورليانز أو بولونيا. ومع ذلك، حتى هناك، في المدارس الشهيرة، لا يزال القادمون الجدد يواصلون الدراسة - على عكس ما يحدث في أكسفورد وكامبريدج. لم يتطور تقليد قبول الطلاب الذين تلقوا بالفعل نوعًا ما من التعليم فقط. ولعل السبب في باريس هو الزيادة الكبيرة في عدد السكان المحليين، أكثر من المدن الإنجليزية الصغيرة. الفرق كبير، لذلك كان على المدارس الفرنسية أن تقبل الجميع من مناطق أخرى، مثل جامعاتنا اليوم، والمحلية، مثل المدارس الثانوية والكليات لدينا اليوم. على أية حال، في مثل هذه المدارس لا تنفصل الفلسفة عن النحو وأساسياته، ونتيجة لذلك لا تختلف البرامج المدرسية في المدن الجامعية عن تلك الموجودة في المدن التي لا توجد بها جامعة، إلا إذا كنا نتحدث بالطبع عن مدن كبيرة بدرجة كافية .

ولا تزال عواقب هذا النظام واضحة حتى اليوم. تبقى الفلسفة في مناهج المدارس النحوية، وعندما تم تقسيم النظام التعليمي ابتداءً من القرن الرابع عشر إلى مستويات، عندما يُسمح بتقسيم المواد حسب تعقيدها وأعمار الطلاب، تُنسب الفلسفة إلى النهاية من الدورة اللاتينية. ويدرس في الفصلين الأخيرين كالمنطق والفيزياء، وهذا يتوافق مع فصل الفلسفة الحديثة. يتوافق المنطق والفيزياء في القرن السادس عشر في نفس الوقت مع كليات الجامعة في إنجلترا وكلياتنا الحديثة للعلوم الإنسانية والعلوم. إن استمرار تقسيم امتحان البكالوريا إلى قسمين في فرنسا اليوم يفسره حقيقة أن الفلسفة لم تنفصل أبدًا عن الفنون. في إنجلترا، لا يوجد امتحان ثان، لأن المدرسة النحوية لم تدرس الفلسفة، أي المنطق والفيزياء.

لقد حاولنا أن نحدد بطريقة أو بأخرى موقف مدرسة العصور الوسطى، بدءًا من بداياتها، ومن ما أصبحت عليه. والآن بعد أن تعرفنا عليها بشكل أفضل، سنحاول تسليط الضوء على العديد من السمات الرئيسية المثيرة للاهتمام في دراستنا للعلاقات بين الأعمار: عدم التمييز بين البرامج، والتدريس المتزامن لمواد من مستويات مختلفة، والاختلاط بين الأعمار والمدرسة الحريات.

عدم التمايز

ولم تكن هناك فكرة عن تقسيم التعليم إلى عدة مستويات تتناسب مع صعوبة المواد، من البسيط إلى المعقد. المثال الأكثر إثارة للدهشة على الغياب التام لمثل هذا التمايز هو الذي قدمته لنا القواعد. منذ القرن الخامس عشر، أصبحت القواعد واحدة من أكثر المواضيع الابتدائية، وكلما تعمقت أكثر، أصبحت أكثر بدائية. في العصور القديمة، على العكس من ذلك، كان النحو علمًا وعلمًا معقدًا يتوافق مع فقه اللغة اليوم. لقد ورثت العصور الوسطى مفهوم القواعد من العصور القديمة، وهو أحد مكونات الثلاثية، وحتى الطلاب الأكبر سنا أخذوه على محمل الجد. وهكذا، يحضر جون سالزبوري في القرن الثاني عشر دروس القواعد بين سن السابعة عشرة والعشرين. لقد قرأوا وأعادوا قراءة Commentarium grarnmaticorum libri XVII للبريسكي، وهو نحوي لاتيني من القرن الخامس. في عام 1215، أمر النظام الأساسي لجامعة باريس مدارس الفنون بدراسة كتب بريسيان لمدة عامين على الأقل. تم استبدال Priscian لاحقًا بكتاب Alexandre de Vildieu's Doctrinale puerorum (القرن الثالث عشر)، والذي يتكون من 12 فصلاً: التصريفات، الاستثناءات من القواعد، درجات المقارنة، المقالات أو محددات الجنس، preterites وsupines، أفعال الاستثناء، أربعة أشكال فعل، متعدية، الإنشاءات اللازمة والمتبادلة، حروف العلة الطويلة والقصيرة، التشديد، بناء الجملة. سيكون الكتاب العقائدي كتابًا مدرسيًا للقواعد العامة حتى نهاية القرن الخامس عشر، عندما سيتم استبداله في فرنسا بكتاب ديسبوتير، وهو ليس أقل تعقيدًا، ولكنه يُظهر - لأول مرة - نهجًا تربويًا، وليس مجرد مجموع من المعرفة العلمية. .

تمت دراسة هذه القواعد العلمية مباشرة بعد قراءة سفر المزامير أو حتى بالتزامن معه من قبل أطفال في سن العاشرة تقريبًا. ومن الطبيعي أن التعليم لم يبدأ بالبريسسيان أو العقائدي. الكتاب الأول كان دوناتوس، أي De octo Partibus orationis لدوناتوس، نحوي من القرن الرابع. وقد سمي هذا الكتاب أيضًا باسم دوناتوس الصغير، لتمييزه عن كتب دوناتوس الأخرى، أو آرس الصغير، وهذا يوحي بأننا نتحدث عن التعليم الابتدائي، الذي كان، مع ذلك، جزءًا من الفنون. لاحقًا، سيصبح "دونات" مرادفًا للمعرفة الأساسية: إذا تعلمت دونات، فلن تضيع بعد الآن. حصل بعض المعلمين الخاصين على الحق في تدريس دوناتوس، ولكن هو فقط.

في العديد من المخطوطات، يتم استكمال دوناتوس باقتباسات من بريسيان، الذي يمكن اعتباره مؤلفًا للطلاب الأكبر سنًا. في بداية القرن الحادي عشر، كتب المؤلف الأنجلوسكسوني ألفريك حوارًا باللغة اللاتينية، مخصصًا للطلاب المبتدئين على مستوى دوناتوس؛ يكملها بـ Excerptiones de Prisciano minore vel Majore، مما يؤدي إلى شيء مثل ملخص أو مختارات من Donatus و Priscian. من ناحية أخرى، في عام 1393، تم العثور على كتاب دوناتوس بين أوصاف ممتلكات طالب بولونيا المسروق، وهو يقع جنبًا إلى جنب مع "المذهب العقائدي" وأطروحات بوثيوس حول الجدلية والموسيقى والرباعية - كما لو أننا وجدنا اليوم كتاب قواعد من بين أشياء أخرى في حقيبة طالب اللغة الفرنسية في فصل الفلسفة. وهذا يعني أن النحو كان علمًا ومعرفة أولية في الوقت نفسه، وكان يشغل بالقدر نفسه رجل دين يتراوح عمره بين خمسة عشر عامًا وعشرين عامًا ومبتدئًا يبلغ من العمر عشر سنوات. لقد كان نفس القواعد ونفس مؤلفي الإمبراطورية المتأخرة.

مثال آخر على عدم التقسيم إلى مستويات هو الدورة المدرسية لجون سالزبوري. ولد حوالي سنة 1137. جاء إلى باريس في سن الرابعة عشرة. في هذا العمر، تلقى تعليمه الأول: سفر المزامير، ودوناتوس، وأساسيات الفنون الليبرالية. يصل إلى باريس لتوسيع معرفته من المعلمين المشهورين. إنهم، كما هو الحال في القرن الثالث عشر، يمكن أن يتخصصوا في عنصر واحد أو آخر من الفنون الليبرالية: يمكن لمدرس واحد تدريس القواعد، وآخر - البلاغة، والثالث - الجدلية أو المنطق، وشخص آخر - رباعي، ولكن مثل هذا التقسيم لم يكن القاعدة . في أغلب الأحيان، قام نفس الشخص بتدريس جميع الفنون، وتوقف بمزيد من التفاصيل حول موضوعه المفضل. وهكذا، في القرن السادس عشر، قام أودوي دي تورناي، الذي كان لديه 200 طالب، بتدريس جميع الفنون، على الرغم من حقيقة أنه "praecipue tamen in diaSectica eminebat" (لكنه باللاتينية، تألق بشكل رئيسي في الجدلية). وفي القرنين الثاني عشر والثالث عشر في باريس والمدن الجامعية، لا يزال التخصص بين المعلمين نسبيًا. لذلك، عند وصول طلابنا إلى باريس، فإن المنعطف الأول لطلابنا ليس إلى مدرس القواعد. يأخذ دروسًا في الديالكتيك، أي أنه يدرس بوثيوس وبورفيري وتعليقاتهم على أورغانون أرسطو. يقضي هناك عامين، وعندما يعود إلى باريس بعد غياب طويل، يجد مع نفس المعلم رفاقه السابقين، منخرطين في نفس التمارين الجدلية، عديمة الفائدة في نظره، ولكنها ذات أهمية كافية لعقد الطلاب. الاهتمام لفترة طويلة. في القرن الثالث عشر، غالبًا ما كان الناس يتأخرون في دراسة موضوع أو آخر من فئة الفنون الليبرالية. وفي الوقت نفسه، فإن الديالكتيك لا يحول اهتمام جون على الإطلاق عن النحو، فهو لا ينوي تخطيه، على الرغم من أنه بدأ دراسته في باريس بالديالكتيك. لمدة ثلاث سنوات، يعود إلى القواعد عدة مرات - ما يقرب من عشرين عاما. ما ليس مثالاً على الموقف المزدوج للقواعد - في نفس الوقت العلم والمعرفة الأولية. في العشرين من عمره، لا ينفصل جون عن حياة تلميذ. يقوم بالتسجيل في الفصول الدراسية مع المعلم، حيث يمر مرة أخرى بنفس الدورة ob eo cuncta relegi (lat. من نفس الشيء، للدراسة مرة أخرى)، مع إضافة Quadrivium، الذي لم يتطرق إليه بعد، أي , العلوم (et inaudita quaedam ad Quadrivium pertinentia). ثم يتولى البلاغة التي درسها بالفعل (relegi quoque rhetoricam) وينهي دراسته في المنطق، حيث يواجه الأورغانون مرة أخرى. بعد ذلك، يبدأ هو نفسه في تدريس الفن، ويكسب لقمة العيش منه، ولن يعود إلى المدرسة إلا في الكلية العليا، ويدرس اللاهوت. بينما درس جون سالزبوري الفنون لسنوات عديدة، فإنه لم يتبع أي منهج ولم يمكن إنشاء أي تسلسل في دراساته: الجدلية، والقواعد، وتكرار الثلاثية، والرباعية، والبلاغة، والمنطق. كان من الممكن أن يكون الترتيب مختلفًا. لم يكن هناك تقليد - ما الذي يجب أن يتبعه وبأي تسلسل. قام كل معلم بتجميع البرنامج بالشكل الذي يراه مناسبًا، وقام في نفس الوقت بتدريس المواد التي، في الرأي العام، كانت على نفس المستوى من حيث الصعوبة والأهمية.

ومع ذلك، فإن "إصلاح جامعة باريس عام 1366" الذي أجراه الكرادلة سان مارك وسانت مارتن يوضح بعض طرق التمايز حسب المستوى - مثل هذا الاتجاه غريب عن إصلاح روبرت دي كوركون عام 1215. هذا النص يعطي المنهج للامتحانات الجامعية. بادئ ذي بدء، من أجل اجتياز الاختبار المحدد - في المستقبل امتحان درجة البكالوريوس - تحتاج إلى: 1) القواعد النحوية، sint in grammatica edocti، et Doctrinale et Graecismum audtverint (باللاتينية. لو أنك تعلمت القواعد فقط... ستعرف العقائدية واليونانية)، 2) المنطق، veterem artem totam (اللاتية. لجميع الفنون القديمة)، أو "الأورغانون"، وكذلك "على الروح" لأرسطو. لمزيد من اجتياز licencia docendi - الفيزياء والأطروحات العلمية لأرسطو، de Generatione et Corpisté، de caelo et mundo، parva Naturalia (باللاتينية: عن الظهور، عن السماوات والعالم، صغار في الطبيعة). للحصول على درجة الماجستير في الآداب - "الأخلاق" و"الأرصاد الجوية" لنفس أرسطو. في هذا المخطط، يمكن تمييز عناصر التمايز: النحو والمنطق، اللذان يشغلان معًا أكبر مساحة في برامج دروس الفنون، والرباعية والفلسفة الأخلاقية. ومع ذلك، يبقى هذا التقسيم غير دقيق، لأنه يترك القواعد والمنطق على نفس المستوى؛ بل نتحدث هنا عن تصنيف يتوافق مع عملية مدرسية أكثر انتظامًا من السابق، وتنظيم أفضل للامتحانات، بهدف تحديد مواد ليس من الضروري اجتيازها لطلاب الليسانس والحاصلين على درجة الماجستير. للحصول على لقب البكالوريوس. غير أن هذا التوزيع للمواد بين أنواع الامتحانات الثلاثة لا تمليه درجة الصعوبة - "الأورغانون" و"في الروح" ليسا أسهل من "الفيزياء" أو "الأخلاق" - ولا يمليه التسلسل الذي تتبعانه. يتم تدريسها، نظرًا لأن وقت الحصول على درجة البكالوريوس أو الليسانس أو درجة الماجستير يقترب من بعضها البعض، وتندمج جميع الاختبارات الثلاثة فعليًا في بداية قصة جديدة، لتصبح مراحل رسمية من نفس الاختبار.

يتبع)

المدرسية (من "المدرسة" اليونانية - النشاط الهادئ والدراسة) - المنح الدراسية في العصور الوسطى. يرتبط ارتباطًا وثيقًا بظهور القرنين الثامن والتاسع. نظام التعليم في الغرب. في الوقت نفسه، هذه أيضًا مرحلة جديدة في تطور الثقافة الروحية لأوروبا، التي حلت محل آباء الكنيسة. لقد استند إلى الأدب الآبائي، الذي يمثل في نفس الوقت تكوينًا ثقافيًا أصليًا ومحددًا تمامًا. لا يعني مصطلح "المدرسية" كتلة عقائدية من الأفكار بقدر ما يعني الفلسفة واللاهوت الذي يتم تدريسه في مدارس العصور الوسطى، خاصة منذ فترة إعادة تنظيمهما على يد شارلمان.

يتم قبول الفترة التالية من المدرسية. المرحلة الأولى من القرن السادس إلى القرن التاسع. - تمهيدي. المرحلة الثانية من القرن التاسع إلى القرن الثاني عشر. - فترة تكوين مكثف. المرحلة الثالثة - القرن الثالث عشر. - "العصر الذهبي للمدرسية." المرحلة الرابعة - القرنين الرابع عشر والخامس عشر. - اضمحلال المدرسة.

يمكن أن ترتبط كل مرحلة بشخصيات المفكرين الذين يعبرون بوضوح عن معالمها. الفترة الأولى ممثلة بوضوح بواسطة إ.س. إيريوجينا (ت. 877)؛ الثاني - أنسيلم كانتربري (ت 1109) وبيير أبيلارد (ت 1142)؛ الثالث - توما الأكويني (1225-1274) وبونافنتورا (1221-1274)؛ الرابع - دبليو أوكام (حوالي 1285-1349).

كان التعلم المدرسي عمليًا عبارة عن سلسلة من الخطوات، يمكن للطالب أن يصل إلى أعلىها. وتمت دراسة "الفنون الليبرالية السبعة" في المدارس الرهبانية والكنسية. تم تقسيم الأخير إلى "Trivium" (من الرقم "ثلاثة") و "Quadrivium" (من الرقم "أربعة"). كان على الطالب أن يتقن أولاً الثلاثية، أي. القواعد (اللاتينية)، الديالكتيك، البلاغة. شمل Quadrivium، كمستوى أعلى، الحساب والهندسة والموسيقى وعلم الفلك. حتى القرن الثالث عشر (عندما بدأ تشكيل الجامعات)، كانت المدارس: رهبانية (في الأديرة)، وأسقفية (في الكاتدرائيات)، ومدارس بلاطية (“بالاسيوم”). خلال فترة الغزوات البربرية، كانت المدارس في الأديرة والأديرة بمثابة ملاجئ ومستودعات لآثار الثقافة الكلاسيكية، وأماكن لإعداد القوائم؛ كانت المدارس الأسقفية أماكن للتعليم الابتدائي في المقام الأول. ومع ذلك، جلبت مدرسة المحكمة أعظم إحياء للحياة الثقافية. وكان مدير إحدى هذه المدارس ألكوين يورك (730-804)، مستشار الملك للقضايا الثقافية والتعليمية. تم تنظيم تدريب من ثلاث مراحل: 1) القراءة والكتابة والمفاهيم الأولية للغة اللاتينية المشتركة والفهم العام للكتاب المقدس والنصوص الليتورجية؛ 2) دراسة الفنون الليبرالية السبعة (أولاً ثلاثي النحو والبلاغة والجدل، ثم رباعي الحساب والهندسة وعلم الفلك والموسيقى)؛ 3) دراسة متعمقة للكتاب المقدس. صاغ ألكوين بجرأة روح ابتكاراته: "وهكذا ستنمو أثينا جديدة على أرض الفرنجة، حتى أكثر تألقًا مما كانت عليه في العصور القديمة، لأن أثينا لدينا مخصبة بتعاليم المسيح، وبالتالي ستتفوق على الأكاديمية في الحكمة. " سواء كان قادرًا على تنفيذ برنامجه بالكامل أم لا، فإن جدارته في كتابة وإعداد الكتب المدرسية عن كل من الفنون الليبرالية السبعة لا شك فيها.

منذ القرن الثالث عشر، عملت المدرسة بالفعل كجامعة. Universitas هو منتج نموذجي للعصور الوسطى. إذا كان نموذج المدارس نظائره القديمة، والتي قامت مدارس العصور الوسطى بتقليدها وتحديثها بطريقة ما، فإن الجامعة لم يكن لديها نموذج أولي خاص بها. هذا النوع من تشكيلات الشركات والجمعيات الحرة للطلاب والموجهين بامتيازاتهم وبرامجهم ودبلوماتهم وألقابهم لم تكن معروفة في العصور القديمة سواء في الغرب أو في الشرق.

ظهرت الجامعات الأولى في القرن الثاني عشر. في باريس وبولونيا. في القرنين الثالث عشر والخامس عشر. أوروبا مغطاة بشبكة كاملة من الجامعات. تم تحديد الحاجة إليهم في المقام الأول من خلال احتياجات ومهام الكنيسة.

وفي معظم الحالات، اعتمدت الجامعات بشكل مباشر على دعم السلطات الكنسية. كان الهدف الرئيسي للعلوم الجامعية هو دراسة وتفسير الكتاب المقدس والتقليد المقدس (أي أعمال آباء الكنيسة القديسين). وكان تفسير النصوص المقدسة حكراً على الكنيسة والعلماء الجامعيين المرتبطين بها، وذلك لمنع انتشار الآراء الجاهلة حول الإيمان المسيحي. سمح للعلماء الحاصلين على درجة الماجستير على الأقل بالتفسير. وفقا للمهمة الرئيسية، شملت معظم الجامعات كليتين - كلية الآداب وكلية اللاهوت (اللاهوت). وكانت الأولى خطوة تحضيرية ضرورية للثانية.

لم يكن مصطلح "الجامعة" في حد ذاته يشير في البداية إلى مركز للتعلم، بل إلى جمعية مؤسسية، أو، باللغة الحديثة، كان نوعا من "النقابة" التي تحمي مصالح فئة معينة من الأشخاص.

بولونيا وباريس هما نموذجان للتنظيم تتجه نحوهما جامعات أخرى بشكل أو بآخر. بولونيا – “universitas scolarum” (universitas Scholarum)، أي. مجموعة طلابية حصلت على امتيازات خاصة من فريدريك الأول بربروسا. في باريس، سادت Universitas Magistrorum et Scolarum، وهي مجموعة موحدة من الأساتذة والطلاب. اشتهرت مدرسة كاتدرائية نوتردام بتميزها الخاص في القرن الثاني عشر، حيث اجتذبت الطلاب من جميع أنحاء أوروبا وسرعان ما أصبحت محط اهتمام الكوريا الرومانية. تم الحكم الذاتي تحت الوصاية المباشرة للملك والأسقف ومستشاره. والحقيقة الجديرة بالذكر هي أن الرغبة في حرية التدريس، في مقابل الضغط من السلطات المحلية، وجدت دعمًا ملموسًا في شكل الحماية البابوية. كان الطابع "الكتابي" للجامعة يتمثل في المقام الأول في قبول السلطة الكنسية؛ حقوق البابا مكرسة في المنع، على سبيل المثال، على قراءة بعض النصوص، مما جعل من المستحيل التوفيق بين الاختلافات والمواقف المتناقضة

الجامعة وآثارها التخفيفية. أثران رافقا أنشطة الجامعات. الأول هو ولادة فئة معينة من العلماء والكهنة والعلمانيين، الذين عهدت إليهم الكنيسة بمهمة تعليم حقائق الوحي. تكمن الأهمية التاريخية لهذه الظاهرة في حقيقة أنه حتى يومنا هذا يجب أن يُعهد بالعقيدة الرسمية للكنيسة فقط إلى رؤساء الكنيسة. سُمح للماجستير رسميًا بمناقشة مسائل الإيمان. أُطلق على القديس توما وألبرتوس ماغنوس وبونافنتورا فيما بعد لقب "أطباء الكنيسة". جنبا إلى جنب مع القوتين التقليديتين - الكنيسة والعلمانية - ظهرت قوة ثالثة - قوة المثقفين، الذين أصبح تأثيرهم على الحياة الاجتماعية ملحوظا بشكل متزايد مع مرور الوقت.

أما الأثر الثاني فيرتبط بافتتاح جامعة باريس، حيث توافد عليها المعلمون والطلاب من كافة الطبقات. ولم يعرف المجتمع الجامعي منذ البداية الاختلافات الطبقية، بل شكل طبقة جديدة من العناصر الاجتماعية غير المتجانسة. وإذا اكتسبت الجامعة في العصور اللاحقة سمات أرستقراطية، فإن جامعة القرون الوسطى كانت في البداية "شعبية"، بمعنى أن أبناء الفلاحين والحرفيين أصبحوا طلابًا من خلال نظام الامتيازات (في شكل انخفاض أسعار التعليم والسكن المجاني). متحملاً أعباء أشد الالتزامات التي لا مفر منها في هذا الطريق الشائك. لقد شكل الغوليارد ورجال الدين عالماً داخل أنفسهم. ولم يعد "نبلهم" يتحدد على أساس الأصل الطبقي، بل اعتمد على أمتعتهم الثقافية المتراكمة. وظهر معنى جديد لمفهومي «النبل» («nobilitas») و«الصقل» («gentilitas») بمعنى أرستقراطية العقل والسلوك، ودقة النفس، وتهذيب الذوق. سيتحدث بوكاتشيو عن هذا بحق: "الشخص المتعلم ليس هو الشخص الذي يكون مستعدًا بعد دراسة طويلة في باريس لبيع معرفته بالتفاهات، كما يفعل الكثيرون، ولكنه الشخص الذي يعرف كيفية اكتشاف أسباب كل شيء". في الأصول ذاتها."

وبالتالي، إذا كانت ثقافة العصور الوسطى قد أثمرت في أشكال مؤسسية - "scholae"، "universitas"، "scholastica" - فيجب فهم "المدرسية" على أنها هيئة عقائدية معينة، والتي يتم تطويرها في البداية بشكل غير عضوي، ثم بشكل منهجي أكثر فأكثر في الاستوديو المراكز التي نجد فيها أحيانًا أشخاصًا موهوبين بشكل إبداعي، ويتمتعون بعقل نقدي وانضباط منطقي وبصيرة ثاقبة.

ماذا وكيف تعلمنا في مدرسة العصور الوسطى؟

جدول مقارن للتعليم في مدارس بيزنطة وأوروبا الغربية

بيزنطة: لغة يونانية

شعار المدرسة:"المعلم لا يأمن على طلابه الأخطاء؛ "إن الطبيعة البشرية خاطئة، والعقاب الجسدي يساهم في تطهير النفس وخلاصها."

شعار المدرسة"اقرأ كثيرًا وسوف تتعلم الكثير. إذا كنت لا تفهم، فلا تيأس. بعد قراءة الكتاب أكثر من مرة، ستكتسب المعرفة، ستفهمها من الله. وما لا تعرفه، فاسأل من يعلم ولا يستكبر.. من المهم للغاية أن تدرس وتفهم طبيعة الأشياء وتتصرف وفقًا لذلك.

بحلول القرن السابع، اختفت المدارس من النوع القديم تمامًا في أوروبا في العصور الوسطى. العمل المدرسي في الدول البربرية الفتية في القرنين الخامس والسابع. وتبين أنه في حالة يرثى لها. وسادت الأمية والجهل في كل مكان. كان العديد من الملوك وأعلى المجتمع - النبلاء والمسؤولين - أميين. وفي الوقت نفسه، كانت الحاجة إلى الموضوعات المتعلمة ورجال الدين تتزايد باستمرار. حاولت الكنيسة الكاثوليكية تصحيح الوضع القائم.

تعتبر الثقافة العالية للتعليم المنزلي سمة مميزة للحياة البيزنطية. بالطبع، تم رعاية الأطفال بشكل خاص في الأسر ذات المكانة الاجتماعية العالية، ولكن حتى في أسر الحرفيين، تعلم الأطفال القراءة والكتابة إذا كان آباؤهم يعرفون القراءة والكتابة.

ولم يتلق الجزء الأكبر من السكان حتى الحد الأدنى من التعليم في المدارس. قام والديهم بتربية الأطفال في الأسرة وفي العمل اليومي.

في بيزنطة لم تكن هناك قيود اجتماعية على تلقي التعليم، ويمكن أن يحضر المدارس كل من أراد وأتيحت له الفرصة للدراسة.

لقد كتبوا على لوح من الشمع ثم على الرق.

في أوروبا في العصور الوسطى، تطورت ثلاثة أنواع رئيسية من مدارس الكنيسة:المدارس الضيقة، المدارس الرهبانية، الأسقفية (الكاتدرائية)

كان الغرض الرئيسي لجميع أنواع المدارس هو تدريب رجال الدين.

في المرحلة الأولية قامت مدارس الدير بالتدريس لمدة 3 سنوات:

حفظ الأدعية والأناشيد الدينية

تعلمت الأبجدية اللاتينية

قراءة الصلوات والنصوص باللغة اللاتينية

يتقن الكتابة

تم تدريس التعليم في مدارس الكنيسة المتقدمة وفقًا لبرنامج الفنون الليبرالية السبعة لمدة 12-13 عامًا.

كان سيفيرينوس بوثيوس (480-524) من أوائل الذين اقترحوا صيغة مثل هذا البرنامج لأوروبا في العصور الوسطى. لقد وحد "الفنون السبعة الليبرالية".الحساب والهندسة وعلم الفلك والموسيقى (العلوم المبنية على القوانين الرياضية) في المنهج الدراسي الدورة الأولى "الرباعية" (المسار الرابع). هذه الدورة، إلى جانب "الطريق الثالث" (الطريق الثالث) - القواعد والبلاغة والجدل - شكلت فيما بعد أساس كل التعليم في العصور الوسطى+ اللاهوت - تعليم الكنيسة عن الله والشؤون الإلهية.

اعتمدت أساليب التدريس على التعلم عن ظهر قلب وتطوير الذاكرة عن ظهر قلب. كانت طريقة التدريس الأكثر شيوعًا هي التعليم المسيحي (السؤال والجواب)، حيث قدم المعلم المعرفة المجردة التي كانت تخضع للحفظ الإلزامي، دون شرح الموضوع أو الظاهرة. على سبيل المثال: "ما هو القمر؟ – عين الليل، موزع الندى، نبي العواصف،… ما هو الخريف؟ - مخزن الحبوب السنوي"، الخ.

الفلك كان علمًا تطبيقيًا مرتبطًا بحسابات العديد من أعياد الكنيسة.

موسيقى يتم التدريس باستخدام الملاحظات المعينة باستخدام الحروف الأبجدية لترانيم الكنيسة.

برنامج حسابي

الهندسة- وهو العلم الذي يدرس أنماط الأجسام المسطحة في الفضاء.

البلاغة - هذا هو فن التفكير والتحدث بكفاءة وجمال.

الديالكتيك

قواعد

يعبد -

كان علم الفلك علمًا تطبيقيًا مرتبطًا بحسابات العديد من أعياد الكنيسة.

تم تدريس الموسيقى باستخدام النوتات المخصصة باستخدام الحروف الأبجدية لترنيم الكنيسة.

برنامج حسابي يعني إتقان أربع عمليات حسابية. كان تعلم العمليات الحسابية أمرًا صعبًا للغاية، حيث احتلت العمليات الحسابية صفحات كاملة. ولذلك كان هناك اللقب الفخري "دكتور العداد" (أي "دكتور الضرب والقسمة"). أعطيت جميع المواد الأكاديمية طابعًا دينيًا وصوفيًا.

الهندسة هي العلم، دراسة أنماط الأجسام المسطحة في الفضاء.

كتبت على الورق بقلم الريشة

في المرحلة الأولى من التعليم - في مدارس محو الأمية - تلقى الأطفال التعليم الابتدائي. استمرت الدورة التدريبية، كقاعدة عامة، 2-3 سنوات، وبدأ الأطفال في الدراسة في سن 5-7 سنوات. من 7-10 سنوات.

كانت المدارس الابتدائية هي المرحلة الأولى والأخيرة من التعليم المنظم لمعظم الأطفال.

ومع ذلك، في منهجية تدريس محو الأمية، تم الحفاظ على ممارسة العصر السابق: تم تعليم الطلاب باستخدام طريقة حرف الشرط مع النطق الإلزامي لما هو مكتوب بصوت عالٍ، "في انسجام تام". في البداية، حفظ تلاميذ المدارس الحروف، ثم المقاطع بكل تنوعها، وفقط بعد ذلك بدأوا في قراءة الكلمات والجمل بأكملها. وكانت الطريقة السائدة هي حفظ النصوص عن ظهر قلب.

وكان الاعتماد على التعلم من الذاكرة مبررًا في ذلك الوقت بسبب اختلاف لغة المدرسة والكتب عن اللغة اليونانية المنطوقة. في التعليم المدرسي، تم استخدام النصوص التعليمية التقليدية للمدارس القديمة (هوميروس، الخرافات، إلخ)، مكملة بالمزامير وحياة القديسين المسيحيين.

لم تكن هناك أي تغييرات تقريبًا في تدريس العد: العد أولاً على الأصابع، ثم تم استخدام الحصى، ثم لوحة العد - المعداد.

كان التعليم الابتدائي يفتقر إلى التدريب البدني للأطفال، وتم استبدال الموسيقى بالغناء الكنسي.

ديداسكال - مدرس بالمدرسة.

مدرسة القواعد. 10-16 سنة (5-6 سنوات)

بدأ اليوم الدراسي لتلميذ بيزنطي بقراءة الصلوات . وقد تم الحفاظ على إحداها: "أيها الرب يسوع المسيح، افتح أذني وعين قلبي، حتى أفهم كلمتك وأتعلم أن أفعل مشيئتك".

في بيزنطة، كان يعتقد أن كل "روماني" متعلم، كما أطلق البيزنطيون على أنفسهم، يجب أن يمتلكوا"العلم الهيليني" فتح الطريق لأعلى الفلسفة - اللاهوت. تم إيلاء المزيد من الاهتمام للنحو والبلاغة والجدل والشعرية.

البلاغة - هذا هو فن التفكير والتحدث بكفاءة وجمال.

الديالكتيك - فن الجدال والاستدلال

شاعرية - علم يدرس قوانين الأدب وبناء الأعمال الشعرية والأعمال نفسها.

قواعد - علم يدرس تغير الكلمات وتركيبها في الجملة.

قليلون هم الذين درسوا "العصر الرباعي الرياضي" - الحساب والهندسة والموسيقى وعلم الفلك - في بيزنطة. وكان الهدف من التدريب في نهاية المطاف تكوين ثقافة عامة وبلاغة لدى الشباب وتنمية التفكير. واعتبرت المنافسة بين تلاميذ المدارس وبعضهم البعض في تفسير النصوص والبلاغة وسيلة مهمة للتعلم.

كانت منهجية التدريس في المدارس المتقدمة تقليدية: يقرأ المعلم، ويعطي الترجمة، ويطرح أسئلة على الطلاب، ويجيب على أسئلة الطلاب، وينظم المناقشات. كان التعليم المدرسي يهدف إلى تعليم الأطفال إتقان الكلام بشكل نشط، وتطوير قدرتهم على إعادة السرد، واقتباس النصوص من الذاكرة، وإعطاء الأوصاف، والارتجال. قام الطلاب بتأليف الخطب، والتعليق على النصوص، وإعطاء أوصاف للآثار الفنية، والارتجال حول موضوع تعسفي، وما إلى ذلك.

يتطلب إتقان فن التفسير أن يكون لدى الطلاب معرفة واسعة إلى حد ما في مجال التاريخ القديم والكتاب المقدس والجغرافيا والأساطير وما إلى ذلك. نتيجة لذلك، كان من المفترض أن يكون لدى أولئك الذين تخرجوا من المدرسة معرفة جيدة إلى حد ما بمحتوى إلياذة هوميروس، وأعمال إسخيلوس، وسوفوكليس، ويوريبيديس، وأريستوفانيس، وهسيود، وبيندار، وثيوقريطس، وكذلك الكتاب المقدس، وأعمال "آباء الكنيسة" - أوغسطينوس ويوحنا ذهبي الفم وغريغوريوس اللاهوتي ويوحنا الدمشقي وغيرهم.

قام ديداسكال، بمساعدة أحد كبار الطلاب، بفحص معرفة الطلاب في نهاية الأسبوع الدراسي. تمت معاقبة الفشل في الدراسة وانتهاك الانضباط وفقًا للتقاليد الهلنستية بالعصي.

بعد مقارنة الخصائص الأساسية للتعليم، يُعرض على الأطفال المهمة: إنشاء جدول زمني خاص بهم، واختيار المدرسة الأقرب إلى روحهم.

جدول الدروس في __________________________________________

مجلس المحاسبة