نظرية الفلسفة الطاوية الموصوفة في "كتاب التغييرات" هي أن كل شيء في الكون يتحرك ويتغير ويخترق بعضه البعض، ولا يوجد أحدهما دون الآخر، على الرغم من العكس. التواصل بين هاتين الطاقتين يؤدي إلى ولادة العناصر. لا يوجد سوى خمسة منها: الخشب، الأرض، النار، الماء، المعدن الذي تظهر منه المادة.

قوى الين واليانغ في الحياة اليومية

أينما ننظر، سنرى وجود ومظاهر وتفاعل الين واليانغ. وهذا ينطبق على المظاهر الطبيعية واليومية، وكذلك الحالة الداخلية للشخص، والامتلاء الروحي.

يين هو الصمت والظلام والبرد والموت والسلبية. يانغ هو الخفة والعمل والحياة. ولكن حرفيًا كل شيء يحتوي على الين واليانغ. شيء آخر هو أنه يمكن التعبير عن طاقة واحدة بقوة أكبر من الأخرى، ومهمة الشخص هي تحقيق التوازن بين هذه العناصر.

أي أنك إذا تخيلت أنك تضع الين على أحد جانبي الميزان واليانغ على الجانب الآخر، فمن المهم ألا يكون هناك وزن زائد، يجب أن يكون الميزان متوازناً، وفي هذه الحالة نجد الانسجام. يجب أن يكون المظهر المتناغم للين واليانغ في جوهرنا الداخلي، في شقتنا، في ما نفعله وحتى في ما نأكله.

وكما يقول علماء النفس الذين يميلون إلى إدراك الواقع بناءً على الحركة الطاوية، الأشخاص الذين يهيمن عليهم يانغ، عدوانية للغاية، حازمة، تحاول أن تأخذ الكثير من الحياة، هذه طبيعة مشرقة وحيوية.

لو هناك المزيد من YIN في الشخصفعادة ما يكون كسولاً، وغالباً ما يكون حزيناً ومللاً، وكثيراً ما يكون مكتئباً. هؤلاء الأشخاص هادئون للغاية ومبدعون ولديهم حدس متطور.

إذا تم تحقيق التوازن بين كلا الطاقات، فإن مستوى المعيشة سوف يصبح أفضل بكثير. من المهم أن تفهم نفسك هنا. يبدأ الشخص الذي يفهم ما هو يين ويانغ في النظر إلى الواقع المحيط بشكل مختلف، ويصبح شديد الملاحظة ويرى كيف يمكن للمرء أن يؤثر على الآخر.

يميل بعض الناس إلى اعتبار ظهور الين واليانغ فقط في العلاقة بين الرجل والمرأة. هذا ليس صحيحا تماما، ولكن إذا نظرنا إلى هذه المسألة من زوايا مختلفة، فهكذا يظهر يانغ ويين في الحب: يجب أن تكمل هذه الطاقات بعضها البعض وتوازن.

على سبيل المثال، إذا كانت المرأة مشرقة جدًا، وصاخبة، واستباقية، وتتحدث كثيرًا، وتضحك بصوت عالٍ، وتتصرف بشكل واضح، فهذا يعني أن لديها الكثير من اليانغ. إذا لم تكن قادرة على إيجاد التوازن داخل نفسها، فمن أجل أن تكون للمرأة علاقة متناغمة مع رجل، يجب على الشخص المختار أن يحمل الكثير من الين داخل نفسه، أي أن يكون هادئًا وباردًا. إذا كان الرجل يسعى مع مثل هذه المرأة للسيطرة والقيادة وإظهار طاقة اليانغ، فسوف يتلقى منها يين المختار - العزلة والاكتئاب.

أثناء الولادة، تنفق المرأة الكثير من الطاقة، وتلد حياة جديدة. وتشارك طاقة اليانغ بشكل رئيسي في هذه العملية. بعد الولادة، يبقى الكثير من الين داخل الأم، مما يساعد المرأة على رعاية الطفل وإظهار اللطف.

إذا اتبعت نظامًا غذائيًا وأكلت، على سبيل المثال، الخضار أو البروتينات فقط، فستخل بشكل افتراضي بتوازن الكون، مما يعني أنك لن تحقق النتائج أو ستحققها لفترة طويلة جدًا وفي صراع عنيد مع نفسك.

تعويذة يين يانغ

إذا قرر الشخص ارتداء تعويذة أو تميمة على شكل دائرة بالأبيض والأسود، فيجب عليه أن يفهم جيدًا معنى الين واليانغ. وبدون هذا الفهم لن يعمل الطلسم، ويجب أن يساعد صاحبه في الحفاظ على هاتين الطاقتين وتوازنهما داخل نفسه حتى يكون متناغماً مع نفسه ومع العالم من حوله. أي أنه يجب على الإنسان أن يتناغم مع الشيء الخاص به بطريقة معينة حتى يتم الارتباط بينهما.

ينصح السحرة وعلماء الباطنية بإبقاء تعويذتك تحت الماء قبل إطلاقها في حقلك الحيوي. يجب أن تكون طاقة تعويذة Yin Yang ملكًا لك وحدك، وإلا فلن يعمل الرمز معك.

يقولون أنك بحاجة إلى التحدث إلى تعويذتك ومشاركة كل ما يقلقك. لذلك قمت بتنشيط تميمة الخاص بك، علامة يين يانغ الخاصة بك

معنى وشم يين يانغ

يمكن لكل من الرجال والنساء تطبيق وشم على شكل هذا الرمز الغامض. تشير الرغبة في الحصول على هذه العلامة على الجسد إلى أن الشخص يبحث عن الانسجام، ويسعى جاهداً لملء المساحة المحيطة به بالمعنى. يقولون أنه بالنسبة للأشخاص الذين يشككون باستمرار ولا يستطيعون التصالح مع أنفسهم، فإن مثل هذا الرمز الموجود على الجسم سيساعدهم على فهم حياتهم وتغييرها للأفضل.

الفتيات على يقين من أنه عندما يغادرن صالون الوشم بصورة Inyang، سيجدن على الفور شريك الحياة. ينصح الخبراء بإخفاء مثل هذا الوشم عن أعين الغرباء. لذلك من الأفضل تطبيق الصورة على البطن والصدر والعمود الفقري رغم أن هذا شأن الجميع. الشيء الرئيسي هو أن صالون الوشم قانوني ولديه فنانين جيدين، وإلا فبدلاً من الانسجام، يمكن أن تصاب بالأمراض.

إذا اعتبرنا أن الطاو هو الطريق، فإن جوهر التعاليم الطاوية هو البحث عن هدف الحياة وإيجاده. هذا يعني أنه من خلال العثور عليه واتباعه، يجد الشخص نفس الانسجام، هذا التوازن بين طاقات يين ويانغ. نعيش حياة الآخرين، سعيا وراء الشهرة والمال، ونحن نتصرف بشكل مدمر، بشكل غير صحيح، مما يعني أنه لا يمكن الحديث عن أي انسجام. وفقا للحكماء، يجب على الشخص أن يعيش ببساطة، والارتباك يأخذ الطاو. استمع إلى نفسك، وبعد ذلك سوف تفهم أين يبدأ اليانغ الخاص بك وينتهي الين الخاص بك.

كل شيء في العالم متناغم ومتوازن: الخير لا يوجد بدون شر، كما أن قوى الظلام لا توجد بدون قوى السماء. في الوقت نفسه، فإن Yin-Yang هما طاقتان متعارضتان، مما يعني أنهما يكملان بعضهما البعض أيضًا. هذان المفهومان جاءا إلينا من التعاليم القديمة للفلسفة الطاوية ويمثلان حتى يومنا هذا أحد أهم التعاليم في الفلسفة الطاوية.

ماذا تعني علامة يين يانغ؟

ليس من السهل فهم معنى هذا الرمز. لنبدأ بالترتيب: إذن، لا يرمز Yin إلى أكثر من مبدأ المؤنث، بينما يرمز Yang إلى المذكر. إذا تحدثنا عن Yin-Yang ككل واحد، رمز الوحدة، فسنحصل على تاو. وهذا الأخير بدوره هو الطاقة التي تساهم في أي عملية إبداعية. بمعنى آخر، فإن الطاو، وفقًا للأطروحة الصينية القديمة "آي تشينغ"، هي قوة غامضة، وفي بعض التعاليم، هي أم الكون، التي تتحكم تمامًا في كل شيء على هذا الكوكب: العمليات الحية وغير الحية. ومن الجدير بالذكر أن رمز يين يانغ تم اكتشافه في القرن السابع قبل الميلاد، مما يعني أن الفلاسفة الصينيين كانوا من أوائل الذين سعوا إلى فهم طبيعة الكون.

يين يانغ، رجل وامرأة - ماذا يعني هذا؟

وكما هو الحال في كل أشكال الحياة على الأرض، تتعايش هاتان الطاقتان في الإنسان. بغض النظر عن الجنس سواء كان فتاة أو شاب، كل واحد منا لديه مبدأ مذكر (يانغ) ومبدأ أنثوي (يين). في الوقت نفسه، بين الجنس العادل، أو بالأحرى بين أغلبيتهم، تهيمن يين، وخصائصها الرئيسية هي الحفظ والسلبي والإدراك. من المهم أن نلاحظ أن المرأة هي تجسيد يين، لأنها مقدر لها أن تكون حارسة الموقد، الشخص الذي يعطي الحياة ويربي الأطفال. يانغ رجل، معيل. لا تتفاعل هاتان الطاقتان مع بعضهما البعض فحسب، بل من المقدر لهما أن تتناغما، مما يخلق حياة كاملة ومتعددة الاستخدامات وخلاقة.

لقد ذكرنا سابقًا أن طاقتي Yin-Yang تتعايشان في كل شخصية. بالإضافة إلى ذلك، من أجل أن تكون دائما في حالة جيدة، في وئام مع "أنا" الداخلي، يحتاج الشخص إلى العمل على توازن هذين الأضداد. وبالتالي، لا ينبغي أن تسود الصفات الذكورية في المرأة (رغم أنه من الصعب تصديق ذلك في عصر النسوية)، كما لا ينبغي أن تسود الصفات الأنثوية في الرجل. وبالإضافة إلى ذلك، فإن السلبية المفرطة يمكن أن تكون ضارة مثل الكثير من النشاط.

لا يقل أهمية عن ذلك حقيقة أن غلبة مبادئ الذكور والإناث تؤثر على الرفاهية وحالة الأعضاء. وبالتالي فإن أي تغيرات سلبية في جسم الإنسان هي من طبيعة تغيرات يين. وينطبق هذا أيضًا في حالة تثبيط أي عضو أو عدم عمله بشكل كافٍ. طاقة اليانغ هي المسؤولة عن فرط نشاط الجسم. يعتقد الطب الصيني القديم أن أصل الأمراض الحادة هو تأثير طاقة يانغ، والأمراض المزمنة - يين.

ماذا تعني تميمة يين يانغ؟

Yin-Yang على شكل وشم أو رمز تعويذة على قلادة يعني تجديد الطاقة الذي يحمي الإنسان من كل شيء سيء وشر. ولعل هذه واحدة من أقدم وأقوى التعويذات. ومع ذلك، هناك فارق بسيط هنا: يجب أن تكون التميمة متوافقة مع الشخص الذي يرتديها. بمعنى آخر، من المهم للشخص الذي يحمل وشم يين يانغ أن يدرك وجود طاقتين متعارضتين وتأثيرهما القوي على الحياة والمصير المستقبلي. الشيء الأكثر إثارة للاهتمام هو أنه كلما كان Yin-Yang أكثر انسجامًا وتوازنًا، زاد نجاح هذا الشخص. سوف يستمر تفاعل الطاقات طالما أنها في وحدة، وتمثل كلًا واحدًا، وتتحول بشكل متبادل إلى بعضها البعض، ولها اتصال لا ينفصم.

يصور رمز Yin-Yang عالمًا يتكون من اثنين من الأضداد، Yin وYang، اللذين يشكلان الكل فقط في مجموعة واحدة. النقطتان في الرمز تعني أن كل من الطاقتين، في أعلى مستوى من تنفيذها، تحتوي بالفعل على حبة نقيضها وهي جاهزة للتحول إليها.

يعتمد الجسم السليم على حالة التوازن المثالي بين الين واليانغ والعناصر الأساسية الخمسة.

الطب الشرقي- الصينية واليابانية والتبتية وغيرها، التي تعتمد، من بين أمور أخرى، على فلسفة التوازن بين يين ويانغ، تساعد على استعادة الانسجام الذي خلقته الطبيعة في الجسم. عندما ينتهك الانسجام بين يين ويانغ، يمكن استعادة حالة التوازن من خلال التأمل، أو الوخز بالإبر، أو اتباع نظام غذائي تصحيحي، أو كيغونغ، أو تاي تشي، أو شياتسو، أو مجموعات مختلفة من هذه الأساليب. يسعى الأطباء الشرقيون إلى علاج ليس الأعراض الخارجية للأمراض، ولكن أسبابها الجذرية، والتي تتمثل في خلل في التوازن الداخلي، مع إظهار مثل هذا "الاستبصار" الذي قد يبدو وكأنه سحر لشخص ذو عقلية غربية.

مبدأ يين ويانغ- التصور الشرقي للواقع، مما يعني أن العالم المادي والروحي هو وحدة قوتين متعارضتين وفي نفس الوقت مترابطتين.

إن الين واليانغ متضادان يشكلان كلاً، ويعتمدان على بعضهما البعض لأنهما موجودان فقط في علاقة مع نقيضهما.

الخصائص الأساسية للين واليانغ

ترمز علامة Yin-Yang إلى قانون التغيير العالمي. إنه يبين لنا أن شيئًا واحدًا، عندما يصل إلى أهميته الكبرى، ينتقل دائمًا إلى شيء آخر. الشتاء يفسح المجال للصيف، والصيف للشتاء. الحركة تفسح المجال للراحة، والراحة للحركة.

تتحول الدموع إلى ضحك والضحك يتحول إلى دموع. الحياة تؤدي إلى الموت، والموت يحيي الحياة من جديد.

علامة يين-يانغ، التي يحتوي كل جزء منها على نقطة من اللون المقابل في المركز، تمثل قطبين يحتويان على جوهر الأضداد في النواة الداخلية.

وبعبارة أخرى، لا يوجد يين أو يانغ نقي تمامًا، أبيض أو أسود، أنثى أو ذكر، مظلم أو فاتح، خير أو شر.

للمرأة بالضرورة صفات ذكورية، وللرجل صفات أنثوية. يتمتع كل من الأبيض والأسود دائمًا بدرجات اللون الرمادي.

إن العمل السيئ لا يكون سيئًا فقط، بل إن العمل الجيد يمكن أن يكون له عواقب سيئة.

مظاهر الين واليانغ في جسم الإنسان

يين يانغ

الجانب الأمامي الجانب الخلفي

الجانب الأيسر الجانب الأيمن

الجزء السفلي من الجسم الجزء العلوي من الجسم

أيدي الساقين

الأعضاء الصلبة الأعضاء المجوفة

تمديد الانثناء

حركة الراحة

يستنشق الزفير

يين ويانغ ليسا مفاهيم مطلقة. إنهم نسبيون، مثل كل شيء في العالم. لذلك، يمكن استخدامها لوصف العلاقة بين الظواهر المختلفة للعالم المادي والروحي.

على سبيل المثال، يعتبر الصدر يين بالنسبة للظهر، ولكن بالنسبة للحوض، يعتبر الصدر يانغ.

أو يعتبر الشتاء يين بالنسبة للصيف، ولكن بالمقارنة مع البرد الكوني فهو يانغ.

مظاهر الين واليانغ في الخصائص النفسية للإنسان

يين يانغ

الذكاء الحدسي

رد فعل التأمل

الإثارة الهادئة

الانطواء الانبساط

التشاؤم التفاؤل

التقدمي المحافظ

الصمت الكلام

تظهر علامة Yin-Yang التغير في الظواهر. وهذا وصف للتغيرات في الظواهر، وليس حكما عليها.

تعكس العلامة كيف تعتمد الأضداد على بعضها البعض، وكيف تؤثر على بعضها البعض وكيف تتحول في النهاية إلى بعضها البعض.

لفهم طبيعة المبدأين الأساسيين وتأثيرهما على صحة الإنسان، عليك أن تتذكر الأمراض والعلل التي يصنفها الطب الصيني على أنها يين ويانغ.

الأمراض المميزة للين واليانغ

يين يانغ

الأمراض المزمنة الأمراض الحادة

الأمراض الباطنية. أمراض الجلد والأعضاء الحسية

الأمراض التنكسية. الأمراض المعدية

التهاب وذمة، حمى

نوبات الشلل

الإسهال. الإمساك

الألم العميق المستمر. هجمات الألم السطحي

ألم واسع النطاق: ألم موضعي

ألم خفيف وضغط. - ألم حاد وخفقان

نوبات ألم ليلية، أثناء الراحة، نوبات ألم نهارية، مع الحركة

طاقة الحياة تشى

تشي هو الاسم الصيني للطاقة الحيوية، أو قوة الحياة. يسميها اليابانيون كي، وفي اليوجا يطلق عليها برانا.

إن مفهوم قوة الحياة المنتشرة في الهواء والنباتات والحيوانات وفي جسم الإنسان موجود بالفعل في أقدم الثقافات. هذه هي الطاقة الموجودة في جميع أشكال المادة وتتركز في الكائنات الحية “الحياة ما بعد الذرة”.

منذ أكثر من ثلاثة آلاف عام، تم تطوير أنظمة العلاج والتأمل في الهند والصين بهدف تعزيز الطاقة الحيوية لدى الإنسان بغرض الوقاية من الأمراض وعلاجها. حدد الصينيون أنواعًا مختلفة من القوة الحيوية تشي.

للحصول على فهم أعمق، سنحتاج إلى مفهومين أكثر أهمية يتعلقان بالطاقة تشى - شي وشيو. شي يعني الامتلاء أو الطاقة الزائدة، والتي تسبب في معظم الحالات أعراض اليانغ مثل الالتهاب والألم الحاد والحمى.

يعني Xiu الإرهاق أو نقص الطاقة ويتجلى في أعراض يين: قشعريرة وألم مزمن وتورم.

باستخدام تمارين خطوط الطول الموصوفة في هذا الكتاب، يمكن التخلص من الفائض أو النقص في طاقة تشي وتحقيق التوازن في خطوط الطول المختلفة والأعضاء المقابلة لها. وبفضل هذا تتعزز الصحة وتتحسن الرفاهية وتؤخر الشيخوخة.

خطوط الطول وأعضاء الطب الصيني

خطوط الطول هي القنوات التي تتدفق من خلالها طاقة الحياة، تشي. تسمى تلك الأماكن التي يمكنك أن تشعر فيها بتدفق الطاقة هذا بنقاط الوخز بالإبر.

ينظر الطب الصيني التقليدي إلى خطوط الطول على أنها شبكة تربط بين الأعضاء الداخلية والخارجية: الأعضاء الداخلية وسطح الجسم والأنسجة والروح، ويين ويانغ، والأرض والسماء. يتكون هذا النظام من قنوات طاقة تقع بشكل أساسي على طول المحور الرأسي للجسم وأوعية ليو وقناة داي ماي الخاصة التي تحيط بالخصر مثل الحزام.

يقارن الأطباء الغربيون النظام الصيني لخطوط الطول لجسم الإنسان بنظام خطوط الطول للأرض: خطوط الطول في الجسم تتوافق مع خطوط الطول للأرض، وأوعية ليو تتوافق مع المتوازيات، وداي ماي يتوافق مع خط الاستواء.

هل يوجد بالفعل في Huangdi Nei Jing، أطروحة عن الأمراض الداخلية للإمبراطور الأصفر Huangd؟ يعود تاريخها إلى القرن الثالث قبل الميلاد تقريبًا، وقد تم وصف موقع خطوط الطول والتأثيرات على نقاط الوخز بالإبر بدقة. في هذه الرسالة، تتم مقارنة خطوط الطول بأنهار الصين العظيمة التي تغسل الأرض.

يتم التعبير عن مفهوم خط الطول بالحرف الصيني "جينغ"، ويعني "النهر والطريق والمسار" و"وعاء الدم". يشتمل نظام الزوال على خطوط الطول للأعضاء الاثني عشر، والتي تسمى القنوات الدائمة الاثني عشر.

يرتبط كل خط من خطوط الطول الاثني عشر بعضوًا معينًا ويربطه بأعضاء أخرى.

اثنا عشر خطوط الطول تشكل أزواج. ويرتبط كل خط زوال يين بخط زوال يانغ لنفس العنصر.

تسمى هذه الأزواج بخطوط الطول التوأم لأن تدفق تشى في خطوط الطول يتوازن من خلال "بوابتين". هذه "البوابات" هي سفن ليو. مهمتهم الرئيسية هي ضمان نفس المستوى من تدفق الطاقة في Twin Meridians. وهذا يقلل من خطر تكوين فائض أو نقص في تشى في أحد خطوط الطول، وبالتالي في العضو المقابل.

يضمن الأداء الجيد لخطوط الطول وأوعية ليو التداول الكامل لطاقة تشي في الجسم، وبالتالي التغذية الكافية والسلامة لجميع الأعضاء واتساق عملها. ولا بد من الإشارة إلى أن الأفكار الصينية حول الأعضاء الداخلية والأنسجة البشرية تختلف عن تلك المقبولة في الغرب. يرجع هذا الاختلاف في المقام الأول إلى حقيقة أن التقليد الصيني لا يفصل بين الجسد والروح.

يقول الطب الصينيأنه بالإضافة إلى الوظائف الجسدية البحتة، فإن لكل عضو وظيفة عاطفية وعقلية وروحية. أي أن الروح والعقل موجودان في كل خلية من خلايا الجسم وفي مجال طاقته. لذلك، يُنظر إلى الأعضاء الداخلية على أنها وحدة الجسد والعقل والروح، وليس كهياكل تشريحية ذات وظائف فسيولوجية محددة. يؤثر كل عضو على الشخصية ككل، ويحدد تفاعل جميع الأعضاء عمليات التفكير والشعور.

ولأن الأعضاء الداخلية لا يتم النظر إليها من الناحية الفسيولوجية، بل من وحدة الجسم والعقل والروح، فإن التعريفات التشريحية في الطب الصيني تختلف عن تلك المقبولة في الطب الغربي.

لتجنب الارتباك، تتم كتابة جميع أسماء الأعضاء بمعناها الصيني بحرف كبير. على سبيل المثال، الأعضاء التي تسمى في الطب الغربي المعدة والاثني عشر والجزء الأولي من الأمعاء الدقيقة تسمى ببساطة المعدة في الطب الصيني، حيث تعتبر عملية الهضم ونقل العناصر الغذائية من الجهاز الهضمي إلى الدم المهمة الرئيسية للمعدة. وما يسمى بالطحال في الطب الصيني لا يشمل الطحال فقط، بل يشمل أيضًا البنكرياس والجهاز اللمفاوي بأكمله، أي الأعضاء التي تشكل جهاز المناعة لدى الإنسان. الغرض الفسيولوجي للطحال هو توفير الحماية العامة للجسم.

يميز الطب الصيني بين ستة أعضاء يين وستة يانغ.

تسمى أعضاء يين تشانغ، والتي تعني الصلبة والكثيفة. الاسم الآخر لأعضاء تشانغ هو أعضاء التخزين، لأنها بالإضافة إلى أداء وظائفها الفسيولوجية، فإنها تنتج أيضًا وتراكم وتحول أشكالًا مختلفة من طاقة تشي. أعضاء تشانغ هي القلب والتأمور والكبد والكلى والرئتين والطحال.

تسمى أعضاء يانغ فو، وهو ما يعني جوفاء. تتمثل المهام الرئيسية لأعضاء فو في تلقي الطعام وهضمه واستيعاب العناصر الغذائية وإخراج الفضلات. تشمل أعضاء فو المعدة، والأمعاء الدقيقة، والأمعاء الغليظة، والمرارة، والمثانة البولية، والمدفئ الثلاثي.

وظيفة جهاز التسخين الثلاثي هي تنظيم درجة حرارة الجسم، وتنسيق أنشطة الجهاز التنفسي والدورة الدموية، والجهاز الهضمي والجهاز البولي التناسلي.

أحد الأسئلة المتكررة:
- كيف تكشف "المرأة الداخلية" في نفسك أو كيف تصبح "رجلاً حقيقياً"؟
متغير آخر:
– أين تجد رجلاً حقيقياً أم امرأة حقيقية؟
الخيار الثالث:
- كيفية التنسيق؟

في كل واحد منا هناك مبدأ أنثوي ومذكر - يين ويانغ، امرأة داخلية ورجل داخلي.

ماذا يفعل هذان الجانبان ولماذا هما مهمان؟

يين– هذا هو المبدأ الأنثوي، الذي يتخذ جانبًا موجهًا نحو الداخل. يرى كل شيء ككل واحد، دون فصل نفسه عن الخالق. الطاقة الأنثوية أكثر سلاسة وانسيابية ومتعددة الاتجاهات، دون حدود محددة بوضوح. إنها تتذكر طبيعتها الحقيقية وهدفها الأسمى، لذا فهي ليست بحاجة للتعبير عن هويتها. الخصائص – الحلم، خلق الصور، الملهم. سمات الشخصية - النعومة والمرونة والسيولة والحنان والعناية وتنعيم الحواف الخشنة. الطاقة الأنثوية باردة، طاقة القمر.

يان- مذكر، موجه إلى الخارج. لذلك، بالنسبة للرجال، فإن الإنجاز في المجتمع، في العالم الخارجي، أكثر أهمية بكثير. الطاقة الذكورية أكثر توجيهًا وتوجيهًا وتقسيمًا. المزيد من الهدف والعمل والنتيجة الموجهة. الطاقة الذكورية تشكل الفردية. سمات الشخصية - المبادرة والتصميم والمبادرة والتوجه نحو النتائج وتحقيق الأهداف. الطاقة الذكورية ساخنة، طاقة الشمس.

ومن المستحيل وليس من الضروري أن تكون في واحد فقط من هذه الأقانيم. من المهم أن تكون قادرًا على الانسجام وإدارة الطاقة حسب الحاجة.

على سبيل المثال، نحن نعيش في مجتمع، وعندما نحتاج إلى التصرف، نعمل، بغض النظر عن الجنس، "قم بتشغيل" الجزء الذكوري لدينا. وفي العلاقات الشخصية، قد يكون من المفيد استخدام جانبك الأنثوي. وفقط عندما تكون كلا الطاقات الموجودة بداخلك في وئام وتوازن، يمكنك بناء علاقات متناغمة في الخارج.

ويعتقد أن النسبة المثلى هي 30/70، أي. ما يصل إلى 30% من طاقة الجنس الآخر، ومن 70% من طاقة نفس الجنس.

إذا كانت هناك تشوهات داخلية في اتجاه أو آخر، فإن ذلك يؤثر أيضًا على الجانب الخارجي، لأنه العالم الخارجي هو انعكاس للداخلي. على سبيل المثال، ربما تعرف مثل هؤلاء الأزواج: امرأة قوية ومتسلطة وذكورية قليلاً، وبجانبها رجل ناعم الجسم ومخنث قليلاً.

خمن ما هذا؟
وكيف تريد أن يكون بالنسبة لك؟
لتحقيق الانسجام والتوازن بين طاقة الذكور والإناث، أقدم لك ممارسة بسيطة للغاية.

"الآثار الجانبية" المحتملة من هذه الممارسة:

♦ حالة من النعيم بلا سبب على مستويات مختلفة - جسدية، عقلية، عاطفية؛
♦ المساعدة في التخلص من الاعتماد النفسي.
♦ تخفيف الجوع الجنسي أثناء الامتناع القسري أو الطوعي.
♦ تحسين العلاقات.

نحن نقدم التدريب على تنسيق طاقات الذكور والإناث -توازن يين يانغ

تتكون الممارسة من مستويين، من الأفضل القيام بهما واحدًا تلو الآخر، وإتقانهما خلال الوقت الذي تحتاجه (في غضون أسبوع، أو في غضون شهر). يُنصح باتباع الترتيب وممارسة المستويات بالترتيب الذي تم تقديمه به. عندما تتقن المستويات، ستتاح لك الفرصة للتدرب في الحياة اليومية، "أثناء التنقل" - في وسائل النقل، في الشارع، بين الأنشطة العادية - بمجرد أن تتذكر ذلك.

قبل البدء في هذه الممارسة، يمكنك التوجه عقليًا أو بصوت عالٍ إلى ذاتك العليا وتطلب منه ضبطك على هذه الممارسة بحيث تحدث هنا والآن بأقصى قدر من التأثير بالنسبة لك.

المستوى الأول. توازن يين يانغ

اجلس بشكل مريح أو استلق على ظهرك مع رفع راحتي يديك للأعلى. حاول استرخاء جسمك قدر الإمكان، ومن المستحسن أيضًا تكوين عقلية داخلية من الطاقة المنفتحة والحفاظ عليها والثقة في كل ما سيحدث لك خلال هذه الممارسة.

التصور الرئيسي:
1) تخيل في راحة يدك اليمنى شمسًا ذهبية مشرقة وساخنة وساخنة، رمزًا لطاقة يانغ. حجم الشمس هو ما يناسبك. بعد ذلك، تخيل أن الطاقة الذهبية الساطعة والساخنة وكثيفة البلازما تأتي من الشمس وتملأ جسمك. حاول أن تشعر به. تشع الطاقة الزائدة من خلال مسام جسمك في كل الاتجاهات وتغذي مجالك (الهالة)، التي تصبح كثيفة وذهبية ومشرقة. اتبع هذه الخطوة طالما يخبرك شعورك الداخلي بذلك. في المتوسط، يمكن أن يستغرق هذا من 3 إلى 5 دقائق.

2) تخيل قمرًا ساطعًا بهدوء، رمز طاقة يين، في راحة يدك اليسرى. تخيل أن طاقة لطيفة ودقيقة ومشرقة تنبعث منه وتملأ جسمك. حاول أن تشعر بذلك، وتذكر أحيانًا الشمس في يدك اليمنى وحاول الحفاظ على الشعور بالطاقة كما هو موضح في النقطة 1، ثم عد إلى هذه النقطة مرة أخرى.

وبمرور الوقت، ستتمكن من الشعور بالطاقتين في نفس الوقت. اتبع هذه الخطوة بقدر ما يخبرك به شعورك الداخلي.

قد يكون وقت التشغيل بالطاقة الشمسية أطول من الطاقة القمرية، أو العكس - وهذا يعتمد على العديد من الأسباب - دع كل شيء يسير كما هو.

أثر الممارسة في المستوى الأول:
ملء الطاقة، وتنسيق (توازن) طاقات يين يانغ في روحك وجسدك المادي، وموازنة المبادئ الذكورية والأنثوية في كيانك بأكمله.

من حيث المبدأ، هاتان النقطتان كافيتان لتحقيق توازن طبيعي بين يين ويانغ، ولكن إذا رغبت في ذلك، يمكن توسيع هذه الممارسة من خلال التمارين الإضافية التالية التي ستعطي تأثيرًا أوسع:

بالإضافة إلى النقطتين 1 و 2، تخيل نفسك جالسًا (أو مستلقيًا) على كرة متوهجة. موقف النخيل لا يهم. ترتفع طاقة الأرض من الأسفل إلى الأعلى وتتدفق عبر جسمك بالكامل، وتصعد إلى ما لا نهاية. تخيل أنك منفتح قدر الإمكان من الأسفل ومن الأعلى. حاول أن تشعر به. في بعض الأحيان يمكنك العودة إلى النقطتين 1 و 2، مع الحفاظ على الإحساس بتدفق طاقات الشمس والقمر. افعل هذه النقطة لفترة من الوقت حتى تشعر أنك قد اكتفيت ويمكنك المضي قدمًا. في المتوسط، يستغرق ذلك من 3 إلى 5 دقائق، ولكن مع الممارسة، قد يكون الوقت الأقل كافيًا.

بعد ذلك، تخيل أن الفضاء والنجوم من حولك. تدخل طاقة الكون إليك من جميع الجهات. هذه طاقة كثيفة محبة بلا حدود تتخلل جسدك، كل خلية، وتجدد مجالك. حاول أن تشعر به بكل كيانك. في بعض الأحيان نعود إلى النقاط 1 و 2 و 3، مع الحفاظ على الشعور المتزامن بطاقات الشمس والقمر والأرض.

تأثير الممارسة الإضافية للمستوى الأول:
تنسيق (توازن) التدفقات الصاعدة والهابطة، وملء الطاقة، والشعور بالحب والوحدة التي لا تنفصم مع العالم المحيط.

المستوى الثاني. اتصال يين يانغ

استمرارًا للمستوى الأول، حيث يحدث توازن طاقات يين يانغ، في المستوى الثاني يوجد مزيج طبيعي ومتناغم من المبادئ الذكورية والأنثوية في كياننا.

اجلس بشكل مريح (أو استلق على ظهرك)، وضع راحتي يديك بطريقة مريحة لك (هذا لا يهم في هذه الممارسة) وحاول إرخاء جسمك بالكامل قدر الإمكان. حافظ على موقف داخلي من الطاقة المنفتحة والثقة في كل ما سيحدث لك أثناء التدريب.

تخيل أنه على مسافة معينة (مناسبة للتصور) منك توجد الشمس والقمر، الموجودان في الفضاء الخارجي على نفس الخط بالنسبة لك. الشمس أبعد قليلاً، والقمر أقرب إليك قليلاً، والمسافة بينهما بحيث بالنسبة لك، كمراقب، فإن القرصين الشمسي والقمري لهما نفس الحجم، أي أنهما يتداخلان تماماً مع بعضهما البعض. أخرى بحيث تتطابق حواف الأقراص تمامًا.

بالنسبة لأولئك الذين لديهم مشاكل في الخيال المكاني، قد تساعد صور كسوف الشمس الكلي. والفرق الوحيد هو أنه في هذه الممارسة، ينبغي تصور القرص القمري ليس على أنه مظلم، بل على أنه يلمع بهدوء. بعد ذلك، تخيل أن طاقات الشمس والقمر، المألوفة لك من المستوى الأول، تتدفق نحوك على طول خط واحد - مجتمعة بشكل متناغم ومدمجة بشكل لا ينفصم مع بعضها البعض.

هذه الطاقات المجمعة تخترق جسدك، وتملأ كل خلية، وفائضها يجدد الهالة الخاصة بك. حاول أن تشعر به. وقت التدريب هو 3-5 دقائق (ربما أكثر أو أقل قليلاً، المبدأ التوجيهي الوحيد هو شعورك الداخلي).

عندما تشعر جيدًا بالنقطة 1، تخيل أن الشمس والقمر الصغيرين (المخفضين) موجودان في كل خلية من خلايا جسدك: علاوة على ذلك، في كل جسيم من كيانك - ويملأان جميع الخلايا والجزيئات بطاقتهما. هذا مليء بالحب والطاقة الإلهية المتناغمة والشاملة والمشرقة بشكل طبيعي.

حاول أن تشعر به بكل كيانك، بكل خلية. ابق في هذه الحالة طالما شعرت بالارتياح وحتى تشعر بالكمال. عادة ما تكون هذه المدة من 3 إلى 5 دقائق، ولكن يمكن أن تكون أكثر أو أقل، وهذا أمر طبيعي. إذا كنت ترغب في ذلك، يمكنك في بعض الأحيان العودة إلى وصف النقطة 1، وسوف يساهم ذلك في الحصول على تأثير أفضل من هذه الممارسة.

أثر الممارسة في المستوى الثاني:
إن الجمع بين المبادئ الذكورية والأنثوية في كياننا يؤدي بطبيعة الحال إلى الشعور بامتلاء الحياة داخل الذات، والشعور بزيادة نزاهة الفرد، وربما تجربة طويلة الأمد من الانسجام الجسدي والعقلي الذي لا يوصف، والسعادة العميقة التي لا سبب لها، القادمة، يمكن للمرء أن يقول، من أعماق الخلايا.

إن تحقيق توازن يين ويانغ له تأثير مفيد على العلاقات النفسية مع الجنس الآخر ونوعية العلاقات الحميمة. مع الممارسة، يختفي الاعتماد النفسي والجسدي المؤلم على الأحباء والشركاء من الجنس الآخر تدريجيًا (إن وجد): نفسيًا تتوقف عن المعاناة عندما لا يكون من تحب موجودًا، وجسديًا تتوقف تمامًا عن تجربة "الجوع الجنسي". ولكن، في الوقت نفسه، لا تختفي شهيتك الطبيعية في أي مكان - على العكس من ذلك، يتم تحريرها من الطبقات السلبية والمشابك والارتباطات وتزهر مثل الزهرة.

هل تريد التعرف على الرجل والمرأة بداخلك بشكل أعمق؟ انظر في الكتاب"وصفات بسيطة لسعادة المرأة."

حَلوَى