يتجلى الواقع النفسي في الظواهر. ظاهرة الواقع النفسي. توقعات للمستقبل

في تطوراته، أولى فرويد أهمية كبيرة لظاهرة "الواقع النفسي"، الذي يعكس الواقع الموضوعي الخارجي وغالبًا ما يحل محله، ولكنه لا يتوافق أبدًا مع الأخير تمامًا. بعد ذلك، في علم النفس الحديث، على أساس هذا الموقف، تم تشكيل أفكار "تحيز الوعي" و "ذاتية الإدراك"، على الرغم من أن الأخير لا يزال يفقر بشكل كبير المعنى الأصلي ومحتوى هذه الظاهرة.

على سبيل المثال، أنا متأكد من أن حبيبتي هي أجمل امرأة في العالم. وهذا هو واقعي العقلي، الذي قد لا يشاركني فيه زملائي أو أصدقائي. لكن من غير المرجح أن يتمكنوا من إقناعي، بغض النظر عن الأسباب العقلانية التي يقدمونها. نواجه وضعًا مشابهًا في الممارسة السريرية: يمكننا إقناع المريض بقدر ما نحب أن معاناته أو شكوكه أو شعوره بالذنب لا أساس لها - ستكون هذه وجهة نظرنا حصريًا، وسيشعر المريض بأنه قد أسيء فهمه وشعر بالذنب. بخيبة أمل، لأنه في واقعه النفسي، كل شيء هو بالضبط كما يشعر ويفهم. لذلك، في العلاج النفسي، نحن دائمًا لا نعمل مع الواقع، بل مع الواقع العقلي للمريض، مهما كان مشوهًا أو مخيفًا أو حتى مثيرًا للاشمئزاز.

الحماية النفسية

يفترض فرويد أولاً أنه بين الواقع الخارجي والواقع النفسي، يوجد دائمًا نوع من "الشاشة" التي تؤدي وظيفة وقائية، وتمنع أفكارًا وتجارب معينة من الوصول إلى مستوى الوعي. تم تطوير هذه الأطروحة لاحقًا في أعمال آنا ابنة فرويد حول الدفاع العقلي وسلسلة كاملة من الأعمال حول "الإدراك الدفاعي". تم تبرير وجود شاشة واقية من خلال حقيقة أن الواقع الخارجي في بعض الحالات يفرض متطلبات لا تطاق على النفس وبالتالي تطور الأخيرة أنظمة دفاعية، بعضها محدد وراثيًا، وبعضها يتشكل في عملية الحياة والتطور، أي أنها تتعلق بالتكوينات العقلية المكتسبة.

يعتقد فرويد أن أهم شكل من أشكال الدفاع (في علم الأمراض النفسية) هو القمع، أي نقل المحتويات العقلية غير المقبولة للفرد من المجال الواعي إلى اللاوعي وإبقائها هناك. تم تعريف هذا الشكل من الدفاع أحيانًا من قبل المؤلف على أنه "وسيلة عالمية لتجنب الصراع" - حيث تتم إزالة الذكريات أو الأفكار أو الرغبات أو عوامل الجذب غير المقبولة تمامًا من الوعي (لكنها لا تزال موجودة في النفس).

تشمل أشكال الدفاع العقلي الأخرى المعروفة على نطاق واسع (حتى على المستوى اليومي) ما يلي:

- التبرير أو التفسير المعقول الزائف لأفعال الفرد ورغباته ومجمعاته وميوله (على سبيل المثال، مريض يعاني بشدة من الوحدة، خلال جلسات عديدة، يلجأ بشكل منهجي إلى تبرير نفس الأطروحة: "الحمد لله، لا أفعل ذلك"). أنجب أطفالًا!")؛

- الإسقاط، أي أن ينسب إلى الآخرين التجارب المكبوتة والسمات الشخصية ونوايا أو عيوب الفرد (المخفية عن نفسه، وغير المقبولة اجتماعيًا في كثير من الأحيان) (مريض أناني جدًا وبارد عاطفيًا، وغير قادر على تجربة المشاعر الصادقة، يقول: "معظم الناس أنانيون، ولا يهتمون بالآخرين على الإطلاق!")؛

- الإنكار - عندما لا يتم إدراك أي معلومات مثيرة للقلق أو يمكن أن تؤدي إلى صراع داخلي، يبدو أنهم "يبتعدون" عنها، "لا يثقون بها" (على سبيل المثال، يعتقد معظم المدخنين الشرهين أن البيانات المتعلقة بالأورام الخبيثة بين تم المبالغة في تقدير أتباع التبغ عدة مرات) ؛

- الاستبدال - يتم تحقيقه في المقام الأول عن طريق تغيير هدف الفعل و/أو علامة العاطفة (طفل يبلغ من العمر ثماني سنوات، يشعر بالغيرة من والديه الذين حولوا انتباههم تمامًا إلى أخيهم أو أختهم حديثي الولادة، ويبدأ في كسر عاطفته الألعاب، ونقل عدوانه العاجز عليها).

السلطات النفسية، أو المواضيع

نظام الدفاع النفسي، وفقًا لفرويد، له موضوع، وهو الحالات المقابلة للحفاظ على التكوينات والمحتويات داخل النفس وعملها، و"حواجز" محددة تفصل بين الواقع واللاوعي والوعي.

تضمن الموضوع الأول الذي وضعه فرويد ثلاث حالات: اللاوعي، وما قبل الوعي، والوعي. في الوقت نفسه، تم تكليف ما قبل الوعي بدور نوع من "الوسيط" بين اللاوعي والوعي. وشدد فرويد بشكل خاص على أن العقل القبلي ليس هو الوعي بعد، لكنه لم يعد اللاوعي، إذ توجد بينهما "الرقابة" (أو "حاجز القمع")، والغرض منها هو منع الأفكار والرغبات اللاواعية من الدخول. الوعي.

أما الموضوع الثاني، والذي حدد فيه فرويد أيضًا ثلاث حالات، فهو معروف بشكل أفضل - I، وSuper-I، وId. يُقصد بالمصطلح المجال الكامل للدوافع البشرية، بما في ذلك (عادة) دوافع الحياة والموت التي توازن بعضها البعض، والدوافع الجنسية، وما إلى ذلك، باعتبارها المكونات الأكثر بدائية في النفس. في الهوية، كل شيء مختلط بشكل فوضوي وغير مستقر للغاية ويخضع في المقام الأول لـ "مبدأ اللذة"، وهو أحد المنظمين الرئيسيين للحياة العقلية بأكملها، ويتجلى في الرغبة، من ناحية، في تجنب الاستياء، و ومن ناحية أخرى، للحصول على متعة غير محدودة.

ولكن لا يمكن لأحد أن يدرك هذه الرغبة بشكل كامل، لأن مبدأ المتعة (هو) يعارضه مبدأ الواقع (Super-I - نظام المعايير الأخلاقية والمحظورات، التي تم تشكيلها على أساس إدخال صور الوالدين). ولا يزال، بطريقة ما، غير عقلي، ولكنه مجرد المعادل العقلي لـ "التجارب الجسدية"، القريبة من الغرائز و"الدوافع" الطبيعية التي نشترك فيها مع الحيوانات (وهذا لا يتفق تمامًا مع فرويد، ولكن، كما يقول فرويد)، يبدو لي أنه مفهوم تمامًا).

أنا، من ناحية، هي السلطة العقلية الرئيسية التي تتصل بالواقع وتختبره، ومن ناحية أخرى، هي نوع من "التصفية" بين الظروف الخارجية والاتجاهات الأخلاقية والدوافع الداخلية، أي بين الذات العليا. أنا والهوية. وفي الوقت نفسه، أنا أعتمد على كل من الأول والثاني. ولكن على عكس الـهو، فإن الـأنا يحاول اتباع مبدأ الواقع - متطلبات ومتطلبات المجتمع والعالم الخارجي.

الأنا العليا هي الأنا المتوسطة اجتماعيا، أعلى سلطة «قضائية» في بنية الحياة العقلية الفردية، حاملة القواعد والمعايير الأخلاقية، أي البنية العقلية التي سماها فرويد في المبحث الأول «الرقابة». ". يعتقد فرويد أن Super-I يتشكل في وقت واحد مع حل مجمع أوديب، ونشاطه، مثل نشاط الهوية، غير واعي. في بعض الأحيان يتم استخدام مصطلح الأنا المثالي كمرادف للأنا العليا، على الرغم من وجود تناقضات هنا. في التفسيرات اللاحقة، يتم تعريف Super-I عادةً على أنه هيكل تم تشكيله على أساس التماهي مع المحظورات والتعليمات الأبوية، ويتم تعريف المثالي الذاتي على أنه تعريف يتشكل في مرحلة البلوغ مع دائرة واسعة من الأشخاص أو مجموعة مرجعية ، التي يرتكز الشخص على قواعده وقيمه الأخلاقية في سلوكه وحياته وأنشطته. ولهذه الأسباب، فإن المثالية الذاتية هي بنية أكثر قدرة على الحركة ويمكن أن تتغير بشكل متكرر طوال الحياة.

وهكذا، إذا قمنا بتبسيط مفهوم فرويد إلى حد كبير: كل واحد منا لديه هوية تشجع الشخصية بقوة على إشباع رغباتها، وهو ما تتصدى له الأنا العليا، والأنا التي تتخذ قرارًا محددًا (من الذي يجب إعطاؤه الأفضلية؟) .

العدوان والتسامي

إذا فعلت "أنا" شيئًا يرضي "الهو"، لكنه لا يرضي "الأي الفائق"، فإن الشخصية تشعر بالذنب. وبما أن متطلبات الهوية والأنا العليا غير متوافقة في أغلب الأحيان، فإن الصراعات الداخلية تكاد تكون حتمية. ومع ذلك، فإن قوتها وأهميتها الفردية يتم تحديدها بدقة من خلال الوظيفة التنظيمية للأنا، والتي عادة ما يهدف تعزيزها وتكاملها إلى التدخل العلاجي.

يتم قمع وقمع المطالب باستخدام آليات الدفاع المذكورة بالفعل. ومع ذلك، حتى بعد انتقالها إلى اللاوعي، تستمر الأفكار والرغبات المحرمة في تحديد سلوك الشخص و"اختراق" بشكل دوري إلى المستوى الواعي في شكل زلات اللسان، وزلات اللسان، والأحلام، وتخيلات اليقظة وأعراض أخرى. . مع عدم كفاية تكامل الذات وضعف آليات الدفاع، فإن هذه التجارب المكبوتة "تثقل كاهل" اللاوعي، ومن ثم تنشأ حالات القلق أو الاكتئاب أو الاضطرابات الأخرى في التنظيم العقلي، عادة في شكل عودته إلى مستويات أكثر بدائية من الاستجابة أو مستويات سابقة. مراحل تطور التفكير والسلوك والتي أسماها فرويد "الانحدار". أحد أشكال هذا السلوك التراجعي هو العدوان التلقائي (الموجه نحو الذات) أو العدوان المغاير (الموجه نحو الآخرين). شكل آخر من أشكال "تبديل" الدوافع المحرمة هو "التسامي"، وجوهره هو إطلاق الدوافع الجنسية من خلال أنشطة مقبولة اجتماعيا. ومن أنواع التسامي الإبداع الفني والعلمي.

الشعور بالذنب

عادة ما يرتبط الشعور بالذنب في علم النفس النفسي لفرويد بانتهاك المعايير الأخلاقية للسلوك، بما في ذلك الأفكار حول إمكانية مثل هذه الإجراءات أو الإجراءات. وبالتالي، فإن مفهوم الذنب في علم النفس الفرويدي يشبه جزئيًا مفهوم الخطيئة المرتكبة ضد الذات أو ضد إرادة الأنا العليا. ولذلك، فإن رد الفعل الفردي تجاه ما تم القيام به أو ما يُعتقد أنه تم ارتكابه يعتمد على تنشئة الفرد وما يفهمه شخص معين على أنه غير قانوني أو غير مقبول.

دعونا نؤكد مرة أخرى أن الذات هي التي تقيم العلاقة بين الشخصية وأشياء ميولها ورغباتها. وكان هذا المفهوم هو الأساس لتشكيل مجال منفصل لعلم النفس - علم نفس الأنا، والذي تعتبر الظواهر الرئيسية له "الأنا الواعية" باعتبارها القوة الرائدة في تكامل النفس أو بمعنى أضيق، ما نعنيه بمفهوم ضبط النفس واحترام الذات لدى الفرد، وأيضا مدى ملاءمة هذه الأخيرة للأعراف الاجتماعية ومتطلبات وقدرات وإمكانات الفرد نفسه.

إذا قمنا بتبسيط الأفكار حول موضوع الظواهر العقلية، فيمكننا القول أنه من وجهة نظر الأخلاق العامة: إنه أمر ساخر وغير أخلاقي تمامًا، وأنا أحاول الالتزام بالمعايير المقبولة عمومًا، ويمثل Super-I الثقافة والمحظورات الأخلاقية والأفكار الدينية حول الواجب ومجموعة من القوانين المكتوبة وغير المكتوبة المعتمدة في المجتمع. علاوة على ذلك، فيما يتعلق بالذات، فإن الأنا الفائقة، مثل الـهو، يمكن أن تكون بنفس القوة في تحفيز أنواع معينة من السلوك ولا تقل قسوة.

"ضغط" الأنا العليا، أو ما يسمى الاجتماعي، يكتشفه الطفل أولاً في شخص الوالدين، أي في محظوراتهما، ومن ثم في جميع القيود الأخرى التي تفرضها الثقافة. وبالتالي فإن الثقافة هي التي تفرض المحظورات.

توقعات للمستقبل

مع تطور الثقافة، ربط فرويد انخفاضًا في أهمية الدوافع، بما في ذلك انخفاض النشاط الجنسي كأحد مظاهر العدوانية، وأدرج الحرب ضمن مظاهر الأخيرة. ويعتقد أن كل هذه العلامات تتراجع مع تطور الثقافة. وفي وقت لاحق، شملت عواقب انخفاض الحوافز الجنسية العدوانية ظهور قدر أكبر من الحرية في مراحيض السيدات، وازدهار واسع النطاق للشبقية والمواد الإباحية، والتي تم تفسيرها على أنها رد فعل طبيعي لانخفاض النشاط الجنسي لدى الرجال، الأمر الذي تطلب توسعًا. من نطاق المحفزات المحفزة.

كل هذه الآراء، بما في ذلك الحد من العدوانية البشرية، ونتيجة لذلك، انخفاض احتمالية الحروب، صاغها فرويد في العشرينات من القرن الماضي، على خلفية أنشطة عصبة الأمم (النموذج الأولي الأمم المتحدة الحديثة) والمشاعر السلمية التي انتشرت في المجتمع بعد الحرب العالمية الأولى. ومع ذلك، تم تنقيح هذه الآراء في وقت لاحق عدة مرات، وذلك أساسا من وجهة نظر تعزيز المكونات المدمرة في السلوك البشري. وفي عصرنا نرى كيف تتحقق هذه الجوانب المدمرة في ظواهر الإرهاب الدولي والحروب المحلية وفقدان المثل الديمقراطية وغيرها.

الواقع النفسي الإنساني

كل شخص لديه واقعه الخاص. أو بالأحرى الواقع العقلي، وواقع الحياة نفسها واحد: الثلج أبيض، والكوب سيراميك، والعشب أخضر، والماء سائل شفاف لا لون له (في حجم صغير) ولا رائحة... العقلي أو ما يسمى بالواقع الذاتي، هو الطريقة التي يرتبط بها الشخص بموضوع أو شيء أو موقف. يشكل الإنسان نفسه عالمه العقلي الداخلي وهو دائمًا ذاتي. سيعتمد محتوى هذا العالم على تجربة حياة الشخص وتجاربه وعواطفه ومشاعره، والأهم من ذلك، عملية التفكير. إذا رأى كل شيء سلبيا، فإن عالمه الداخلي هكذا. إذا كان إيجابيا، فالواقع العقلي الداخلي: مشرق، لطيف، ناعم ودافئ، يعطي الحب ويتلقى الحب من الآخرين. والعالم خارج مثل هذا الشخص مشابه.

هناك قول مأثور جيد وأريد حقا العودة إليه: "إذا لم تتمكن من تغيير الوضع، فقم بتغيير موقفك تجاهه". ماذا يعني ذلك؟ أي مشكلة هي مجرد أمر واقع في الواقع. على سبيل المثال، دهست سيارة قطة في الشارع. في الواقع - ستكون هذه مجرد حقيقة - فقد مات واحد من كل مليون قطة. بالنسبة لشخص غريب، سيكون هذا حدثا، ولكنه ليس مهما للغاية، وفقط لبضع دقائق، بينما يمر ويرى هذا الوضع، فسوف يقوم بشؤونه وسرعان ما ينسى ذلك. بالنسبة للشخص الذي يعرف قطة هذا الجار، سيكون أكثر قلقا بشأن هذا الحادث. ولكن بالنسبة للشخص الذي قطته، سيكون الوضع مختلفا تماما - فهذه مشكلة بالفعل، وربما حتى الحزن لبعض الوقت. سيكون الوقت والمعاناة في هذه الحالة متناسبًا تمامًا مع العالم العقلي الداخلي للشخص وموقفه تجاه هذا الموضوع والموضوع والموقف تجاه الموقف.

في الواقع، حجم مشاكل الشخص يتناسب تماما مع الانضباط الداخلي للمشاعر والعواطف. إذا كان الشخص منضبطًا ومدربًا على عدم الضغط على نفسه عاطفيًا بشأن مشكلة ما - لتعزيز السلبية، والمخاوف، والقلق، وما إلى ذلك - فإن الوضع لا يمثل مشكلة بالنسبة له. إنه يعتبر هذا الموقف عاديًا ويحله ببساطة خطوة بخطوة. نعم حدث ذلك، نعم هناك مشاكل تحتاج إلى حل، ولكن لماذا نزيدها سوءا؟ كيف يرسم الإنسان العالم في مخيلته - الدعم والتغذية والتغذية بمشاعره - هكذا سيكون الأمر دائمًا. ولا أحد قادر على إعادة تشكيل هذا العالم إلا الإنسان نفسه. ولهذا يقولون غير موقفك من الموقف سيتغير الوضع. سيلاحظ الكثيرون أنه من السهل القول، ولكن ليس من السهل الفعل، للتعامل مع العواطف! أيها الأصدقاء، كل شيء في متناول الشخص السليم الذي يسعى إلى تحقيق الانسجام في روحه. لكن كيف افعل ذلك؟ هناك العديد من الوصفات هنا حول كيفية تطبيق ذلك.

عليك أولاً أن تفهم ما هو العالم الذي ستصل إليه. إذا كان العالم الداخلي سلبيا، فيجب على الشخص أن يفهم أولا أن هذا العالم سلبي. بعض الناس لا يعرفون هذا، أنه يمكنك التفكير والعيش بشكل مختلف. ثم أدرك أن هذا العالم يمنعه من العيش بشكل كامل وبفرح. بعد ذلك، أدرك أنه هو وحده القادر على تحويلها إلى واقع إيجابي. من أجل رؤية العالم الداخلي السلبي في نفسك وإدراك عدم بنائه، فأنت بحاجة دائمًا إلى معلومات عالية الجودة أو شخص آخر (مهتم - أحد أفراد أسرته، عالم نفسي، وما إلى ذلك). يمكن لهذا الشخص أو هذه المعلومات المساهمة في التحول الإيجابي. استعارة: "يمكن لعلامة واحدة (شخص) أن تغير لون كل شيء من حولك، باستثناء شيء واحد - هو نفسه! أنت بحاجة إلى علامة أخرى لذلك!(أهمية التغذية الراجعة). ومهمتنا يا علماء النفس والأدب النفسي هي مساعدة الناس في ذلك. شاهد واخرج من هذا العالم السلبي.

أتوقع السؤال، لماذا تتركه، تسأل؟ أن تصبح سعيدا، حتى ترضي الحياة ولا تسمم الوجود. لكي تكون الحياة فرحة وليست عقوبة وصليبًا ثقيلًا وعملاً شاقًا. من خلال تفكيرك الإيجابي، فإنك تساعد نفسك من خلال حقيقة أنه على المستوى العقلي، حيث يتم تشكيل/برمجة أي مستقبل لأي شخص، فإنك ترتقي إلى عالم أكثر إيجابية. وهذه هي الخطوة الأولى للنجاح - لحياة سعيدة. الفرح يمكن وينبغي زراعته! أنت فقط تستطيع أن تفعل هذا!

أنظر إلى الصورة في بداية المقال، أي عالم هو الأكثر جاذبية؟ أي واحد ل
أكثر دراية لك؟ فكر لبضع دقائق... سيكون الواقع العقلي لشخصين مختلفًا بشكل ملحوظ. على سبيل المثال. تعيش جدتان في منزلين متطابقين في القرية. المنازل عادية لا تحتاج إلى تجديد، كل شيء نظيف ويستحق الشيخوخة. كلاهما يعيشان في المنزل بمفردهما (ذهب أزواجهن إلى عالم آخر). يقوم الأقارب (الأبناء والأحفاد) بالزيارة بشكل دوري من المدينة. الجدات لا تحتاج إلى المال. يساعد الجيران المستأجرون في القرية في المنزل والحديقة؛ ويريد شخص ما دائمًا كسب أموال إضافية. مع الصحة، كل شيء طبيعي أيضا في 80 عاما (يمشون، لا توجد أمراض خطيرة). ما الفرق بين الجدات؟ ظاهريًا، كل شيء هو نفسه، والواقع هو نفسه. لكن العالم العقلي الداخلي للجدات مختلف. يقول أحدهم: «أعيش كما لو كنت في سرداب، مدفونًا حيًا. لا أحد يحتاج إليها! لماذا نعيش؟". والثاني يقول: أنا أعيش في القصر الملكي - المنزل مشرق ودافئ. كل شيء. هناك الصحة. جيران رائعون. والأبناء والأحفاد بخير. لا يزال لدي الكثير لأفعله في هذا العالم. الناس بحاجة لي! وبهذه الكلمات ذهبت لمساعدة الناس، أولئك الذين يواجهون صعوبة، بكلماتي الطيبة ودعمي ووجهي الودود. في أي حالة تكون حياة الإنسان أفضل؟ الجواب واضح، من جدة تعيش في إيجابية وتفاؤل وفرح. التي تعيش من أجل الناس، ولا تتوقع أن الجميع مدين لها.

والشيء الرئيسي الذي عليك أن تتذكره هو أن الحالة البدنية للجسم تعتمد بشكل مباشر على الموقف الداخلي تجاه الحياة. الإنسان الذي يزرع الغضب والتهيج ونفاد الصبر والكراهية وما إلى ذلك يحكم على نفسه بجسد مريض. السلبية مدمرة وتدمر كل شيء حولها. ولهذا لا يستطيع الجسم أن يتحمل مثل هذا العبء، فهو يدمر تحت تأثير الأفكار والعواطف والمشاعر السلبية. يعيش الجسم باستمرار في حالة من التوتر.

ولأولئك الذين لا يعرفون بعد كيفية تنمية السعادة في أنفسهم، هناك أخبار عظيمة. شاهد التمرين إنه يوضح ببساطة ووضوح كيفية بناء عادة جديدة في نفسك بسرعة وسهولة. *ملحوظة:يمكن تعديل التمرين ليناسبك، واستكماله وإثرائه بتجربتك الخاصة، وهذا أمر مرحب به. هذا التمرين مجرد عينة.

علم النفس. مجلة المدرسة العليا للاقتصاد. 2010. ط 7، رقم 1. ص 90-103.

الواقع النفسي كمشكلة في ورشة عمل تقرير المصير

V.M. الصنوبري

روزين فاديم ماركوفيتش - باحث رئيسي في معهد الفلسفة التابع للأكاديمية الروسية للعلوم، دكتور في الفلسفة، أستاذ. يطور اتجاهه المنهجي بناءً على أفكار النهج الإنساني والسيميائية والدراسات الثقافية. مؤلف أكثر من 300 مؤلف علمي، منها 42 كتاباً وكتاباً مدرسياً، منها: “فلسفة التربية” (1999)، “أنواع وخطابات التفكير العلمي” (2000)، “علم الثقافة” (1998-2004)، “عالم الباطنية”. دلالات النص المقدس" (2002)، "الشخصية ودراستها" (2004)، "علم النفس: علم وممارسة" (2005)، "المنهجية: التكوين والحالة الراهنة" (2005)، "التفكير والإبداع" (2006) ) "الحب في مرايا الفلسفة والعلم والأدب" (2006). جهات الاتصال: [البريد الإلكتروني محمي]

يحلل المقال ظواهر الأزمة في علم النفس ويناقش ملامح العمل الهادف إلى تجاوز هذه الأزمة. وفي إطار هذا الموضوع تم تشخيص الواقع النفسي والنظر في شروط تصوره في الوضع الحديث.

الكلمات المفتاحية: الواقع، ورشة العمل، الأزمة، العلم، الممارسة، المنهج، التفكير، الاتصال، الأنطولوجيا، المعرفة، المخطط، المفهوم

يمكن النظر إلى حالة علم النفس بطرق مختلفة. يدعي علماء النفس أنفسهم أن كل شيء على ما يرام في ورشة العمل الخاصة بهم وأن الطلب على علماء النفس لم يكن مطلوبًا على الإطلاق. ولكن هناك حقائق تسمح لنا بالتشكيك في هذه الصورة الحميدة. في الواقع، ألم ينقسم علم النفس إلى مجالين شبه مستقلين: علم النفس والممارسة النفسية، حيث ينمو بسرعة جدار حقيقي من سوء الفهم.

كتب ف. فاسيليوك: "لقد تغير علم النفس المنزلي بشكل كبير

على مدى العقد الماضي، والذي يبدو أنه ينتمي إلى نوع "بيولوجي" مختلف عن علم النفس في عام 1980... أي شخص يشعر بقلق بالغ بشأن مصير علم النفس لدينا يجب أن يكون على بينة من الخطر الحقيقي للغاية المتمثل في انحطاطه إلى عالم ثالث. تقييم العلوم البالية والعقيمة، المشتعلة خلف الجدران الأكاديمية بسبب الجمود والمراقبة بلا حول ولا قوة من خلال الثغرات للنمو السريع وغير الرسمي لعلم النفس الشعبي البدائي، وحتى الشيطاني بصراحة، تدنيس مثل تلك الاتجاهات الجديرة بالاهتمام في علم النفس الأجنبي.

يتم نسخها بشكل أعمى، وكذلك علم النفس بشكل عام، متجاهلين الخصائص الثقافية والروحية لبيئة التوزيع. وهذا ليس خطرا بعيدا. لقد ضرب الرعد بالفعل" (فاسيليوك، 2003).

"إن تشكيل مجتمعين اجتماعيين - مجتمعات نفسية تعمل بشكل أساسي في علم النفس الأكاديمي أو العملي" ، لاحظ ت. كورنيلوفا وس. سميرنوف ، "هو أحد مظاهر هذا الجانب الاجتماعي للمرحلة الحالية من الأزمة" (كورنيلوفا ، سميرنوف، 2008، ص 141).

ألم ينقسم علم النفس العلمي إلى علمين نفسيين متعارضين: العلوم الطبيعية والعلوم الإنسانية؟ في إحداهما، يحاولون بناء نظريات نفسية على غرار العلوم الدقيقة، مدعومة بالتجربة (ومع ذلك، في الوقت الحالي، لا تشبه النظريات النفسية إلا القليل من نظريات العلوم الطبيعية). وفي الآخر، يتم بذل الجهود الرئيسية لبناء مثل هذه المعرفة النفسية التي تسمح للفرد بالتعبير عن نفسه والتعبير عنها من قبل الشخص الذي تتم دراسته. من وجهة نظر الأول، فإن علم النفس الثاني هو شيء غير علمي. على سبيل المثال، T. Kornilova و S. Smirnov، من ناحية، يدركون أن علم النفس هو علم طبيعي وإنساني، من ناحية أخرى، فإنهم ينكرون في الواقع علم النفس الإنساني الحق في الوجود.

"يمكننا القول أن بنية المعرفة النفسية ذاتها تثبت أهمية الجمع بين مناهج العلوم الطبيعية والعلوم الإنسانية في دراسة وفهم النفس..." لكن "أ.ف. يوريفيتش... يصر أيضًا على الاستنتاج "المريح لعلم النفس" وهو أنه ليس له أي أساس

الاختلافات عن العلوم الطبيعية." "من المهم أن نلاحظ: لم يتم تسمية الاختلافات في النموذج الإنساني في حد ذاته، ولكن السمات المميزة لأي علم في مرحلة تطوره غير الكلاسيكي، المرتبط برفض المثل الكلاسيكي للعقلانية. .. لاحظ أن مفهوم وجود تفكير إنساني خاص يحظى بشعبية كبيرة اليوم، على الرغم من أنه ليس بقوة خصائصه الخاصة (لم يتم تسليط الضوء عليها)، بل بسبب القيود المحددة للمخططات العلمية الطبيعية للتفسير" ( كورنيلوفا، سميرنوف، 2008، ص 73، 118، 119، 235-237).

أخيرًا، يوجد في العلوم النفسية والممارسة النفسية العديد من المفاهيم والنظريات (ربما عدة مئات) التي تشرح النفس البشرية والسلوك بطرق مختلفة تمامًا. إل إس. بالنسبة لفيجوتسكي، الذي اعتبر في عام 1927 أن معارضة حوالي اثنتي عشرة نظرية نفسية مؤشرًا لأزمة علم النفس، فإن الوضع الحديث قد يبدو وحشيًا، مما يؤكد توقعاته الأكثر تشاؤمًا. قد يتساءل المرء عن أي نوع من العلم والممارسة هذا، الذي يسمح بأساليب مختلفة للتفسير العلمي، وخطابات متعارضة تقريبًا، وأساليب وطرق مختلفة تمامًا، وغالبًا ما تكون متعارضة أيضًا لمساعدة الشخص.

تاريخيًا، كما نعلم، تبلور علم النفس في محاولة لتحقيق مُثُل العلوم الطبيعية، بالإضافة إلى أفكار ما قبل كانط حول الإنسان (ديكارت، ولوك، وسبينوزا)، ومن المثير للاهتمام أن هذا النموذج الأنثروبولوجي، إلى حد كبير، لا يزال هو الذي لا يزال قائمًا إلى حد كبير. يهيمن على علم النفس. على الرغم من أن ل.س. حاول فيجوتسكي معارضة ذلك

النهج الثقافي التاريخي (كتب: "في أساس علم النفس، عند النظر إلى الجانب الثقافي، تم افتراض قوانين ذات طبيعة ميتافيزيقية طبيعية أو طبيعية أو روحية بحتة، ولكن ليس القوانين التاريخية. دعونا نكرر مرة أخرى: قوانين الطبيعة الأبدية أو قوانين الروح الأبدية، ولكن ليس القوانين التاريخية" - فيجوتسكي، 1983، ص 16)، لم يحدث شيء من ذلك. وحتى الأفكار الإنسانية عن الإنسان، في الواقع، تطور أفكار شخصية شمولية مستقلة، ترى في نفسها، من ناحية، عاقلًا وحرًا، ومن ناحية أخرى، مشروطة بالظروف والطبيعة.

وفي الوقت نفسه فهم الإنسان في القرن العشرين. شهدت تغييرات كبيرة. ولا يعتبر الإنسان كائنا تاريخيا واجتماعيا فحسب، بل يعتبر أيضا كائنا سيميائيا وثقافيا وتواصليا. ليس فقط باعتبارها واحدة ومتكاملة، ولكن أيضًا باعتبارها متغيرة باستمرار ومتهربة من التعريفات.

"نحن"، يكتب بولتانسكي وشابيلو، "نحصل على صورة الشخص إذا أخذناها إلى حدها المنطقي، مما يذكرنا بالبروتيوس القديم. هذا هو الشخص الذي ليس له وجه ثابت، وربما ليس له وجه عام على الإطلاق. هذا هو الشخص القادر على التغيير باستمرار؛ يظهر فجأة، ويخرج، ويخرج من محيط الفوضى، ويخلق نوعًا من الاتصال، والاجتماع في حياتنا. وفجأة تختفي أو تأخذ شكلاً جديداً.. هذا هو سقف «الحداثة السائلة»، كما يقولون غالباً في الغرب. أي أنه كانت هناك "الحداثة الصلبة"، والآن "الحداثة السائلة"، التي ذابت فيها كل المفاهيم الماضية في

تيار من الفوضى. والمجتمع نفسه أصبح غير متبلور، ونحن نعرف ذلك جيدًا: بعد “الثورات المخملية” في أوروبا، تبخرت المنظمات المدنية على الفور” (وفقًا: ماليافين، 2006، ص 102، 104، 106).

"أن تكون وأن تصبح نفسك يعني أن تدخل نفسك في شبكة النقاش. يكتب س. بن حبيب أن التعددية الثقافية كثيراً ما تتعثر في محاولات غير مثمرة لتسليط الضوء على رواية واحدة باعتبارها الأكثر أهمية. يقاوم التعددي الثقافي تصور الثقافات على أنها منقسمة ومتنازع عليها داخليًا. وينتقل هذا إلى رؤيته للأفراد، الذين يُنظر إليهم بعد ذلك على أنهم كائنات موحدة ومتناغمة بنفس القدر مع مركز ثقافي خاص. أنا، على العكس من ذلك، أعتبر الفردية إنجازًا فريدًا وهشًا للفرد، يتم الحصول عليه نتيجة نسج روايات وارتباطات متضاربة معًا في قصة حياة فريدة” (بن حبيب، 2003، ص 17، 19، 43).

بالطبع، قد لا يتفق عالم النفس مع هذا الفهم للشخص، لكن من الصعب إنكار أن هذا أحد الاتجاهات المهمة في التطور الحديث. وبشكل عام، فإن المعرفة والأبحاث حول الإنسان التي يتم الحصول عليها في العلوم الإنسانية والتخصصات الحديثة (الدراسات الثقافية، والأنثروبولوجيا، والسيميائية، والتأويل، وما إلى ذلك) تبدو بشكل متزايد وكأنها تحدي للفهم النفسي. من الصعب أن يتجاهل علم النفس هذا التحدي.

نشأت مشاكل لا تقل خطورة في مجال نظرية المعرفة. إذا كان أثناء تكوين علم النفس، عندما كان العلم المثالي هو العلم الطبيعي، فقد تم حل هذه القضايا بشكل لا لبس فيه (النفسية

يجب أن تكشف النظرية جوهر الظواهر النفسية والقوانين النفسية)، فكل شيء هنا في عصرنا موضع تساؤل. ماذا يعني الجوهر بالنسبة للنفس الإنسانية، حيث أن كل اتجاه ومدرسة في علم النفس يحدده ويفسره بشكل مختلف؟ كيف يمكن أن نتحدث عن القوانين النفسية إذا كانت الظواهر النفسية قابلة للتغيير، وحدود القوانين النفسية تضيق باستمرار عندما يتم تقديم قضايا مختلفة بموجب هذه القوانين؟

معظم علماء النفس واثقون من أن التجربة تجعل من الممكن إثبات ما يلي: تمثل بنياتهم النظرية نماذج حقيقية للنفسية. لكن ألا يخلطون بين النماذج والرسوم البيانية؟ الرسم البياني ليس نموذجا. تظهر دراسة أعمال جاليليو أنه في البداية، معتقدًا أنه كان يبني نموذجًا للسقوط الحر للأجسام، قام بإنشاء المخطط بدقة؛ وسرعان ما أثبت خصومه ذلك. ولكن بعد ذلك، ومن خلال التجربة على وجه التحديد، قام جاليليو بتحويل المخطط إلى نموذج يسمح بالحساب والتنبؤ (روزين، 2007، ص 292-308). تتيح النماذج الحساب والتنبؤ والإدارة، في حين أن الرسوم البيانية تسمح لنا فقط بفهم الظواهر وتنظيم الأنشطة معها. إن إنشاءات علماء النفس هي في الأساس مخططات تسمح، من ناحية، بتحديد الظاهرة (الكائن المثالي) وتطوير دراستها، ومن ناحية أخرى، التصرف عمليا.

بالمناسبة، على وجه التحديد لأن علماء النفس يقومون بإنشاء الرسوم البيانية، يمكن تقديم النفس في المدارس النفسية المختلفة بشكل مختلف، في مختلف

المخططات النهائية. الأساس الوجودي لمثل هذا التعدد واضح: الثقافة الحديثة تسمح بأنواع مختلفة من التنشئة الاجتماعية والتنظيم الذاتي للشخص. ونتيجة لذلك، أصبح من الممكن (يفاجأ بعض علماء النفس بهذا لسبب ما) "الرجل حسب فرويد،" الذي يتعارض مع الثقافة والمنشغل جنسيًا (أليس هناك عدد قليل جدًا في ثقافتنا؟) " رجل وفقًا لروجرز،" موجه، كما يقول T شيبوتاني، متفق (هناك المزيد منهم)، "رجل وفقًا لجروف" - "مرفوض" من الأفكار الباطنية (وهناك الكثير منها في ثقافتنا )، إلخ.

سيكون التمثيل العلمي الصحيح الوحيد للنفسية ممكنًا إذا كان علم النفس يشبه العلوم الطبيعية. لن يجادل أحد بأن هناك نظريات تم إنشاؤها في إطار منهج العلوم الطبيعية (السلوكية، وعلم نفس الجشطالت، ونظرية النشاط، ونظرية كورت لوين)؛ لقد تم إدراجهم منذ فترة طويلة في الصندوق الذهبي لعلم النفس. جنبا إلى جنب معهم، هناك نظريات نفسية (V. Dilthey، V. Frankl، K. Rogers) تركز على المثل الأعلى للعلوم الإنسانية. وهناك أيضًا نظريات - وهي اليوم تتكاثر كالفطر بعد المطر - ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالممارسات النفسية، وأشهر مثال عليها هو مفهوم س.فرويد. لذا فإن التحليل العلمي يظهر أن كل هذه النظريات النفسية شديدة الاختلاف لا يمكن تصنيفها بشكل صارم تحت مُثُل العلوم الطبيعية، والعلوم الإنسانية، والعلوم التقنية. ومن المفيد هنا التمييز بين العمل الفعلي لعلماء النفس وأشكال الوعي لدى علماء النفس بهذا العمل، إن صح التعبير، “التصور المفاهيمي”.

في علم النفس. وفي رأينا أن هناك حاليا فجوة كبيرة (تناقض) بينهما.

نحن لا ننكر أن علماء النفس يسعون جاهدين إلى تطبيق منهج علمي طبيعي في بعض الحالات، ومنهج إنساني في حالات أخرى، ومنهج نفسي تقني أو عملي في حالات أخرى. لكن ما يفعلونه مختلف تماما. في البداية، يقومون بإنشاء مخططات يصفون بها مظاهر الظواهر التي تهمهم، ويحاولون الاستجابة لتحديات العصر (التنبؤ، والفهم، والمساعدة، والتأثير في الاتجاه الصحيح، وما إلى ذلك)، وتحقيق أنفسهم وقيمهم ومعتقداتهم. ثم يتم تجسيد هذه المخططات، أي، على أساسها، يتم إنشاء كائنات مثالية تتعلق بهذه أو تلك الأنطولوجيا النفسية (النشاط، اللاوعي، الموقف، إلخ).

والنتيجة هي نظرية أو معرفة جديدة، ولكن ليس على الإطلاق العلوم الطبيعية أو الإنسانية أو النفسية. تذكرنا الإنشاءات النظرية لعلماء النفس بالعلم القديم، الذي لم تتطلب نظرياته إجراء تجارب وحسابات رياضية؛ بل كانت تهدف إلى بناء معرفة متسقة وحل عدد من المشكلات الثقافية والشخصية (روزين، 2007). ومع ذلك، فمن الصعب إدراج علم النفس تحت العلوم القديمة، لأن علماء النفس، عند بناء نظرياتهم، يحاولون بوعي تنفيذ مُثُل العلوم الطبيعية أو العلوم الإنسانية أو العلوم الاجتماعية. ما زلنا بحاجة إلى التفكير فيما نسميه هذا النوع من المعرفة العلمية. وتتميز بتركيباتها على الدراسة العلمية التجريبية، وهي مزيج من الطبيعة والطبيعية

الأساليب الاصطناعية والعلاقات الخاصة مع الممارسة.

يُظهر البحث الذي أجرته ندوة شابولوفسكي النفسية أن ما يسميه علماء النفس بالمعرفة النفسية يشمل على الأقل ثلاثة تكوينات معرفية ودلالية مختلفة: المعرفة العلمية نفسها، وخطط (مشاريع) الشخص الجديد والأوصاف الرمزية، من ناحية، تمثيلات، أي. المعرفة، ومن جهة أخرى الأحداث. وكما المعرفة فإن الأوصاف الرمزية تميز الإنسان الموجود، وكما الأحداث تدخله في نوع معين من الوجود. ألا يعني ما قيل أنه في علم النفس، بالإضافة إلى العلم، من الضروري أيضًا الحديث، أولاً، عن التصميم النفسي، وثانيًا، عن علم النفس (مصطلح م. فوكو)، أي عن المجال النظري الذي يشتمل على الشخص في العمل على نفسك وتغيير نفسك.

ترتبط فكرة علم النفس أيضًا بمشكلة مهمة مثل الموقف من الجانب الروحي للتنمية البشرية. بوريس براتوس مقتنع بأن علم النفس الجديد لا ينبغي أن يكون علم النفس فحسب، بل أيضا عقيدة الروح. ومن هذا المنطلق، يجب على الأخصائي النفسي أن يهتم ليس فقط بصحة الإنسان النفسية ومساعدته النفسية، وكذلك التطور الروحي للإنسان، ولكن بطبيعة الحال، في كفاءته المهنية، لأن الأخصائي النفسي ليس كاهنًا، أو قسًا. صديق مقرب، أو أحد الوالدين. وهنا تفسير النظريات النفسية التي قدمها مارك روزين.

"من خلال إلقاء نظرة فاحصة على النظريات النفسية الأكثر إثارة للاهتمام، يمكنك ذلك

لاحظ أنه على الرغم من أنها ليست مفاهيم علمية بحتة، إلا أنها عبارة عن أنظمة مجازية يتم من خلالها وصف الحياة العقلية للشخص. تحتوي هذه المفاهيم على صور حية، ومقارنات مجازية، ليست قريبة على الإطلاق من المفاهيم العلمية، ولكن استخدامها يمنح الناس شعورًا بـ "البصيرة"، و"التنفيس"، أي كل ما يصاحب قراءة الخيال. في الوقت نفسه، على عكس الخيال العادي، تقدم المفاهيم النفسية للقارئ آلية لبناء "النصوص الفنية" الخاصة به باستخدام "الصور القياسية" (يبدأ الشخص الذي أتقن التحليل النفسي في تفسير سلوكه وسلوك الناس باستمرار من حوله، أي تطوير الموضوع الذي قدمه فرويد بشكل ارتجالي، باستخدام صوره واستعاراته).

"لا توجد معايير واضحة تسمح لنا بالقول عندما يتصرف الشخص كوالد، وعندما يتصرف مثل شخص بالغ أو طفل، فلا توجد طريقة لحساب نسبة الشخص البالغ والطفل: هذه المفاهيم هي صور تخضع لل قوانين الصور، وليس قوانين العلم، ولا يمكن تقييمها إلا وفقًا لمعايير فنية. يمكن للمرء أن يناقش القوة الفنية لهذه الصور، ولكن من غير المجدي الحديث عن "صحتها" أو "دقتها". إلا أن غموض وغموض المفاهيم النفسية لن يكون عيبا، بل على العكس، ميزة إذا طبقت عليها المعايير الصحيحة. ومن خلال توضيح هذا المفهوم، يحرمه علماء النفس من طبيعته المجازية، مما يعني أن الناس لن يكونوا قادرين على التقاط الصور النفسية وتأليف "سيمفونياتهم" النفسية التي تتضمن علم النفس والحياة. غير موصوفة و

إن الطبيعة "غير العلمية" للمفاهيم النفسية تسمح لنا بمعاملتها باعتبارها استعارات، وفي طبيعتها المجازية بالتحديد تكمن قوتها. وبناء على ذلك، يبدو من المعقول بالنسبة لنا أن نغير التوقعات من علم النفس، وبالتالي المعايير التي يتم تقييمه بها. يجب اعتبار المفهوم النفسي بمثابة نظام من الاستعارات والصور التي تسمح لك بالارتجال في موضوع الحياة البشرية "(روزين، روزين، 1993، ص 25).

فما هي طبيعة المعرفة النفسية؟ هل هي معرفة أم استعارة أم وصف رمزي أم تصميم (أي تصميم) أم نموذج أم شيء آخر؟ فهل يمكن جمع هذه الخصائص في نص نفسي واحد (المعرفة)؟

مشكلة أخرى: ما هو الشيء الذي يدرسه العلم النفسي - الشيء الذي تم إنشاؤه بالفعل أو الذي أصبح ويتغير. انطلاقًا من شكل المعرفة النفسية، التي هي تمثيلات ونماذج ثابتة، يعتبر عالم النفس النفس تكوينًا مستقرًا، كبنية. ولكن في الواقع، نحن نعلم أن الإنسان المعاصر هو مخلوق متغير وصائر. يتغير لأنه مجبر على التكيف مع التغيرات السريعة في البيئة والظروف الاجتماعية، لأنه كائن انعكاسي، لأنه يتأثر بالأشخاص الآخرين ووسائل الإعلام. في أحد الأعمال الأخيرة، "محاضرات عن بروست"، قال فيلسوفنا الرائع م.ك. كتب مامارداشفيلي أن الحياة لا تستمر تلقائيًا؛ بل إن استئنافها في ظروف جديدة (وهنا هي كذلك) يفترض عمل الفكر والعمل.

"...لقد بدأنا نفهم"، كتب م.ك. مامارداشفيلي، - أن هذا الشعور الصوفي هو، بالطبع، محاولة الشخص للعودة واستئناف بعض الشعور الأولي بالحياة كشيء، حسب التعريف، غير مكتمل وغير مكتمل... إن مصير الإنسان هو أن يتحقق على صورة الله ومثاله. صورة الله ومثاله هي رمز، لأنني في هذه العبارة المعقدة أدخلت دلالة ميتافيزيقية في تعريف مصير الإنسان، أي نوع من الفكرة فائقة الخبرة، في هذه الحالة عن الله. ولكن في الواقع أنا أتحدث عن شيء بسيط. أي: الإنسان لم يخلق بالطبيعة والتطور. يتم خلق الإنسان. باستمرار، مرارا وتكرارا خلق. خلق في التاريخ بمشاركة نفسه وجهوده الفردية. وهذا الخلق المستمر له هو الذي يُعطى له في مرآة نفسه بالرمز "صورة الله ومثاله". أي أن الإنسان كائن يتجدد ظهوره باستمرار. مع كل فرد وفي كل فرد” (ممار داشفيلي، 1995، ص 58، 59، 302).

بالمناسبة، يتغير الشخص أيضا تحت تأثير الممارسات النفسية. يتغير، ويصبح، والمعرفة النفسية، وفهم الواقع النفسي مثالي

لكن هذه التحولات لا تؤخذ بعين الاعتبار. لا يستجيب علماء النفس أيضًا للانتقادات المتزايدة القائلة بأن العديد من ممثلي الورشة النفسية عرضة للتلاعب فيما يتعلق بشخص ما أو بالرغبة في تنمية المرض. وبهذا المعنى، يمكن النظر إلى التحليل النفسي بأكمله على هذا النحو باعتباره زراعة للميول المرضية. عندما يصر س. فرويد على أسطورة أوديب، ويحولها إلى قانون أساسي للنمو العقلي البشري، أفلا يعمل على تنمية علم الأمراض العقلية؟ بالطبع، هناك أوقات يجب فيها أن نفهم أن الشخص مدفوع بالخوف، أو أن سلوكه سادي، أو أن ميوله ورغباته تتعارض مع القاعدة الثقافية. لكن مثل هذا الوعي يجب أن يخدم أغراض النقد، والخروج من هذه الحالات التي تم تقييمها بشكل سلبي، والتغلب عليها. وليس لأغراض التثقيف أو الانغماس في هذه الحالات أو تأكيدها كحالات طبيعية وغير قابلة للتصرف للإنسان.

على سبيل المثال، يجادل المعالجون النفسيون بأنه من الضروري تسليط الضوء على كل ما هو مخفي بوعي أو بغير وعي. انه الضروري،

1 كتب كلود فريو، وهو يناقش مساهمة السيد باختين، ما يلي. "عدم رؤية أي شيء في الحوار وتعدد الأصوات غير الانفجارات والتحلل والسقوط والدمار وما إلى ذلك، يعني الكشف بشكل لا إرادي، من بين أمور أخرى، عن الغرغرينا الحقيقية في الكلام، وكما كان الحال، الحنين غير المتوقع - الشوق إلى الجمود والعداء إلى أي حركة لا يستبدل مكانها إلا صور الموت. إن الأسلوب المرير الذي يميز علم اللغة الحديث والتحليل النفسي بشكل عام يظهر جيدًا مدى اعتمادهما بشكل خفي على ميتافيزيقا متشائمة. إن ذوق ملحقات رواية الرعب - الحروف الطائرة، والمرايا بدون انعكاس، والمتاهات، وما إلى ذلك - ليس شيئًا عرضيًا "(فريو، 2010، ص 91-92). أعتقد أن الميل، إن لم يكن نحو الموت، فإلى علم الأمراض هو سمة ليس فقط للتحليل النفسي، ولكن أيضًا للعديد من الممارسات النفسية.

يقولون لمساعدة الشخص. ومع ذلك، تظهر الملاحظات أنه في بعض الحالات فقط، يساعد الوعي المخفي أو اللاواعي في حل مشاكلنا. وهذا هو السبب. منذ العصور القديمة، تطورت الشخصية، أي شخص يتصرف بشكل مستقل، ويبني حياته الخاصة. يستلزم ظهور الشخصية تكوين العالم الداخلي للشخص والرغبة في إغلاق بعض جوانب حياة الفرد عن المجتمع. والحقيقة أنه بما أن الفرد يبني حياته بنفسه، وعالمه الداخلي لا يتوافق مع العالم المسيطر على المجتمع، فإن الفرد مجبر على حماية عالمه وسلوكه من التوسع والتطبيع من قبل المؤسسات الاجتماعية. في هذا الصدد، تعتبر المناطق المغلقة ومجالات الوعي والحياة الشخصية شرطا ضروريا للوجود الثقافي للإنسان الحديث كفرد.

والشيء الآخر هو أنه إذا تطور الإنسان في هذا الاتجاه فإنه إما أن يصبح خطراً على المجتمع أو يعاني هو نفسه. في هذه الحالة، بالطبع، يعد تحديد الهياكل الداخلية المسؤولة عن السلوك المعادي للمجتمع أو غير الفعال أمرًا ضروريًا للغاية. ومع ذلك، هناك مشكلة هنا: كيفية معرفة ما هي، في الواقع، الهياكل المخفية أو اللاواعية التي تحدد السلوك غير الاجتماعي أو غير الفعال، وكيفية التعرف عليها والتعرف عليها، هل يمكن تحديدها دائمًا على الإطلاق؟ بالطبع كل مدرسة أو اتجاه نفسي يجيب على هذه الأسئلة، لكن الجميع مختلفون؛ علاوة على ذلك، لإقناع علماء النفس الآخرين بالصواب

ولا ينجح أحد في الحفاظ على سلامة وجهة نظره ونهجه.

لذلك، اتخذ علماء النفس الممارسون طريقا مختلفا: يجادلون بأنه من الضروري تحديد ووصف جميع الهياكل اللاواعية والمخفية للوعي من قبل شخص ما، وهو مفيد دائما ويعطي الكثير. في رأيي، مثل هذا النهج مشكوك فيه للغاية، وقبل كل شيء، يخلق مشاكل جديدة. قد يتساءل المرء، لماذا تكشف عن العالم الداخلي للشخص على أمل العثور على تلك الهياكل التي خلقت بعض المشاكل، إذا كانت هياكل الوعي مكشوفة ومصابة، والتي يجب إغلاقها؟ على سبيل المثال، يخجل الشخص من فتح حياته الحميمة ويخفيها عن أعين المتطفلين. تظهر الدراسات الثقافية الحديثة أن هذا ضروري للغاية للحياة الطبيعية للفرد، على سبيل المثال، لظهور الحب، بدلا من الجنس، على سبيل المثال. إذا تعرضت الحياة الحميمة لشخص ما للعرض العام (بغض النظر عن المكان، على شاشة التلفزيون أو في مجموعة العلاج النفسي)، فإن ظهور الإحباطات والمشاكل الأخرى مضمون. خيار آخر: الشخصية مشوهة وتتفكك فعليا، ويتحول الشخص إلى موضوع للثقافة الجماهيرية.

يمكننا الاستمرار في تحديد ومناقشة المشاكل التي تواجه علم النفس، ولكن أعتقد أن الفكرة واضحة: نعم، أعتقد وأوافق مرة أخرى على أن علم النفس يمر بأزمة عميقة. في حديثه مؤخرًا فيما يتعلق بالذكرى السنوية لجمعية موسكو لعلماء النفس، أدركت مع بعض المفاجأة أن معظم علماء النفس

إنهم لا يعتقدون ذلك: الانطباع هو أنهم راضون تمامًا عن أنفسهم وعن الوضع في علم النفس. القلق المثير للقلق، الذي يظهر في مقالات V. Zinchenko و F. Vasilyuk، هو سمة من سمات عدد قليل فقط. ولكن كما تعلمون، "لا يمكنك رؤية وجهًا لوجه، فالكبير يُرى من مسافة بعيدة"؛ ربما تكون الأزمة في علم النفس مرئية بشكل أفضل لنا نحن الفلاسفة من الخارج. في أي اتجاه يمكن أن يتجه العمل الهادف إلى التغلب على ظواهر الأزمات؟

من الصعب العودة إلى برنامج L.S. فيجوتسكي في عام 1927، الذي اقترح التغلب على الأزمة عبر مسارات علم نفس العلوم الطبيعية، على الرغم من أن العديد من علماء النفس سيكونون سعداء للقيام بذلك. على سبيل المثال، رفع، مثل العلم، أطروحة حول تعدد النماذج، حول الحاجة إلى التعرف على الاتجاهات المختلفة ومدارس العلوم النفسية التي تفسر النفس بشكل مختلف، يعود T. Kornilova وS. Smirnov في كتابهما على الفور إلى مناقشة مسألة تعدد النماذج. مفهوم نفسي عام واحد، مما يشير إلى أن نظرية النشاط، المحدثة على أساس الظواهر، والفلسفة التحليلية للوعي، وعلم النفس المعرفي، قد تكون بمثابة مفهوم نفسي عام. من منطلق إدراكهم أن التجربة في علم النفس تنطوي على التدخل في النفس وتحولها، يقول مؤلفو الكتاب باستمرار إن التجربة النفسية تهدف إلى الكشف عن وجود علاقات السبب والنتيجة في النفس، أولاً وقبل كل شيء.

لقد انجذبوا بشكل خاص إلى الاقتراح الذي قدمه الأكاديمي ف.س. تصنيف ستيبين لمراحل التطوير

العلوم (العلوم الطبيعية) إلى الكلاسيكية وغير الكلاسيكية وما بعد الكلاسيكية. ومن الواضح لماذا. من ناحية أخرى، ف.س. يعتبر ستيبين العلوم الطبيعية نموذجًا للعلم، ومن ناحية أخرى، يقترح، على أساس نهج النظم والتآزر، توسيع وإعادة التفكير (تحديث) فهم العلوم الطبيعية بحيث يمكن أن تشمل القيم والتاريخ والتاريخ. الثقافة، وبالتالي إزالة المعارضة ذاتها للعلوم الطبيعية والإنسانية (الاجتماعية). هذه الفكرة مناسبة جدًا لـ T. Kornilova و S. Smirnov، مما يسمح، من ناحية، بالإصرار على الحاجة إلى الحفاظ على - على وجه التحديد في الجزء الحديث من المرحلة غير الكلاسيكية وما بعد الكلاسيكية من تطور النفسية العلم - الموقف العلمي الطبيعي، من ناحية أخرى - لتنفيذ، إذا جاز التعبير، "القيم المعرفية الليبرالية"، أي التعرف على المدارس والاتجاهات النفسية المختلفة.

يكتبون: "تدريجيًا، يتم محو الحدود الصارمة بين صور الواقع التي بنتها مختلف العلوم، وتظهر أجزاء من الصورة العلمية العامة المتكاملة للعالم. تتيح لهم الفرص الجديدة للبحث متعدد التخصصات التركيز على أنظمة فريدة ومعقدة للغاية تتميز بالانفتاح والتنمية الذاتية. تتناول الدراسات الأكثر تعقيدًا والواعدة الأنظمة المتطورة تاريخيًا. تتميز الأنظمة ذاتية التطوير بتأثيرات تآزرية وعدم رجعة العمليات الأساسية. يعتبر العلم ما بعد الكلاسيكي مرحلة حديثة في تطور المعرفة العلمية، مما يضيف إلى مُثُل العلوم غير الكلاسيكية متطلبات مراعاة القيمة وتحديد الأهداف

العالم وشخصيته ككل” (كورنيلوفا، سميرنوف، 2008، ص 66-67).

يا له من موقف مناسب. ليست هناك حاجة لتغيير طبيعة تفكيرك ومواقفه، يمكنك أن تغمض عينيك عن انتقادات ف. ديلثي وغيره من الفلاسفة وعلماء النفس، ويمكنك تضمين أي شيء تريده في الإنشاءات النظرية. مثلما يحدث في علم النفس المعرفي. هذا هو المكان الذي تسود فيه الفسيفساء والتفكير الانتقائي غير المنضبط! التحرر الكامل من المنطق والفكر الثابت.

دفاعًا عن منهج العلوم الطبيعية في علم النفس، قام كل من T. Kornilova وS. Smirnov ببناء ثلاثة "أعمدة" للدفاع: فهم يدافعون عن مفهوم السببية (الحتمية)، وفئة القانون وفهم التجربة باعتبارها الطريقة الرئيسية لإثبات النظرية النفسية. . في الواقع، يتعين عليهم أيضًا الدفاع عن المفهوم النفسي للنشاط، نظرًا لأن عددًا من علماء النفس الروس يعتقدون أنه تم تنفيذ المبادئ المحددة بشكل أكثر اتساقًا.

أعتقد أن وصفة أستاذي السابق ج.ب. Shchedrovitsky - للتفكير في جميع الأنشطة وطرق التفكير الرئيسية التي تطورت في علم النفس، وإعادة تنظيمها على أساس جديد للنظرية المنهجية للنشاط العقلي (أوجز G. P. Shchedrovitsky هذا البرنامج لتطوير علم النفس في عام 1981). في رأيي أن ضعف المقترح G.P. ينبع مسار ششيدروفيتسكي، أولاً، من عدم التعاون المهتم مع علماء النفس، وثانياً، عدم المعرفة الكافية بالمشكلات التي تواجه العلاج النفسي

ثالثًا، طبيعة المواقف من منهجية العلم نفسها في نسخة جي بي. شيدروفيتسكي. المنهجية ج. لقد أطلقت على ششيدروفيتسكي اسم "المنهجية الشاملة"، وقارنتها بـ "منهجية المسؤولية المحدودة" القائمة على النهج الإنساني والدراسات الثقافية (روزين، 2005، ص 297-310). هناك ظرف آخر أشار إليه أ.أ. فقاعات. "إن فكرة التنظيم المنهجي لعلم النفس كمجال للنشاط العقلي (النشاط العقلي. - V.R.) لا تدخل "أي بوابة" لعلم النفس... علاوة على ذلك، مهما كانت متناقضة! - ليس فقط على أبواب علم النفس العلمي نفسه، بل أيضا ما يسمى بالتطبيق العملي... المنهجية "غرقت" و"ذابت" في حركة اللعبة، وامتصتها و"سحقتها" (بابلز، 1997، ص 2). 125-126).

من الصعب ألا تفعل شيئًا، معتقدًا أن كل شيء سوف يسير من تلقاء نفسه. وبطبيعة الحال، لن يستمر سوى المزيد من الفصل بين العلوم النفسية والممارسة، وتقسيم علم النفس إلى علوم طبيعية وعلوم إنسانية، والاختلاف المتزايد في وجهات نظر المدارس والاتجاهات النفسية المختلفة (سواء النظرية والعملية). بالطبع، سيكون هناك المزيد من الانخفاض في ثقافة تفكير علماء النفس، إذا جاز التعبير، الوحشية المنهجية.

في رأيي، المخرج هو أن تبدأ حركة مضادة من جانبين: من المنهجية الخاصة ذات التوجه الإنساني (كفرع من الفلسفة) ومن ممثلي الورشة نفسها المهتمين بالتغيير. وفي الوقت نفسه، من المرغوب فيه أن المشاركين

استمع التغييرات (عالم النفس والفيلسوف) إلى بعضهما البعض، وتعديل مقترحاتهم. الآن على وجه التحديد عن الواقع النفسي.

الواقع النفسي هو الأساس الوجودي النهائي الذي يضعه عالم النفس في الواقع، والذي يوفر له فهم الشخص وأفعاله، سواء من حيث الإدراك أو التأثير العملي. من وجهة نظر منهجية، لا يمكن إعطاء مثل هذا الأساس الوجودي مرة واحدة وإلى الأبد؛ بل على العكس من ذلك، فهو يحتاج بشكل دوري إلى تفكير ومراجعة نقدية. هذا هو بالضبط الوضع الحالي.

في الواقع، يتعامل عالم النفس الحديث مع مجموعة متنوعة من الثقافات والثقافات الفرعية التي تشكل الشخص، مع مجموعة متنوعة من الممارسات الاجتماعية التي "تصنع" (تشكل) الشخص (ومن بين هذه الممارسات، أصبحت الممارسات النفسية نفسها ذات أهمية متزايدة). نحن نعيش في عصر التغيير (الانتقال)؛ كما كتب الفيلسوف الروسي الشهير س.س. نيريتينا، من خلال تكهناتنا “لقد انزلق الواقع القديم، ولم يتم تحديد الواقع الجديد بعد، ولهذا السبب لا يمكن للمعرفة أن تحدد؛ بل يمكن تسميتها بالتجربة” (Neretina، 2005، ص 247، 258، 260، 273).

من ناحية، فإن الواقع التكنولوجي التقليدي الذي تطور في القرون الماضية يعاني من أزمة، من ناحية أخرى، استجابة لتغير الظروف المعيشية، فهو يعيد إنشاء نفسه مرارًا وتكرارًا بل ويتوسع في مجالات جديدة من الحياة. ونتيجة لذلك، ليس فقط التكاثر

إن الأشكال القديمة للحياة الاجتماعية تموت، لكن أشكالاً جديدة تظهر أيضاً. هناك اتجاهات متعارضة: عمليات العولمة والتمايز؛ ظهور أفراد اجتماعيين جدد، وأشكال جديدة من النشاط الاجتماعي (مجتمعات الشبكات، والشركات، والثقافات الكبرى، وما إلى ذلك) وبلورة الظروف الاجتماعية العامة؛ العزلة والاستقلالية حتى الانهيار (ما بعد الحداثة) وظهور شبكات الاعتماد المتبادل؛ "الحداثة الصلبة" و"السائلة"

وفي هذه التحولات هناك تغير في الظاهرة الإنسانية. ويحدث تباعدها، وتتشكل أنواع مختلفة من الشخصية الجماهيرية، التي تصبح مستقطبة، وتنتقل من الشخصية التقليدية الثابتة المتكاملة عبر الشخصية المرنة التي يعاد تكوينها بشكل دوري إلى شخصية تتغير بشكل مستمر وتختفي وتظهر في نوعية جديدة (المظهر). ).

والسؤال الذي يطرح نفسه، في ظل هذا الوضع المعقد والجديد، ما الذي يجب أن نضعه في الواقع كأساس أنطولوجي نهائي لعلم النفس؟ لكي نفهم على الأقل الاتجاه الذي يجب أن ننظر إليه، دعونا نفكر في مواقف علماء النفس.

على الرغم من أن العديد من علماء النفس يزعمون أن علم النفس يمثل المعرفة حول الإنسان على هذا النحو (العلم) أو يحدد طرق التأثير العالمية (الممارسة)، فإن التحليل يظهر ما يلي.

إن عالم النفس لا يتحدث بالنيابة عن الذات المطلقة العالمية للإدراك أو الفعل العملي، بل بالنيابة عن نفسه شخصيًا وعن ذلك المجتمع الخاص، تلك الممارسة الخاصة،

الذي يدخل فيه ويشاركه أفكاره2.

إن عالم النفس لا يقصد في الواقع شخصًا في التاريخ وفي الثقافات المختلفة، بل يعني شخصًا عصريًا، وغالبًا ما يكون مجرد شخصية. لأن الشخصية هي الوحيدة التي تلجأ بوعي إلى علم النفس. إن الشخصية كشخص يتصرف بشكل مستقل، ويحاول بناء حياته، تحتاج إلى المعرفة والمخططات والممارسات التي يوفرها علم النفس. لذلك، على وجه الخصوص، على الرغم من أن علماء النفس الروس يدعمون لفظيا المفهوم الثقافي التاريخي ل. في الواقع، لا يستطيع فيجوتسكي قبول ذلك.

يلتزم عالم النفس بتقاليد ورشته، التي تفترض التركيز على العلمية والعقلانية، وعلى فهم الشخص ككائن وواقع مستقل (في هذا الصدد، لا يريد عالم النفس غريزيًا اعتبار الشخص مدرجًا في الثقافة أو التاريخ) ، كما مشروطة بشكل أساسي بالظروف الاجتماعية والثقافية والتاريخية). ومن الجدير بالذكر أن تقاليد علم النفس تتضمن أيضًا مواقف مختلفة تجاه الإنسان: كظاهرة طبيعية (منهج العلوم الطبيعية) و

كظاهرة روحية أو شخصية، مفهومة إنسانيا.

من الناحية المعرفية، يركز عالم النفس على كفاءة ونمذجة المعرفة، وبالتالي فهو يخلق أفكارًا جزئية فقط حول النفس. الأفكار المعقدة وغير المتجانسة المنتشرة في بعض المفاهيم النفسية للشخصية لا تسمح ببناء نماذج تشغيلية. لكن تحيز الأفكار والمخططات النفسية، كثمن طبيعي لكونها علمية، يفترض مسبقًا الحفاظ على النزاهة والحياة، وهو ما أشار إليه ذات مرة ف. ديلتاي، ولاحقًا م. باختين وس. أفيرينتسيف.

"المعرفة العلمية،" يلاحظ سيرجي أفيرينتسيف، "هي، بشكل عام، معرفة خاصة... كل تخصص علمي، وفقًا لقوانين الصرامة المنهجية المفروضة على نفسه، يزيل إسقاطًا معينًا من الواقع على مستواه الخاص ويضطر إلى قم بتنفيذ العمل اليومي بدقة مع هذا الإسقاط.. إذا كان الجهد العقلي المبذول في الإزالة الصحيحة تقنيًا للإسقاط لا يقابله جهد مماثل يهدف إلى إدراك الأولوية الوجودية للواقع مقارنة بالإسقاط، فكيف سيكون ذلك؟

2 قارن. يكتب السيد فوكو: "لفترة طويلة، أخذ المثقف "اليساري" المزعوم الكلمة - وتم الاعتراف بحقه في القيام بذلك - باعتباره الشخص الذي يتصرف بالحقيقة والعدالة. لقد تم الاستماع إليه - أو تظاهر بأنه تم الاستماع إليه - باعتباره الشخص الذي يمثل الكوني. أن تكون مثقفًا يعني أن تكون قليلًا من وعي الجميع. أعتقد أننا هنا نتعامل مع فكرة منقولة من الماركسية، وماركسية مبتذلة... لكن منذ سنوات طويلة لم يعد مطلوبا من المثقف أن يلعب هذا الدور. تم إنشاء طريقة جديدة للتواصل بين النظرية والتطبيق. لقد أصبح من المعتاد بالنسبة للمثقفين أن يعملوا ليس في مجال العالمي، الذي يعمل كنموذج عادل وحقيقي للجميع، ولكن في قطاعات معينة، في نقاط محددة، حيث يجدون أنفسهم إما بسبب ظروف العمل أو بسبب الظروف المعيشية (السكن، المستشفى، اللجوء، المختبر، الجامعة، الأسرة أو العلاقات الجنسية)” (فوكو، 1996، ص 391).

ولن نجد أنفسنا في عالم وهمي من المخططات التي تجاوزت دورها الذرائعي واغتصبت الاستقلالية المحظورة لها... إن الضرورة القصوى للتفكير الإنساني، الذي يقول "أن نرى، نفهم، لا تشويه، "يتم استبداله بحتمية التفكير الهندسي الذي ترك حدوده القانونية، الأمر الذي يتطلب اختراعات وتصميمات ومخططات، ونضالًا حاسمًا ضد مقاومة الواقع "الخاملة". عندها تحتاج العلوم الإنسانية إلى مفكرين تُدعى أفكارهم للدفاع عنها، ليس فقط عن الحق في الأصالة، بل عن وجود الذات ذاته” (أفيرينتسيف، 2010، ص 96).

فإذا قبلنا المواقف المذكورة أعلاه (أشرنا إلى المواقف الرئيسية فقط) وأخذنا بعين الاعتبار ملامح الوضع الحديث (ملامح الحداثة)، فكيف يمكن تصور الواقع النفسي في هذه الحالة. فمثلا هل يمكن اعتباره حقيقة واحدة لجميع مجالات ومدارس علم النفس أم فقط لمجالات معينة؟ إذا اتفقنا مع الخيار الثاني، فقد يتساءل المرء، ما الذي يوحد جميع علماء النفس؟ ربما ليس علم الوجود العام، ولكن التواصل والمنهجية؟ وفي هذه الحالة ما هو نوع التواصل وما المنهجية؟ وفي هذا الصدد، لنتذكر برنامج L.S. فيجوتسكي.

كتب "علم النفس العام" ل.س. لذلك، يعرف بينسوانجر فيجوتسكي بأنه فهم نقدي للمفاهيم الأساسية لعلم النفس، باختصار - باعتباره "نقدًا لعلم النفس". إنه فرع من المنهجية العامة. هذا المنطق، الذي تم إجراؤه على أساس المقدمات المنطقية الرسمية، نصف صحيح فقط. صحيح أن العلوم العامة هي دراسة أحدث الأسس والمبادئ العامة والمشكلات في مجال معين

المعرفة وبالتالي فإن موضوعها وطريقة بحثها ومعاييرها ومهامها تختلف عن تلك الخاصة بالتخصصات الخاصة. لكن ليس صحيحًا أنه مجرد جزء من المنطق، مجرد نظام منطقي، أن علم الأحياء العام لم يعد نظامًا بيولوجيًا، بل نظامًا منطقيًا، وأن علم النفس العام يتوقف عن أن يكون علم نفس. حتى المفهوم النهائي الأكثر تجريدًا يتوافق مع بعض سمات الواقع” (فيجوتسكي، 1982، ص 310، 312).

من الواضح لماذا L.S. يعترض فيجوتسكي على L. Binswanger: من وجهة نظر المثل العلمي الطبيعي، فإن تركيب النظريات العلمية الفردية لا يتم من خلال المنهجية، ولكن من خلال "أسس العلم"، أي نظام علمي موضوعي وطبيعي، ولكن من أمر أكثر عمومية (الأكثر عمومية). بالمناسبة، كانت هذه النسخة من توليف المعرفة النفسية والأشياء التي تم تنفيذها بواسطة A.N. ليونتييف، بعد أن بنى علم النفس على أساس أفكار حول النشاط. النشاط في مفهوم أ.ن. ليونتييف - هذه هي بالضبط الفكرة والمبدأ التوضيحي الذي لا تزال "السمة النفسية للواقع" تتوافق معه. ومع ذلك، فمن المعروف أن علماء النفس لم يتمكنوا من الاتفاق على تفسير سمة نفسية واحدة للواقع؛ وكان هناك العديد من هذه السمات.

في الختام، أود أن أقول إن الكثير في حل الأسئلة المطروحة يعتمد على كيفية تعريف علماء النفس لأنفسهم في الوضع الحديث. فهل سينخرطون، على سبيل المثال، في التفكير النقدي في تاريخهم وعملهم؟ وكيف سيستجيبون لتحديات عصرنا؟ ما هو نوع المستقبل الذي سيركزون عليه: دعم التكنولوجيا

الحضارة أو المساهمة في تكوين حياة جديدة، والعمل على تلبية المطالب والاحتياجات المتزايدة للشخصية الأوروبية الجديدة، وخدمة

"آلات الرغبة"، أو الترويج لحياة قد تكون أفقر من حيث الفرص والراحة، ولكنها أكثر صحة وروحانية.

الأدب

Averintsev S. S. شخصية وموهبة العالم // ميخائيل ميخائيلوفيتش باختين (فلسفة روسيا في النصف الثاني من القرن العشرين). م: الموسوعة السياسية الروسية، 2010. ص93-101.

بن حبيب س. ادعاءات الثقافة: المساواة والتنوع في عصر العولمة. م، 2003.

فاسيليوك ف. التحليل المنهجي في علم النفس. م: سميسل، 2003.

فيجوتسكي إل إس. المعنى التاريخي للأزمة النفسية // المجموعة. مرجع سابق. في 6 مجلدات م، 1982. ت 1.

فيجوتسكي إل إس. تاريخ تطور الوظائف العقلية العليا // المجموعة. مرجع سابق. في 6 مجلدات م، 1983. ت 3.

تلفزيون كورنيلوفا، سميرنوف إس.دي. الأسس المنهجية لعلم النفس. سانت بطرسبرغ: بيتر، 2008.

ماليافين ف. خطاب في اجتماع نادي شركة RENOVA. رجل أعمال وشركة. 7 يوليو 2004 // حول فلسفة تطوير الشركات. م، 2006.

Mamardashvili M. محاضرات عن بروست. م، 1995.

نيريتينا س.س. نقاط الرؤية. سانت بطرسبرغ، 2005.

فقاعات أ.أ. تعليقات على مقال Shchedrovitsky G.P. التنظيم المنهجي لمجال علم النفس // أسئلة المنهجية. 1997. رقم 1-2.

روزين ف.م. المنهجية: التكوين والحالة الراهنة. م، 2005.

روزين ف.م. العلم: النشأة، التطور، التصنيف، التصور الجديد. م.؛ فورونيج، 2007.

روزين في.إم، روزين إم.في. عن علم النفس وليس عنه فقط // المعرفة قوة. 1993. رقم 4.

فريو ك. باختين قبلنا وبعدنا // ميخائيل ميخائيلوفيتش باختين (فلسفة روسيا في النصف الثاني من القرن العشرين). م: الموسوعة السياسية الروسية، 2010.

فوكو م. إرادة الحقيقة: ما وراء المعرفة والسلطة والجنس. م، 1996.

الألمانية: الواقع النفسي. - بالفرنسية: الواقع النفسي. - الإنجليزية: الواقع النفسي. - الأسبانية: Realidad Psiquica. - الإيطالية: ريالتا سايتشيكا. - البرتغالية: realidade psiquica.

مصطلح فرويد يشير في نفسية الذات إلى ما له نفس التماسك والمقاومة مثل الواقع المادي؛ هذه هي في الغالب رغبات وأوهام غير واعية مرتبطة بها.

الواقع العقلي بالنسبة لفرويد ليس مجرد مجال من مجالات علم النفس، تم ترتيبه كنوع خاص من الواقع ومتاح للبحث العلمي: نحن نتحدث عن كل ما يبدو أنه واقع في نفسية الموضوع.

تظهر فكرة الواقع النفسي في تاريخ التحليل النفسي جنبًا إلى جنب مع رفض نظرية الإغواء* والدور المرضي لصدمات الطفولة الحقيقية، أو على الأقل في وقت واحد مع إضعاف أهميتها. حتى التخيلات التي لا تستند إلى أحداث حقيقية يمكن أن تؤدي إلى عواقب مرضية للموضوع، والتي ربطها فرويد في البداية بـ “الذكريات”: “هذه التخيلات لها واقع نفسي معاكس للواقع المادي، فهي في عالم العصاب حقيقة نفسية الذي يلعب الدور الرئيسي."

العلاقة بين الخيال والأحداث التي يمكن أن تصبح أساسها تتطلب تفسيرا نظريا (انظر: الخيال، الوهم)، ومع ذلك، يلاحظ فرويد، “حتى اللحظة الحالية لا يمكننا أن نقول، انطلاقا من العواقب والنتائج، ما هي أحداث حياة الأطفال تتولد من الخيال، والتي يولدها الواقع." وهكذا، فإن العلاج بالتحليل النفسي ينطلق من فرضية أن الأعراض العصبية تعتمد على الأقل على الواقع النفسي، وبهذا المعنى فإن الشخص العصابي "يجب أن يكون على حق، على الأقل إلى حد ما". أكد فرويد مرارًا وتكرارًا أنه حتى تلك التأثيرات التي تبدو غير محفزة تمامًا (على سبيل المثال، الشعور بالذنب في العصاب الوسواسي) تجد في الواقع دعمًا في الواقع النفسي.

بشكل عام، يتميز العصاب والذهان بشكل خاص بغلبة الواقع العقلي في حياة الموضوع.

ترتبط فكرة الواقع النفسي بالفرضية الفرويدية للعمليات اللاواعية التي لا تسمح لنا فقط بإعطاء وصف للواقع الخارجي، بل تستبدله بالواقع النفسي. بالمعنى الدقيق للكلمة، فإن عبارة "الحقيقة النفسية" تشير إلى الرغبة اللاواعية والأوهام المرتبطة بها. وفيما يتعلق بتحليل الأحلام يطرح فرويد السؤال: هل يجب الاعتراف بحقيقة الرغبات اللاواعية؟ «بالطبع، فيما يتعلق بالأفكار العابرة أو روابط الأفكار، فإن الإجابة ستكون سلبية، أما فيما يتعلق بالرغبات اللاواعية بالمعنى الصحيح للكلمة، فيجب أن نعترف بأن الواقع العقلي هو شكل خاص من أشكال الوجود، لا ينبغي أن يكون. الخلط بينه وبين الواقع المادي."