Domov Publikum 1 Filosofické aspekty života po smrti. Filosofie života po smrti. Existuje život po smrti

Filosofické aspekty života po smrti. Filosofie života po smrti. Existuje život po smrti

Úvod

Od pradávna si člověk kladl otázku, co je podstatou lidské existence. Mnoho filozofů a myslitelů se snažilo odpovědět, proč člověk žije, proč přišel na tento svět, proč umírá a co se s ním stane po smrti.

Orientace řeckých myslitelů na člověka a jeho mysl úzce souvisí se základním postojem celé řecké kultury – s voláním po sebepoznání. Rčení „Poznej sám sebe“, vytesané na sloupu u vchodu do Apollónova chrámu v Delfách, bylo jednou z hlavních myšlenek zlomových okamžiků historie.

Pro Sokrata spočívá smysl lidského života ve filozofování, v neustálém sebepoznání, ve věčném hledání sebe sama pomocí zkoušení. Překonání nevědomosti zahrnuje hledání toho, co je dobré a zlé, krásné a ošklivé, pravdy a omylu. Štěstí (blaženost) je podle Platóna možné pouze v posmrtném životě, kdy je nesmrtelná duše - ideální podstata v člověku - osvobozena z pout smrtelného těla. Přirozenost člověka, věří Platón, je určena jeho duší, přesněji duší a tělem, ale s nadřazeností duše nad tělem, božským nesmrtelným principem nad smrtelným, tělesným. Podle Platónova učení se lidská duše skládá ze tří částí: první z nich vyjadřuje ideální - rozumovou schopnost, druhá - chtíčově-volní schopnost, třetí - instinktivně-afektivní. Podle toho, která z těchto částí převládá, závisí osud člověka, směr jeho činnosti a smysl jeho života.

Na otázku, o čem by měl člověk snít, Antisthenes odpověděl: „Zemřít šťastný. "Kdo chce být nesmrtelný," řekl, "musí vést zbožný a spravedlivý život." "Státy zanikají, když přestanou rozlišovat špatné od dobrého."

Na rozdíl od slovanského pohanství (jehož hlavními ideologickými dominantami byla antropomorfizace přírody a naturalizace člověka) a helénského typu kultury (kde hrdinská osoba byla měřítkem všech věcí), křesťanství přijaté Ruskem diktovalo kvalitativně odlišný pojetí člověka. Základem všech základů a mírou všech věcí se stal nejvyšší duchovní substanciální princip.

Skrze uvědomění si své malosti, hříšnosti, až bezvýznamnosti před absolutností ideálu a při jeho usilování se člověku dostalo vyhlídky na duchovní rozvoj, jeho vědomí dynamicky směřuje k mravnímu zdokonalování. Svědomí, mravní čistota, touha konat dobro a konat duchovní skutky se stávají jádrem osobního sebeuvědomění a chování nejlepších představitelů ruského lidu, garantů jejich společenského rozvoje. Prostředky mravní, duchovní formace, boj jednotlivce proti jeho potlačení v různých fázích středověké historie Ruska byly různé - od touhy po duchovním sebeprohloubení v duchu Nilu Sorského až po vzpurný protest Archpriest Avvakum na obranu lidových tradic před jejich záměrným ničením shora.

Problém člověka zaujímá jedno z ústředních míst ve filozofii francouzského osvícenství. Francouzští materialisté stavěli své chápání člověka do kontrastu s náboženskou a filozofickou antropologií a rezolutně odmítli dualistický výklad lidské přirozenosti jako kombinace tělesné, hmotné substance a nehmotné, nesmrtelné duše. Pokud jde o deistické filozofy, Rousseau dovolil nesmrtelnost duše a odměnu po smrti, zatímco Voltaire popíral, že duše je nesmrtelná, a pokud jde o možnost „božské spravedlnosti“ v posmrtném životě, raději „uctivě mlčel“.

Voltaire se ve své interpretaci lidské přirozenosti postavil proti Pascalovi a odmítl nejen jeho dualismus, ale také filozofovu hlavní myšlenku, že člověk je jedním z nejslabších a nejbezvýznamnějších tvorů v přírodě, jakousi „třtinou myšlení“. Lidé nejsou tak ubohí a nejsou tak zlí, jak Pascal věřil, zdůrazňuje Voltaire. Pascalovu myšlenku osamělosti a opuštěnosti staví do kontrastu s jeho tezí o člověku jako společenské bytosti, která se snaží utvářet „kulturní komunity“. Voltaire také nepřijímá Pascalovo odsouzení lidských vášní a egoismu. „Sebeláska“ a další přitažlivosti a vášně jsou podle Voltaira hlavní příčinou všech lidských činů, impulsem, který lidi spojuje a vede k utváření prosperujících měst a velkých států.

Touha po důsledně materialistickém řešení problému člověka byla jasně vyjádřena v dílech La Mettrieho, Diderota a Helvetia. Leitmotivem jejich filozofické antropologie je postoj o hmotné jednotě člověka, těsná závislost „schopností duše“, všech mentálních procesů, od pociťování po myšlení, od nervového systému a mozku, od stavu „schopnosti duše“. tělesná substance“. V souladu s tímto hlediskem byla smrt těla považována za důvod zastavení veškeré duševní činnosti člověka, za přirozený a logický konec pozemského života, jediný možný a skutečný.

Kapitola 1. Člověk při hledání smyslu života.

Na rozdíl od zvířat instinkty nediktují člověku, co potřebuje, a na rozdíl od člověka včerejška tradice nediktují dnešnímu člověku, za co dluží. Člověk, který neví, co potřebuje nebo co dluží, ztratil jasnou představu o tom, co chce. V důsledku toho buď chce totéž, co ostatní (konformismus), nebo dělá to, co po něm chtějí ostatní (totalita).

Smysl musí být nalezen, ale nemůže být vytvořen. Můžete vytvořit pouze subjektivní význam, jednoduchý pocit smyslu nebo nesmysl. Smysl nejen musí, ale také může být nalezen a při hledání smyslu se člověk řídí svým svědomím. Jedním slovem, svědomí je orgánem smyslu. Lze ji definovat jako schopnost objevit jedinečný a jedinečný význam, který spočívá v jakékoli situaci. Smyslem je vždy také konkrétní význam konkrétní situace. Vždy se jedná o „požadavek okamžiku“, který je vždy adresován konkrétní osobě. A stejně jako je jedinečná každá jednotlivá situace, je jedinečný i každý jednotlivý člověk.

Každý den a každá hodina nabízí nový význam a každý člověk očekává jiný význam. Pro každého existuje význam a pro každého existuje zvláštní význam. Z toho všeho vyplývá, že význam se musí měnit jak od situace k situaci, tak od člověka k člověku. Význam je však všudypřítomný. Neexistuje člověk, pro kterého by život neměl něco připraveného, a neexistuje situace, ve které by nám život nedal příležitost najít smysl.

Člověk díky své touze po smyslu smysl nejen hledá, ale také ho nachází, a to třemi způsoby. Za prvé, může vidět smysl v akci, ve vytváření něčeho. Za druhé vidí smysl v tom, že něco prožívá, a nakonec vidí smysl v tom, že někoho miluje. Ale i v bezvýchodné situaci, ve které je bezmocný, dokáže vidět smysl.

V životě neexistují situace, které by byly skutečně nesmyslné. To lze vysvětlit tím, že negativní stránky lidské existence, které se nám zdají - zejména tragická triáda utrpení, viny a smrti - mohou být také přeměněny v něco pozitivního, v úspěch, pokud k nim přistupujeme zprava. pozici a s odpovídající instalací.

Uvědoměním si smyslu si člověk uvědomí sám sebe. Uvědoměním si smyslu obsaženého v utrpení si v člověku uvědomíme to nejlidštější. Dospíváme, rosteme, přerůstáme sami sebe. Právě tam, kde jsme bezmocní a beznadějní, neschopní změnit situaci, tam jsme povoláni, cítíme potřebu změnit sami sebe.

Existuje definice, která říká, že významy a hodnoty nejsou nic jiného než reaktivní formace a obranné mechanismy. Jsou však významy a hodnoty tak relativní a subjektivní, jak se věří? Význam je relativní, pokud se týká konkrétní osoby zapojené do konkrétní situace. Dá se říci, že význam se za prvé mění od člověka k člověku a za druhé ze dne na den, dokonce z hodiny na hodinu. Samozřejmě je lepší mluvit o jedinečnosti než o relativitě významů. Jedinečnost však není kvalitou pouze situace, ale také života jako celku, protože život je řetěz jedinečných situací. Člověk je jedinečný jak svou podstatou, tak existencí. V konečné analýze nelze nikoho nahradit - kvůli jedinečnosti každé lidské bytosti. A život každého člověka je jedinečný v tom, že ho nikdo nemůže opakovat. Neexistuje nic takového jako univerzální smysl života, pouze jedinečné významy jednotlivých situací. Jsou však mezi nimi takové, které mají něco společného, a proto existují významy, které jsou vlastní lidem určité společnosti, a navíc významy, které sdílí mnoho lidí v průběhu historie. Tyto významy jsou tím, co se míní hodnotami. Hodnoty lze tedy definovat jako univerzálie významu, které krystalizují v typických situacích, kterým čelí společnost nebo dokonce celé lidstvo.

Vlastnit hodnoty usnadňuje člověku najít smysl, alespoň v typických situacích, eliminuje potřebu rozhodování. Ale bohužel za tuto úlevu musí zaplatit, protože na rozdíl od jedinečných významů, které prostupují jedinečné situace, se může ukázat, že dvě hodnoty jsou ve vzájemném rozporu. A rozpory hodnot se odrážejí v lidské duši v podobě hodnotových konfliktů.

Dojem, že si dvě hodnoty odporují, je důsledkem vynechání celé dimenze. Co je to měření? Jedná se o hierarchické pořadí hodnot. Podle Maxe Schellera hodnocení implicitně implikuje preferenci jedné hodnoty před jinou. Hodnost hodnoty je prožívána spolu s hodnotou samotnou. Jinými slovy, zkušenost určité hodnoty zahrnuje zkušenost, že je vyšší než nějaká jiná. Následně docházíme k závěru, že zde není prostor pro hodnotové konflikty. Zažití hierarchického řádu hodnot však člověka nezbavuje rozhodování.

Atrakce člověka tlačí, hodnoty přitahují. Člověk má vždy svobodu přijmout nebo odmítnout hodnotu, kterou mu situace nabízí. To platí také o hierarchickém pořadí hodnot, které jsou přenášeny morálními a etickými tradicemi a normami. Musí projít zkouškou svědomí člověka – pokud neodmítne uposlechnout své svědomí a nepotlačí jeho hlas.

Význam je to, co je míněno osobou, která otázku pokládá, nebo situací, která také implikuje otázku, která vyžaduje odpověď. Člověk samozřejmě může svobodně odpovídat na otázky, které mu život klade. Tato svoboda by však neměla být zaměňována se svévolí. Je třeba to chápat z hlediska odpovědnosti. Člověk je zodpovědný za správnou odpověď na otázku, za nalezení pravého smyslu situace. A smysl je něco, co je třeba spíše najít než předat, spíše objevit než vymyslet.

Významy nelze dávat libovolně, ale je třeba je najít zodpovědně. Smysl je třeba hledat s pomocí svědomí. Svědomí vede člověka při hledání smyslu. Svědomí lze definovat jako intuitivní schopnost člověka najít smysl situace. Kromě toho, že je svědomí intuitivní, je tvořivá schopnost. Svědomí má také schopnost odhalit jedinečné významy, které jsou v rozporu s přijatými hodnotami. Živé, čisté a přesné svědomí je to jediné, co člověku dává možnost odolat účinkům existenciálního vakua – konformismu a totalitarismu.

Otázka, co se stane po smrti, zajímala lidstvo od pradávna - od okamžiku, kdy se objevily myšlenky na význam vlastní individuality. Zachová se vědomí a osobnost po smrti fyzické skořápky? Kam jde duše po smrti – vědecká fakta a výroky věřících stejně pevně dokazují i vyvracejí možnost existence posmrtného života, nesmrtelnost, výpovědi očitých svědků a vědci se stejně shodují a vzájemně si odporují.

Důkaz pro existenci duše po smrti

Lidstvo se snažilo dokázat přítomnost duše (anima, átman atd.) již od dob sumersko-akkadské a egyptské civilizace. Ve skutečnosti jsou všechna náboženská učení založena na tom, že člověk se skládá ze dvou podstat: materiální a duchovní. Druhá složka je nesmrtelná, základ osobnosti a bude existovat po smrti fyzické schránky. To, co vědci říkají o životě po smrti, není v rozporu s tezemi většiny teologů o existenci posmrtného života, protože věda původně vznikla z klášterů, kdy byli mniši sběrateli znalostí.

Po vědecké revoluci v Evropě se mnoho praktikujících pokusilo izolovat a dokázat existenci duše v hmotném světě. Západoevropská filozofie přitom definovala sebeuvědomění (sebeurčení) jako zdroj člověka, jeho tvůrčích a emocionálních pudů a podnět k reflexi. Na tomto pozadí vyvstává otázka – co se stane s duchem, který tvoří osobnost po zničení fyzického těla.

Před rozvojem fyziky a chemie byly důkazy o existenci duše založeny výhradně na filozofických a teologických dílech (Aristoteles, Platón, kanonická náboženská díla). Alchymie se ve středověku snažila izolovat anima nejen lidí, ale i jakýchkoli živlů, flóry a fauny. Moderní věda o životě po smrti a medicína se snaží dokumentovat přítomnost duše na základě osobních zkušeností očitých svědků, kteří zažili klinickou smrt, lékařských údajů a změn stavu pacientů v různých okamžicích jejich života.

V křesťanství

Křesťanská církev (ve svých světově uznávaných směrech) zachází s lidským životem jako s přípravnou fází pro život posmrtný. To neznamená, že hmotný svět není důležitý. Naopak to hlavní, s čím se křesťan v životě potýká, je žít tak, aby se následně dostal do nebe a našel věčnou blaženost. Pro žádné náboženství není vyžadován důkaz přítomnosti duše, tato teze je základem náboženského vědomí, bez něj nemá smysl. Potvrzení existence duše pro křesťanství může nepřímo pocházet z osobní zkušenosti věřících.

Duše křesťana, pokud věříte v dogmata, je součástí Boha, ale je schopna samostatně se rozhodovat, tvořit a tvořit. Existuje tedy koncept posmrtného trestu nebo odměny v závislosti na tom, jak člověk zacházel s plněním přikázání během hmotné existence. Ve skutečnosti jsou po smrti možné dva klíčové stavy (a jeden přechodný - pouze pro katolicismus):

ráj je stav nejvyšší blaženosti, být blízko Stvořiteli;
peklo je trestem za nespravedlivý a hříšný život, který odporuje přikázáním víry, místem věčných muk;
očistec je místo, které je přítomno pouze v katolickém paradigmatu. Příbytek těch, kteří umírají v pokoji s Bohem, ale potřebují dodatečné očištění od hříchů, které nebyly během života vykoupeny.

V islámu

Druhé světové náboženství, islám, se ve svých dogmatických základech (princip vesmíru, přítomnost duše, posmrtná existence) zásadně neliší od křesťanských postulátů. Přítomnost částice Stvořitele uvnitř člověka je určena v súrách Koránu a náboženských dílech islámských teologů. Muslim musí žít slušně a dodržovat přikázání, aby mohl jít do nebe. Na rozdíl od křesťanského dogmatu o posledním soudu, kde je soudcem Hospodin, se Alláh nepodílí na určování toho, kam půjde duše po smrti (soudí dva andělé - Nakir a Munkar).

V buddhismu a hinduismu

V buddhismu (v evropském pojetí) existují dva pojmy: átman (duchovní podstata, vyšší já) a anatman (neexistence nezávislé osobnosti a duše). První odkazuje na kategorie mimo tělo a druhý na iluze hmotného světa. Neexistuje tedy přesná definice, která konkrétní část jde do nirvány (buddhistického ráje) a rozpouští se v ní. Jedna věc je jistá: po konečném ponoření do posmrtného života se vědomí každého z pohledu buddhistů spojí se společným Já.

Lidský život v hinduismu, jak přesně poznamenal bard Vladimir Vysockij, je sérií migrací. Duše nebo vědomí není umístěno v nebi nebo v pekle, ale v závislosti na spravedlnosti pozemského života se znovuzrodí do jiného člověka, zvířete, rostliny nebo dokonce kamene. Z tohoto pohledu existuje mnohem více důkazů o posmrtných zkušenostech, protože existuje dostatečné množství zaznamenaných důkazů, kdy člověk kompletně vypověděl svůj předchozí život (vzhledem k tomu, že o něm nemohl vědět).

Ve starověkých náboženstvích

Judaismus dosud nedefinoval svůj postoj k samotné podstatě duše (nešamah). V tomto náboženství existuje obrovské množství směrů a tradic, které si mohou odporovat i v základních principech. Saduceové si tedy jsou jisti, že Nešama je smrtelný a zahyne spolu s tělem, zatímco farizeové ho považovali za nesmrtelného. Některá hnutí judaismu vycházejí z teze převzaté ze starověkého Egypta, že duše musí projít cyklem znovuzrození, aby dosáhla dokonalosti.

Ve skutečnosti je každé náboženství založeno na tom, že smyslem pozemského života je návrat duše ke svému stvořiteli. Víra věřících v existenci posmrtného života je z větší části založena spíše na víře než na důkazech. Ale neexistuje žádný důkaz, který by existenci duše vyvrátil.

Smrt z vědeckého hlediska

Nejpřesnější definicí smrti, která je mezi vědeckou komunitou přijímána, je nevratná ztráta životních funkcí. Klinická smrt znamená krátkodobou zástavu dýchání, krevního oběhu a mozkové činnosti, po které se pacient vrací k životu. Počet definic konce života i mezi moderní medicínou a filozofií přesahuje dvě desítky. Tento proces nebo skutečnost zůstává stejně záhadou jako skutečnost přítomnosti nebo nepřítomnosti duše.

Důkaz života po smrti

„Na světě je mnoho věcí, příteli Horáci, o kterých se našim mudrcům ani nesnilo“ – tento shakespearovský citát s velkou mírou přesnosti odráží postoj vědců k nepoznatelnému. Koneckonců, to, že o něčem nevíme, neznamená, že to neexistuje.

Hledání důkazů o existenci života po smrti je pokusem potvrdit existenci duše. Materialisté tvrdí, že celý svět se skládá pouze z částic, ale přítomnost energetické entity, látky nebo pole, které vytváří člověka, neodporuje klasické vědě kvůli nedostatku důkazů (například Higgsův boson, nedávno objevená částice, byl považováno za fikci).

Svědectví lidí

V těchto případech jsou příběhy lidí považovány za spolehlivé, což potvrzuje nezávislá komise psychiatrů, psychologů a teologů. Obvykle se dělí do dvou kategorií: vzpomínky na minulé životy a příběhy těch, kteří přežili klinickou smrt. Prvním případem je experiment Iana Stevensona, který stanovil asi 2000 faktů o reinkarnaci (v hypnóze nemůže testovaný subjekt lhát a mnoho z faktů uváděných pacienty bylo potvrzeno historickými údaji).

Popisy stavu klinické smrti jsou často vysvětlovány hladověním kyslíkem, které lidský mozek v této době zažívá, a jsou léčeny se značnou mírou skepse. Nápadně totožné příběhy zaznamenané po více než jedno desetiletí však mohou naznačovat, že nelze vyloučit, že určitá entita (duše) opustí hmotné tělo v okamžiku své smrti. Za zmínku stojí velké množství popisů drobných detailů týkajících se operačních sálů, lékařů a prostředí, jimi pronesených frází, které pacienti ve stavu klinické smrti nemohli znát.

Historická fakta

K historickým faktům o přítomnosti posmrtného života patří i vzkříšení Krista. Zde máme na mysli nejen základ křesťanské víry, ale velké množství historických dokumentů, které spolu nesouvisely, ale popisovaly stejné skutečnosti a události v jediném časovém období. Také například stojí za zmínku slavný uznávaný podpis Napoleona Bonaparta, který se objevil na listině Ludvíka XVIII v roce 1821 po smrti císaře (kterou moderní historikové uznali za autentickou).

Vědecké důkazy

Slavná studie, která do jisté míry potvrdila přítomnost duše, je považována za sérii experimentů („přímé vážení duše“) amerického lékaře Duncana McDougalla, který v té době zaznamenal stabilní úbytek tělesné hmotnosti úmrtí sledovaných pacientů. V pěti experimentech potvrzených vědeckou komunitou se úbytek hmotnosti pohyboval od 15 do 35 gramů. Samostatně považuje věda následující teze za „nové ve vědě o životě po smrti“ za relativně prokázané:

vědomí přetrvává i po vypnutí mozku během klinické smrti;
mimotělní zážitky, vize, které pacienti zažívají při operacích;
setkání se zemřelými příbuznými a lidmi, které pacient možná ani neznal, ale po návratu je popsal;
obecná podobnost prožitku blízké smrti;
vědecký důkaz života po smrti, založený na studiu stavů posmrtného přechodu;
absence defektů u postižených osob během mimotělní přítomnosti;
schopnost dětí pamatovat si minulý život.

Je těžké říci, zda existují důkazy o životě po smrti, které jsou 100% spolehlivé. Vždy existuje objektivní protiklad k jakékoli skutečnosti posmrtné zkušenosti. Každý má v této věci individuální představy. Dokud se neprokáže existence duše tak, aby s touto skutečností souhlasil i člověk vzdálený vědě, bude debata pokračovat. Vědecký svět se však snaží o maximální výzkum jemných záležitostí, aby se přiblížil pochopení a vědeckému vysvětlení lidské podstaty.

Hlavní myšlenka filozofické pozice	Směry (proudy) filozofie	zástupci
Po smrti těla končí lidský život	Materialismus: epikureismus, lokayata, stoicismus, mechanistický a dialektický materialismus, pozitivismus, darwinismus atd.	Epikuros, La Mettrie, Feuerbach, Marx, Engels, Comte, Darwin, Lenin atd.
Duše, připoutaná k duchu, může po smrti biologického těla existovat navždy v duchovním světě	Náboženská a idealistická filozofie	Aristoteles, Augustin, Akvinský, Descartes, Kant, Solovjev, Berďajev atd.
Duchovní jádro člověka existuje navždy a může být reinkarnováno z jednoho těla do druhého	Esoterická filozofie a k ní ideově blízká náboženská a filozofická učení: jóga, samkhja, védánta, gnosticismus, teosofie atd.	Krišna, Kapila, Pataňdžali, Pythagoras, Platón, Origenes, Blavatská, Roerich a další.

Právo na smrt, jeho etické a právní aspekty. Lidský život je nejvyšší hodnota. Právo na život je nezcizitelné právo každého člověka, zakotvené ve Všeobecné deklaraci lidských práv. Ale protože dvě hypostaze lidské existence jsou život a smrt, neustále vyvstává filozofická a etická otázka: má člověk právo zemřít? Otázka zdaleka není prázdná a odpověď není zdaleka zřejmá. Zatímco vědci a představitelé různých vyznání lámou svá kopí, zpochybňují nebo uznávají právo člověka na vlastní smrt, prosazuje se to jako fakt ve společenských jevech: sebevražda, eutanazie, paliativní medicína (hospic).

Fenomén sebevraždy je předmětem vědeckého výzkumu již od 19. století. A nyní, na konci 20. století, se její závažnost nezmenšila. Podle WHO se na světě ročně uskuteční asi 7 milionů pokusů o sebevraždu, z nichž přes 500 tisíc skončí sebevraždou. Realizace práva na smrt má tendenci narůstat. Abstraktní právo na smrt je ve svém dramatickém procesu motivováno zcela pozemskými důvody: rodinné problémy, ztráta blízkých, průmyslové konflikty, nezaměstnanost, bankrot. Z filozofického a etického hlediska mají výše uvedené důvody jedno společné: ztrátu smyslu života.

V lékařské praxi vyvolává právo beznadějného pacienta na vlastní smrt bioetický problém - euthanasie("zabíjení z milosti") Termín „eutanazie“ zavedl anglický filozof Fr. Baconom v 16. století, ale teprve od 19. století se eutanazie jako specifický lékařský postup stala předmětem debat. Úroveň rozvoje lékařské teorie a praxe (umělé dýchání, oběh, výživa, dialýza atd.) již v polovině 20. století umožňuje podporovat lidský život na velmi dlouhou dobu i při vážném poškození některých orgány. Nejnovější lékařské technologie tak nejen zachraňují zdraví a životy pacientů, ale také vyvolávají naléhavé otázky, například o medicínské vhodnosti dlouhodobé podpory života pro speciální kategorie pacientů.

Zahraniční lékařská praxe identifikovala kategorie pacientů, pro které se smysl života stává problematickým: nevyléčitelně nemocní lidé, kteří neustále prožívají utrpení; pacienti v dlouhodobém kómatu; pacienti s neopravitelně poškozeným mozkem; novorozenci s vážnými anomáliemi; chronických pacientů s nevratnými změnami souvisejícími s věkem; pacientů, kteří léčbu z jakéhokoli důvodu odmítají

Uplatňování práva pacienta zemřít v nemocničním prostředí má své vlastní zvláštnosti. Pokud za normálních podmínek spáchá člověk sebevraždu sám, za použití improvizovaných prostředků (léky, chemikálie apod.), pak v nemocničním prostředí beznadějný, trpící pacient vznese obdobný požadavek na zdravotnický personál, nejčastěji na ošetřujícího lékaře. Pokud lékař pomůže pacientovi v jeho právu zemřít, lze ho považovat za vraha, nebo jde o určitý druh služby? V zahraniční medicíně je postoj k eutanazii nejednoznačný: v některých zemích je zakázána (Německo, Španělsko), v jiných je pasivní eutanazie povolena (Holandsko, USA). Například v USA jedenáct států přijalo „zákon o přirozené smrti“, jehož podstatou je respektovat právo pacienta zemřít prostřednictvím pasivní eutanazie (Walker A.E. Brain Death. M., 1988. S.208,209). Právo na smrt v podobě eutanazie má vždy hodnotovou motivaci: náboženství (příhoda s Karen Quinlan), rodičovské city (příhoda s Baby Doe), pocity soucitu (příhoda s doktorem Kraayem).

Kontroverzní zůstává právo na smrt ve formě eutanazie i v zemích, kde je eutanazie povolena (např. proces s Dr. Kevorkianem D. v USA). V zemích, které zakazují eutanazii, je právo pacienta na smrt uplatňováno „stínovým“ nebo bizarním způsobem (příhoda se španělským námořníkem Ramonem Sampedrem).

Když je lékař konfrontován s právem pacienta na smrt, ocitá se v začarovaném kruhu: podle zákona a etických norem odsuzuje pacienta k dlouhodobému utrpení a ignoruje jeho žádost; pokud lékař odpoví na pacientovu žádost, změní se ve vraha a křivého přísežníka.

Smysl života - Jedná se o nezávislou, vědomou volbu člověka z těch hodnot a ideálů, které ho orientují k seberealizaci spojené s uspokojováním potřeb tvořit, dávat, sdílet s ostatními a někdy se obětovat pro druhé.

Svoboda jednotlivce- jedná se o specifický způsob lidské existence spojený s vědomou volbou chování v souladu s nutností a jeho implementací do praktických činností.

Testové položky pro autotest na téma č. 2 „Člověk a jeho existence jako ústřední problém filozofické a právní antropologie“

1. Část filozofie, která studuje člověka, jeho podstatu, determinaci jeho chování, se nazývá:

A. antropologie

B. epistemologie

C. ontologie

D. estetika

2. Vývoj problémů filozofické antropologie ve 20. století je spojen s názvem:

A. M. Shelera

S. O. Konta

D. B. Russell

E. L. Wittgenstein

3. Proces asimilace určitého systému znalostí, norem a hodnot jedincem, který mu umožňuje provádět jeho životní aktivity způsobem adekvátním této společnosti:

A. socializace jedince

B. degradace osobnosti

C. osobnostní výchova

D. ontologizace osobnosti

E. biologizace osobnosti

4. Filosofická doktrína hodnot se nazývá:

A. axiologie

B. sociologie

C. antropologie

D. epistemologie

E. ontologie

5. Který z níže uvedených problémů se vztahuje k životně důležitým (existenčním) problémům?

A. Problém struktury mozku

B. problém nevědomí

C. problém života a smrti

D. environmentální problém

E. problém lidského kosmického letu

6. Pojem osobnost vyjadřuje:

A. biologické vlastnosti člověka

B. sociální kvalita lidského jedince, míra jeho integrity, nezávislosti

C. lidské sebeuvědomění

D. duševní stav člověka

E. vzhled člověka

7. Věda o člověku jako společenské bytosti ve svých právních projevech, dimenzích, vlastnostech je:

A. filozofická antropologie

B. právní antropologie

C. kulturní antropologie

D. etnologie

MINISTERSTVO ŠKOLSTVÍ RUSKÉ FEDERACE

NOVOSIBIRSKÁ STÁTNÍ ARCHITEKTONICKÁ A STAVEBNÍ UNIVERZITA (SIBSTRIN)

Katedra filozofie

na téma „PROBLÉM ŽIVOTA A SMRTI“

Vyplnil: student skupiny 353

Tongoesov Denis

Kontroloval: vrchní učitel

Kiyuta V.A.

Novosibirsk 2010

ÚVOD

I. PROBLÉMY ŽIVOTA A SMRTI

III. TYPY NESMRTELNOSTI

ZÁVĚR

BIBLIOGRAFIE

ÚVOD

V životě každého normálního člověka dříve nebo později nastane okamžik, kdy se zamyslí nad konečností své individuální existence. Člověk je jediný tvor, který si je vědom své smrtelnosti a může z ní učinit předmět reflexe. Nevyhnutelnost vlastní smrti však člověk nevnímá jako abstraktní pravdu, ale způsobuje vážné emocionální otřesy a zasahuje do samotných hloubek jeho vnitřního světa.

Na tuto otázku hledala a stále hledá odpověď mytologie, různá náboženská učení, umění a četné filozofie. Ale na rozdíl od mytologie a náboženství, které se zpravidla snaží vnucovat, diktovat člověku určitá rozhodnutí, pokud není dogmatické, oslovuje především lidskou mysl a vychází z toho, že člověk musí hledat odpověď na své vlastní, uplatňující své vlastní duchovní úsilí. Filosofie mu pomáhá tím, že shromažďuje a kriticky analyzuje předchozí zkušenosti lidstva v tomto druhu hledání.

I. PROBLÉMY ŽIVOTA A SMRTI

Život a smrt jsou věčná témata v duchovní kultuře lidstva ve všech jeho rozděleních. Přemýšleli o nich proroci a zakladatelé náboženství, filozofové a moralisté, osobnosti umění a literatury, učitelé a lékaři. Není snad dospělého, který by dříve nebo později nepomyslel na smysl své existence, nadcházející smrt a dosažení nesmrtelnosti. Tyto myšlenky přicházejí na mysl dětí a velmi mladých lidí, o čemž svědčí poezie a próza, dramata a tragédie, dopisy a deníky. Teprve rané dětství nebo stařecké šílenství zbavuje člověka nutnosti tyto problémy řešit. A.L. Čechov napsal v jednom ze svých dopisů: Filosofujte – vaše mysl se bude točit , což znamená tak či onak řešení problémů života a smrti. Skutečné filozofování je však nemožné bez řešení těchto věčných témat. Všechny filozofické systémy se touto otázkou zabývaly tak či onak, ale Schopenhauer tomu věřil smrt je skutečným géniem, inspirátorem nebo Musagetem filozofie, z níž ji definoval Sokrates příprava na smrt.

Ve skutečnosti mluvíme o triádě: | život - smrt - nesmrtelnost |, protože všechny duchovní systémy lidstva vycházely z myšlenky rozporuplné jednoty těchto jevů. Největší pozornost zde byla věnována smrti a nabytí nesmrtelnosti v jiném životě a samotný lidský život byl interpretován jako chvíle, která byla člověku přidělena, aby se mohl adekvátně připravit na smrt a nesmrtelnost.

Až na pár výjimek všechny doby a národy mluvily o životě dost negativně. Život je utrpení (Buddha, Schopenhauer atd.); život je sen (Védy, Platón, La Bruyère, Pascal); život je propast zla (starověký egyptský text Rozhovor člověka s jeho duchem ). A nenáviděl jsem život, protože skutky konané pod sluncem se mi hnusily, protože všechno byla marnost a trápení ducha. (Kazatel); Lidský život je ubohý (Seneca); Život je boj a cesta cizí zemí (Marcus Aurelius); Všechen popel, duch, stín a kouř (Jan z Damašku); Život je jednotvárný, pohled smutný (Petrarch); Život je hloupý příběh vyprávěný idiotem, plný zvuků a zuřivosti, ale bezvýznamný (Shakespeare); Lidský život není nic jiného než neustálá iluze (Pascal); Celý život je jen cenou falešných nadějí (Diderot); Můj život je věčná noc... co je život, když ne šílenství? (Kierkegaard); Veškerý lidský život je hluboce ponořen do nepravdy (Nietzsche).

Hovoří o tom přísloví a rčení různých národů, jako kupř Život je penny . Ortega y Gasset nedefinoval člověka jako tělo ani jako ducha, ale jako specificky lidské drama. V tomto smyslu je totiž život každého člověka dramatický a tragický: bez ohledu na to, jak úspěšně život dopadne, bez ohledu na to, jak je dlouhý, jeho konec je nevyhnutelný. Autor knihy Kazatel o tom řekl toto: Kdo je mezi živými, má stále naději, protože živý pes je na tom lépe než mrtvý lev. . O staletí později se řecký mudrc Epikuros pokusil vyřešit tuto otázku takto: Zvykněte si na myšlenku, že smrt s námi nemá nic společného. Když existujeme, smrt ještě není přítomná, a když je smrt přítomná, pak neexistujeme.

Smrt a potenciální nesmrtelnost jsou nejmocnějším lákadlem pro filozofující mysl, protože všechny naše životní záležitosti se tak či onak musí měřit s věčností. Člověk je odsouzen myslet na smrt a to je jeho odlišnost od zvířete, které je smrtelné, ale neví o tom. Pravda, zvířata vycítí blížící se smrt, zvláště ta domácí, a jejich umírající chování nejčastěji připomíná bolestné hledání samoty a klidu. Smrt je obecně cenou, kterou je třeba zaplatit za komplikaci biologického systému. Jednobuněčné organismy jsou prakticky nesmrtelné a améba je v tomto smyslu šťastný tvor. Když se organismus stane mnohobuněčným, je do něj v určité fázi vývoje, spojený s genomem, zabudován jakýsi mechanismus sebezničení.

Po staletí se nejlepší mozky lidstva snaží tuto tezi alespoň teoreticky vyvrátit, dokázat a následně uvést do života skutečnou nesmrtelnost. Ideálem takové nesmrtelnosti však není existence améby a ani andělský život v lepším světě. Z tohoto pohledu by měl člověk žít věčně, být v neustálém rozkvětu, který připomíná Goethova Fausta. Zastavte se na chvíli , je motto takové nesmrtelnosti, jejímž impulsem je podle Ortegy y Gasseta biologická vitalita , životní síla , související s jedním který kymácí moře, oplodňuje šelmu, pokrývá strom květinami, svítí a zhasíná hvězdy . Člověk se nemůže smířit s tím, že bude muset opustit tento velkolepý svět, kde je život v plném proudu. Být věčným divákem tohoto grandiózního obrazu Vesmíru, nikoli prožívat celé dny jako biblickí proroci – může být něco lákavějšího?

Ale když o tom přemýšlíte, začnete chápat, že smrt je možná jediná věc, před kterou jsou si všichni rovni: chudí i bohatí, špinaví i čistí, milovaní i nemilovaní. Ačkoli jak v dávných dobách, tak v našich dnech byly a jsou neustále činěny pokusy přesvědčit svět, že existují lidé, kteří byli tam a vrátil se zpět, ale zdravý rozum tomu odmítá uvěřit. Vyžaduje se víra, vyžaduje se zázrak, jako je evangelium, které vykonal Kristus, smrt pošlapaná smrtí . Bylo zjištěno, že moudrost člověka se často projevuje v klidném postoji k životu a smrti. Jak řekl Mahátma Gándhí: Nevíme, co je lepší - žít nebo zemřít. Neměli bychom proto ani přehnaně obdivovat život, ani se třást při pomyšlení na smrt. Měli bychom s oběma zacházet stejně. To je ideální . A dávno předtím v Bhagavadgíta řekl: Skutečně, smrt je určena pro narozené a narození je nevyhnutelné pro mrtvé. Netruchlete kvůli nevyhnutelnému!

Mnoho skvělých lidí si přitom tento problém uvědomilo v tragických tónech. Vynikající ruský biolog I. I. Mečnikov, který o možnosti přemýšlel výchova pudu přirozené smrti , napsal o L. N. Tolstém: Když se Tolstoj, zmítaný nemožností vyřešit tento problém a pronásledovaný strachem ze smrti, ptal sám sebe, zda rodinná láska může uklidnit jeho duši, okamžitě viděl, že je to marná naděje. Proč, ptal se sám sebe, vychovávat děti, které se brzy ocitnou ve stejně kritickém stavu jako jejich otec? Proč by měli žít? Proč bych je měl milovat, vychovávat je a starat se o ně? Za stejné zoufalství, které je ve mně, nebo za hloupost? Když je miluji, nemohu před nimi skrývat pravdu, každý krok je vede k poznání této pravdy. A pravda je smrt.

II. ROZMĚRY PROBLÉMU ŽIVOTA, SMRTI A NESMRTELNOSTI

Můžeme vyčlenit první dimenzi problému života, smrti a nesmrtelnosti – biologickou, neboť tyto stavy jsou v podstatě rozdílnými aspekty jednoho fenoménu. Hypotéza panspermie, neustálé přítomnosti života a smrti ve Vesmíru a jejich neustálé reprodukce ve vhodných podmínkách, byla předložena již dlouho. Slavná definice F. Engelse: Život je způsob existence proteinových těl a tento způsob existence spočívá v podstatě v neustálém sebeobnovování chemických složek těchto těl. , zdůrazňuje kosmický aspekt života. Hvězdy, mlhoviny, planety, komety a další vesmírná tělesa se rodí, žijí a umírají a v tomto smyslu nikdo a nic nezmizí. Tento aspekt je nejrozvinutější ve východní filozofii a mystických naukách, vyplývajících ze zásadní nemožnosti pochopit význam tohoto univerzálního okruhu pouze rozumem. Materialistické koncepty vycházejí z fenoménu sebegenerace života a sebepřičinění, kdy podle F. Engelse s nutností železa život a myslící duch vznikají na jednom místě Vesmíru, pokud na jiném mizí.

Vědomí jednoty lidského života a lidstva s veškerým životem na planetě, s její biosférou, jakož i potenciálně možnými formami života ve Vesmíru, má obrovský ideologický význam.

Tato myšlenka posvátnosti života, práva na život pro jakoukoli živou bytost, na základě samotného faktu narození, patří k věčným ideálům lidstva. V limitu jsou celý Vesmír a Země považovány za živé bytosti a zasahování do dosud nedostatečně pochopených zákonitostí jejich života je zatíženo ekologickou krizí. Člověk se jeví jako malá částečka tohoto živého Vesmíru, mikrokosmu, který pohltil veškeré bohatství makrokosmu. Pocity úcta k životu (A. Schweitzer), pocit vlastního zapojení do úžasného světa živých je v té či oné míře vlastní každému ideologickému systému. I když biologický, tělesný život není považován za skutečnou, tranzitivní formu lidské existence, pak v těchto případech (například v křesťanství) lidské tělo pomazává a musí získat jiný, vzkvétající stav.

Druhý rozměr problému, život, smrt a nesmrtelnost, je spojen s pochopením specifik lidského života a jeho odlišnosti od života všeho živého. Po více než třicet století se mudrci, proroci a filozofové z různých zemí a národů snažili najít tento předěl. Nejčastěji se věří, že celý smysl je v uvědomění si skutečnosti blížící se smrti: víme, že zemřeme, a horečně hledáme cestu k nesmrtelnosti. Všechny ostatní živé věci tiše a mírumilovně dokončí svou cestu, když se jim podařilo rozmnožit nový život nebo sloužit jako hnojivo pro další život. Člověk, odsouzený k doživotním bolestným myšlenkám o smyslu života či jeho nesmyslnosti, tím trápí sám sebe a často i ostatní a je nucen tyto zatracené otázky utápět ve víně nebo drogách. Částečně je to pravda, ale nabízí se otázka: co dělat s faktem smrti novorozeného dítěte, které ještě nestihlo nic pochopit, nebo mentálně retardovaného člověka, který není schopen ničemu rozumět? Máme za začátek života člověka považovat okamžik početí (který nelze ve většině případů přesně určit) nebo okamžik narození?

Je známo, že umírající L.N. Tolstoy, když oslovil své okolí, řekl, že by měli obrátit svůj pohled na miliony dalších lidí a nehledět na jednoho lva. Neznámá a nikoho kromě matky se nedotýká ani smrt malého stvoření hladem kdesi v Africe a velkolepý pohřeb světově proslulých vůdců tváří v tvář věčnosti. V tomto smyslu má anglický básník D. Donne hlubokou pravdu, když řekl, že smrt každého člověka zmenšuje celé lidstvo, a proto nikdy se neptejte, pro koho zvonek zvoní, vybírá za vás.

Je zřejmé, že specifika lidského života, smrti a nesmrtelnosti přímo nesouvisí s myslí a jejími projevy, s úspěchy a výkony člověka během jeho života, s jeho hodnocením jeho současníky a potomky. Smrt mnoha géniů v mladém věku je nepochybně tragická, ale není důvod se domnívat, že by jejich další život, kdyby k němu došlo, dal světu ještě něco brilantnějšího. Funguje zde nějaký ne zcela jasný, ale empiricky zřejmý vzorec, vyjádřený křesťanskou tezí: Bůh nejprve vybírá to nejlepší.

V tomto smyslu nejsou život a smrt zahrnuty do kategorií racionálního vědění a nezapadají do rámce rigidního deterministického modelu světa a člověka. Do určité hranice je možné o těchto pojmech chladnokrevně diskutovat. Je určeno osobním zájmem každého člověka a jeho schopností intuitivně chápat konečné základy lidské existence. V tomto ohledu je každý jako plavec, který skočil do vln uprostřed širého moře. Je třeba se spoléhat pouze na sebe, navzdory lidské sounáležitosti, víře v Boha, Nejvyšší mysl atd. Jedinečnost člověka, jedinečnost jednotlivce se zde projevuje v nejvyšší míře. Genetici vypočítali, že pravděpodobnost, že se tato konkrétní osoba narodí z těchto rodičů, je jedna šance na sto bilionů případů. Pokud se to již stalo, jaká úžasná rozmanitost lidských významů existence se před člověkem objeví, když přemýšlí o životě a smrti?

Třetí rozměr tohoto problému je spojen s myšlenkou dosažení nesmrtelnosti, která se dříve nebo později stane středem pozornosti člověka, zejména pokud dosáhl dospělosti. Existuje několik typů nesmrtelnosti, které souvisí s tím, že za sebou člověk zanechá své podnikání, děti, vnoučata atd. (samozřejmě ne všechny), produkty své činnosti a osobní věci, stejně jako plody duchovní produkce ( nápady, obrázky atd.) .d.).

III. TYPY NESMRTELNOSTI

První typ nesmrtelnosti je v genech potomků a je blízký většině lidí. Kromě zásadových odpůrců manželství a rodiny a misogynů se mnozí snaží zvěčnit právě tímto způsobem. Jedním ze silných hnacích sil člověka je touha vidět u svých dětí, vnoučat a pravnoučat své vlastní rysy. V královských dynastiích Evropy byl přenos určitých vlastností (například nos Habsburků) vysledován po několik generací. To je spojeno s dědičností nejen fyzických vlastností, ale také mravních zásad rodinného povolání nebo řemesla atd. Historici prokázali, že mnoho vynikajících osobností ruské kultury 19. století. byly navzájem příbuzné (i když vzdáleně). Jedno století zahrnuje čtyři generace. Za dva tisíce let se tak vystřídalo 80 generací a 80. předek každého z nás byl současníkem starověkého Říma a 130. byl současníkem egyptského faraona Ramesse II.

Druhým typem nesmrtelnosti je mumifikace těla s očekáváním jeho věčného uchování. Zkušenosti egyptských faraonů, praxe moderního balzamování (V.I. Lenin, Mao Ce-tung atd.) naznačují, že v řadě civilizací je to považováno za akceptované. Úspěchy techniky na konci 20. století. umožnil kryogenezi (hluboké zmrazení) těl mrtvých s očekáváním, že je lékaři budoucnosti oživí a vyléčí nyní nevyléčitelné nemoci. Tato fetišizace lidské tělesnosti je charakteristická především pro totalitní společnosti, kde se gerontokracie (moc starých) stává základem stability státu.

Třetím typem nesmrtelnosti je naděje v rozpuštění tělo a duch zesnulých ve Vesmíru, jejich vstup do kosmu tělo , do věčného oběhu hmoty. To je typické pro řadu východních civilizací, zejména japonské. Tomuto řešení je blízký islámský model postoje k životu a smrti a různé materialistické či přesněji naturalistické koncepty. Zde mluvíme o ztrátě osobních kvalit a zachování částic bývalého těla, které se mohou stát součástí jiných organismů. Tento vysoce abstraktní typ nesmrtelnosti je pro většinu lidí nepřijatelný a emocionálně odmítán.

Čtvrtá cesta k nesmrtelnosti je spojena s výsledky lidské tvořivosti v životě. Ne nadarmo se titul uděluje členům různých akademií nesmrtelní . Vědecký objev, vytvoření skvělého literárního a uměleckého díla, ukazující cestu k lidskosti v nové víře, vytvoření filozofického textu, vynikající vojenské vítězství a ukázka státnického umění - to vše zanechává jméno člověka v vzpomínka na vděčné potomky. Hrdinové a proroci, nositelé vášní a světci, architekti a vynálezci jsou zvěčněni. Jména nejkrutějších tyranů a největších zločinců jsou navždy uchována v paměti lidstva. To vyvolává otázku nejednoznačnosti posuzování škály osobnosti člověka. Zdá se, že čím více lidských životů a zlomených lidských osudů leží na svědomí té či oné historické postavy, tím větší má šanci dostat se do historie a získat tam nesmrtelnost. Schopnost ovlivnit životy stovek milionů lidí, charisma síla v mnohých vyvolává stav mystické hrůzy smíšené s respektem. O takových lidech existují legendy a příběhy, které se dědí z generace na generaci.

Pátá cesta k nesmrtelnosti je spojena s dosažením různých stavů, které věda nazývá změněné stavy vědomí . Jsou především produktem systému psychotréninku a meditace přijatého ve východních náboženstvích a civilizacích. Tady je to možné průlom do jiných dimenzí prostoru a času, cestování do minulosti a budoucnosti, extáze a osvícení, mystický pocit sounáležitosti s Věčností. Můžeme říci, že smysl smrti a nesmrtelnosti, stejně jako způsoby, jak toho dosáhnout, jsou druhou stranou problému smyslu života. Je zřejmé, že tyto otázky se řeší různě v závislosti na vůdčí duchovní orientaci konkrétní civilizace. Uvažujme tyto problémy ve vztahu ke třem světovým náboženstvím – křesťanství, islámu a buddhismu a civilizacím na nich založeným.

IV. POROZUMĚNÍ SMYSLU ŽIVOTA, SMRTI A NEsmrtelnosti VE SVĚTOVÝCH NÁBOŽENSTVÍCH

Křesťanské chápání smyslu života, smrti a nesmrtelnosti pochází z pozice Starého zákona: Den smrti je lepší než den narození (Kazatel) a novozákonní přikázání Kristovo: ...Mám klíče od pekla a smrti . Božsko-lidská podstata křesťanství se projevuje v tom, že nesmrtelnost jednotlivce jako integrální bytosti je myslitelná pouze skrze vzkříšení. Cestu k němu otevírá Kristova smírná oběť skrze kříž a vzkříšení. To je sféra tajemství a zázraku, neboť člověk je vyňat ze sféry působení přírodně-kosmických sil a živlů a je postaven jako osoba tváří v tvář Bohu, který je také osobou.

Cílem lidského života je tedy zbožštění, pohyb k věčnému životu. Aniž si to uvědomujeme, pozemský život se mění ve sen, prázdný a nečinný sen, mýdlovou bublinu. V podstatě je to pouze příprava na věčný život, který je pro každého hned za rohem. Proto se v evangeliu říká: Buďte připraveni: neboť v hodinu, o které si myslíte, že ne, přijde Syn člověka . Aby se život podle M. Yu. Lermontova netočil, prázdný a hloupý vtip , musíte vždy pamatovat na hodinu smrti. Nejedná se o tragédii, ale o přechod do jiného světa, kde již žijí myriády duší, dobrých i zlých, a kam každá nová vstupuje pro radost nebo muka. Podle obrazného vyjádření jednoho z pravoslavných hierarchů: Umírající muž je zapadající hvězda, jejíž úsvit již září nad jiným světem. . Smrt neničí tělo, ale jeho porušení, a proto není koncem, ale začátkem věčného života.

Křesťanství spojovalo s obrazem jiné chápání nesmrtelnosti Věčný Žid Ahasferos, Když Ježíš, vyčerpaný pod tíhou kříže, kráčel na Golgotu a chtěl si odpočinout, Ahasferos, stojící mezi ostatními, řekl: Běž běž , za což byl potrestán – byl mu navždy odepřen hrobový klid. Ze století do století je odsouzen k tomu, aby putoval světem a čekal na druhý příchod Krista, který jediný ho může připravit o jeho nenávistnou nesmrtelnost.

obraz hora Jeruzalém je spojován s nepřítomností nemocí, smrti, hladu, zimy, chudoby, nepřátelství, nenávisti, zloby a dalších zla. Existuje život bez práce a radost bez smutku, zdraví bez slabosti a čest bez nebezpečí. Všichni v kvetoucím mládí a věku Kristově jsou utěšováni blažeností, ochutnávajíce plody pokoje, lásky, radosti a veselí a milují se tak, jako milují sami sebe . Evangelista Lukáš definoval podstatu křesťanského přístupu k životu a smrti takto: Bůh není Bohem mrtvých, ale Bohem živých. Protože s ním všichni žijí . Křesťanství kategoricky odsuzuje sebevraždu, protože člověk nepatří sobě, svému životu a smrti ve vůli Boží.

Další světové náboženství, islám, je založeno na tom, že člověk byl stvořen z vůle všemohoucího Alláha, který je především milosrdný. Na otázku člověka: Budu mučen zaživa, až zemřu? Alláh dává odpověď: Nebude si člověk pamatovat, že jsme ho stvořili dříve, ale on nebyl nic? Na rozdíl od křesťanství je pozemský život v islámu vysoce ceněn. Avšak v poslední den bude vše zničeno a mrtví budou vzkříšeni a předstoupí před Alláha ke konečnému soudu. Víra v posmrtný život je nezbytná, protože v tomto případě bude člověk hodnotit své činy a činy nikoli z hlediska osobního zájmu, ale ze smyslu věčné perspektivy.

Zničení celého Vesmíru v den Spravedlivého soudu předpokládá vytvoření nového dokonalého světa. Každá osoba bude prezentována záznam činy a myšlenky, i ty nejtajnější, a je vynesen příslušný rozsudek. Zvítězí tak princip nadřazenosti zákonů morálky a rozumu nad zákony fyzikálními. Morálně čistý člověk nemůže být v poníženém postavení, jako je tomu ve skutečném světě. Islám přísně zakazuje sebevraždu.

Popisy nebe a pekla v Koránu jsou plné živých detailů, takže spravedliví mohou být plně spokojeni a hříšníci dostat, co si zaslouží. Nebe je krásné zahrady věčnosti, pod nimiž tečou řeky vody, mléka a vína ; tam čistí manželé , prsaté vrstevnice , a černooký a velkooký, zdobený náramky ze zlata a perel . Ti, kteří sedí na kobercích a opírají se o zelené polštáře, jsou přehlíženi kluci jsou věčně mladí podávat na zlatých mísách drůbeží maso . Peklo pro hříšníky je oheň a vařící voda, hnis a bahno, plody stromu zakkum , podobně jako hlava ďábla, a jejich osud je křičí a řve . Není možné ptát se Alláha na hodinu smrti, protože o tom ví pouze On co je vám dáno vědět, možná se již blíží hodina . Postoj ke smrti a nesmrtelnosti se v buddhismu výrazně liší od křesťanského a muslimského. Buddha sám odmítl odpovědět na otázky: je ten, kdo zná pravdu, nesmrtelný, nebo je smrtelný?, a také: může být ten, kdo ví, smrtelný a nesmrtelný zároveň? V podstatě se uznává pouze jeden typ úžasná nesmrtelnost - nirvána, jako ztělesnění transcendentální Nadbytečné bytosti, Absolutního počátku, která nemá žádné atributy.

Protože osobnost je chápána jako souhrn dharm, které jsou v neustálém toku reinkarnace, následuje absurdita a nesmyslnost Řetězce přirozených zrození. Dhammapada tvrdí, že narození znovu a znovu je smutné . Cesta ven je cesta k dosažení nirvány, proražení řetězu nekonečných znovuzrození a dosažení osvícení, blaženosti ostrovy , který se nachází v hloubi lidského srdce, kde nic nevlastnit A po ničem netouží Známý symbol nirvány - uhašení stále se chvějícího ohně života - dobře vyjadřuje podstatu buddhistického chápání smrti a nesmrtelnosti. Jak řekl Buddha: Jeden den v životě člověka, který viděl nesmrtelnou cestu, je lepší než sto let existence člověka, který vyšší život neviděl.

Klidný a mírumilovný postoj k životu, smrti a nesmrtelnosti, touha po osvícení a osvobození od zla je charakteristický i pro další východní náboženství a kulty. V tomto ohledu se mění postoje k sebevraždě; nepovažuje se za tak hříšné jako nesmyslné, protože člověka neosvobozuje z kruhu zrození a umírání (samsára), ale vede pouze ke zrození v nižší inkarnaci. Člověk musí překonat takovou připoutanost ke své osobnosti, protože slovy Buddhy, povahou osobnosti je neustálá smrt . Jeden z nejmoudřejších básníků 20. století. W. Whitman vyjádřil tuto myšlenku takto – je potřeba žít klidně se usmíval na Smrt . Zbavit se zdrojů utrpení během života, potemnělé činy a nečistoty (sobectví, hněv, pýcha, falešné názory atd.) a vlastní síla já - nejlepší způsob, jak dosáhnout nesmrtelnosti.

život smrt nesmrtelnost náboženství

V. POJMY ŽIVOTA, SMRTI A NESMRTTELNOSTI

V dějinách duchovního života lidstva existovalo mnoho konceptů života, smrti a nesmrtelnosti, založených na nenáboženském a ateistickém přístupu ke světu a člověku. Bezbožným lidem a ateistům je často vyčítáno, že pozemský život je pro ně vším a smrt je nepřekonatelná tragédie, která v podstatě ztrácí smysl života. L.N.Tolstoj se ve své slavné zpovědi bolestně snažil najít smysl života, který by nezničila smrt, která každého člověka nevyhnutelně čeká.

Pro věřícího je zde vše jasné, ale pro nevěřícího se nabízí alternativa tří možných způsobů řešení tohoto problému.

Prvním způsobem je přijmout myšlenku, kterou potvrzuje věda a prostě zdravý rozum, že úplné zničení ani elementární částice není na světě možné, ale platí zákony zachování. Hmota, energie a, jak se věří, informace a organizace složitých systémů jsou zachovány. Proto částice našeho já po smrti vstoupí do věčného koloběhu existence a v tomto smyslu budou nesmrtelní. Pravda, nebudou mít vědomí, duši, s níž naše já . Navíc tento typ nesmrtelnosti získává člověk po celý život. Můžete dokonce říci ve formě paradoxu: jsme naživu jen proto, že každou vteřinu umíráme. Denně nám odumírají červené krvinky v krvi, epiteliální buňky na našich sliznicích, vypadávají vlasy atd. Proto je v zásadě nemožné zafixovat život a smrt jako absolutní protiklady, ať už ve skutečnosti, ani v myšlení. To jsou dvě strany téže mince.

Tváří v tvář smrti jsou si lidé v plném slova smyslu rovni jak mezi sebou, tak i s jakýmkoli živým tvorem, čímž se smazává nerovnost, na které je založen pozemský život. Proto klidné vnímání myšlenky na absenci mého věčného života já a pochopení nevyhnutelnosti fúze s lhostejný příroda je jedním ze způsobů nenáboženského přístupu k problému nesmrtelnosti. Pravda, v tomto případě vyvstává problém Absolutna, na kterém můžete založit svá morální rozhodnutí. A.P. Čechov napsal: Musíte věřit v Boha, a pokud víru nemáte, nezabírejte její místo humbukem, ale hledejte, hledejte, hledejte sami, sami se svým svědomím.

Druhou cestou je získání nesmrtelnosti v lidských záležitostech, v plodech materiální a duchovní výroby, které jsou obsaženy v pokladnici lidstva. K tomu potřebujeme především důvěru, že lidstvo je nesmrtelné a sleduje kosmický osud v duchu myšlenek K. E. Ciolkovského a dalších kosmistů. Je-li pro lidstvo reálné sebezničení při termonukleární ekologické katastrofě, stejně jako v důsledku nějakého druhu kosmického kataklyzmatu, pak v tomto případě zůstává otázka otevřená. Mezi ideály a hybateli tohoto typu nesmrtelnosti se nejčastěji objevoval boj za osvobození lidstva od třídního a sociálního útlaku, boj za národní nezávislost a získání státnosti, boj za Mír a spravedlnost atd. To dává životu takových bojovníků vyšší smysl, který splývá s nesmrtelností.

Třetí cestu k nesmrtelnosti volí zpravidla lidé, jejichž škála aktivit nepřesahuje hranice jejich domova a nejbližšího okolí. Může to být otázka pohybu. hluboko dole , o tom, co je vyjádřeno slovy Goethova Mefistofela: Teorie, příteli, je suchá, ale strom života se zezelená . Aniž by očekávali věčnou blaženost nebo věčná muka, aniž bychom šli do spletitosti mysli, která spojuje mikrokosmos (tj. člověka) s makrokosmem, miliony lidí se prostě vznášejí v proudu života a cítí se být jeho součástí. Pro ně není nesmrtelnost ve věčné paměti blaženého lidstva, ale v každodenních záležitostech a starostech. Věřit v Boha není těžké... Ne, ty věříš v člověka!

Čechov to napsal, aniž by naznačoval, že on sám se stane příkladem tohoto typu postoje k životu a smrti. Aby jej charakterizoval, L.A. Pogon navrhl tento termín vitální jako kritérium charakterizující všechny možné známky vitální činnosti nezbytné pro normální fungování člověka.

Můžeme zmínit i další koncepty dosažení nesmrtelnosti zaměřené na změnu přírodních zákonů ( běžná příčina N. F. Fedorov, panteismus v duchu myšlenek A. Einsteina), úspěch posmrtný život (R. Moody, A. Ford aj.), stejně jako četná mystická hnutí založená na reálné přítomnosti onoho světa a možnosti komunikace s odcházejícími. Navíc se objevují informace o přítomnosti jakéhosi energetického fantomu v každém člověku, který člověka opustí krátce před fyzickou smrtí, ale nadále existuje v jiných dimenzích. To obecně vede k jinému typu chápání problému nesmrtelnosti, který je spojen s potřebou sebeurčení ve věčném světě informačních a energetických entit.

Moderní thanatologie (nauka o smrti) je jednou z horký body přírodovědných a humanitních znalostí. Zájem o problém smrti má několik důvodů. Za prvé se jedná o situaci globální civilizované krize, která v zásadě může vést k sebezničení lidstva. Za druhé, hodnotový postoj k lidskému životu a smrti se výrazně změnil v souvislosti s celkovou situací na Zemi.

Téměř jeden a půl miliardy lidí na planetě žije v naprosté chudobě a další miliarda se blíží hranici, jeden a půl miliardy pozemšťanů je zbaveno jakékoli lékařské péče, miliarda lidí neumí číst a psát, v zemi je 700 milionů nezaměstnaných. svět; 200 milionů dětí je nuceno pracovat od dětství, aby nehladověly. Miliony lidí ve všech koutech světa trpí rasismem, xenofobií a agresivním nacionalismem.

To vede k výrazné devalvaci lidského života, k pohrdání životem jak svým vlastním, tak životem druhého člověka. Orgie terorismu, nárůst počtu nemotivovaných vražd a násilí i sebevražd jsou symptomy globální patologie lidstva na přelomu 20. - 21. století. Přitom na přelomu 60. let. V západních zemích se bioetika vyprofilovala jako komplexní disciplína nacházející se na průsečíku filozofie, etiky, biologie, medicíny a řady dalších disciplín. Byla to unikátní reakce na nové problémy života a smrti, transplantace orgánů a tkání, genetické inženýrství, oplodnění in vitro atd.

To se shodovalo s rostoucím zájmem o lidská práva, a to i ve vztahu k vlastní fyzické a duchovní existenci a reakci společnosti na ohrožení života na Zemi, v důsledku zhoršování globálních problémů lidstva. V současné době bioetika pokrývá takové oblasti, jako jsou etické problémy eutanazie, dekortikace, potraty, suncide, transplantace orgánů, včetně transplantací mozku, nové technologie porodu (včetně náhradního těhotenství), genetické inženýrství, sexuální sebeidentifikace člověka, postoje k duševnímu zdraví, atd. Tyto problémy jsou řešeny na základě existujících normálních etických přístupů v rámci světových a národních náboženství, humanistické etiky svobodného myšlení i různých právních systémů.

V posledních letech přitahuje zvláštní pozornost eutanazie (doslova šťastná smrt ) jako nový fenomén v životě společnosti, vyžadující hlubokou filozofickou reflexi. Samotný termín se objevuje již od dob F. Bacona, který navrhl nazývat toto snadnou smrtí, aby přestal trpět nevyléčitelnými nemocemi. Je zřejmé, že tento fenomén vychází z konceptu práva člověka nejen na život, ale i na smrt, což platí i pro fenomén sebevraždy. Existují tyto typy eutanazie: aktivní, dobrovolná; aktivní, nedobrovolný; pasivní, dobrovolný; pasivní, nedobrovolný.

Při rozhodování o legálnosti a morální platnosti eutanazie musí lékaři řešit dilema, které je známé již od dob Hippokrata: lékař by na jedné straně neměl být vrah, a to ani na žádost pacienta, a na druhé straně na druhé straně musí ulehčit osudu postiženého. V moderním světě je eutanazie legálně povolena v Nizozemsku, ale v jiných zemích včetně Ruska je zakázána. Problém je ale i v řadě zemí (USA aj.), vynalezeny byly i přístroje pro bezbolestnou smrt, které si může aktivovat sám pacient. V historii filozofického myšlení bylo mnoho prohlášení týkajících se lidského práva učinit takové rozhodnutí. Montaigne tedy věřil, že když je v životě člověka více zla než dobra, pak nadešel čas, kdy může odejít. V řadě západních zemí se to stává tradicí probudit se během života , kdy nevyléčitelně nemocný člověk, cítící blížící se smrt, požádá o shromáždění své rodiny a přátel. Fungují již několik desítek let hospice - nemocnice pro beznadějné pacienty, kde můžete zemřít lidsky . Tato zkušenost je popsána v knize R. a V. Zorzových Žijte až do konce , kde je podložena filozofie umírání ve šťastném stavu.

Pokud má člověk něco jako pud smrti (jak o tom psal Freud), pak má každý přirozené, vrozené právo nejen žít tak, jak se narodil, ale také zemřít v lidských podmínkách. Jeden z rysů 20. století. je, že humanismus a humánní vztahy mezi lidmi jsou základem a zárukou přežití lidstva. Jestliže dříve nějaké sociální a přírodní katastrofy zanechaly naději, že většina lidí přežije a obnoví to, co bylo zničeno, lze nyní vitalitu považovat za koncept odvozený z humanismu.

ZÁVĚR

Mezi všemi věcmi, na které je člověk hrdý, jeho mysl zaujímá nepřekonatelnou důležitost. Je to on, kdo mu umožňuje poznat, že něco jako smrt existuje, a zamyslet se nad jejím smyslem. Zvířata to nemohou udělat; neuvědomují si nebo nepředvídají, že přijde den, kdy zahynou. Zvířata nečelí problému smrti ani tragédii smrti. Nehádají se o vzkříšení a věčný život. O tom se mohou hádat jen lidé a tak to dělají. Závěr z takového sporu je nejčastěji takový, že tento život je vším. Pravda o smrti nás osvobozuje od ponižujícího strachu i důvěřivého optimismu. Osvobozuje nás od sebelichotivosti a sebeklamu. Lidé nejenže dokážou snést tuto pravdu o smrti, ale mohou se nad ni povznést k mnohem vznešenějším myšlenkám a činům, než jsou ty, které se soustředí na věčnou sebezáchovu.

Lidský sen o osobní nesmrtelnosti se zrodil v mlhách času. Mělo to jak nábožensko-pesimistické (kdy byli za nesmrtelné považováni pouze bohové), tak nábožensko-optimistické formy (kdy lidé věřili ve věčný posmrtný život). Ale čas plynul a víra vyschla. Člověk se stále více zříkal bohů a nyní existují zástupy lidí, kteří nevěří ani v bohy, ani v posmrtnou věčnou blaženost. Žízní po pozemských radostech a dá se říci, že boj proti předčasným úmrtím, po dlouhém a šťastném životě (když ne po sobě, tak alespoň po svých potomcích) tvoří hlavní cíl celého historického vývoje lidstva.

Od narození do smrti můžeme žít svůj život, pracovat pro to, co nám je drahé, a užívat si to. Můžeme dát svým činům význam a naplnit své dny na zemi smyslem a rozsahem, který náš konec, smrt, nemůže zničit.

BIBLIOGRAFIE

1. Abdeev R. F. Filosofie informační civilizace. m., 1994.

Úvod do filozofie: učebnice pro vysoké školy, M., 1989. 2. část. 18. kapitola.

Globální problémy a univerzální hodnoty. M., 1990.

Davidovič V., Abolina R. Kdo jsi, lidstvo? M., 1975

Moiseev N. Třetí možnost nám není dána // Sociálně-politický časopis. 1995.N2.

Nesbit D., Eburdin P. Co nás čeká v 90. letech? M., 1992.

Helse V. Filosofie a ekologie. M., 1994.

Člověk a společnost. Moderní svět. M., 1994.

Doučování

Potřebujete pomoc se studiem tématu?

Naši specialisté vám poradí nebo poskytnou doučovací služby na témata, která vás zajímají.
Odešlete přihlášku uvedením tématu právě teď, abyste se dozvěděli o možnosti konzultace.

Odeslat svou dobrou práci do znalostní báze je jednoduché. Použijte níže uvedený formulář

Studenti, postgraduální studenti, mladí vědci, kteří využívají znalostní základnu ve svém studiu a práci, vám budou velmi vděční.

Vloženo na http://www.allbest.ru/

Úvod

1. Reflexe života a smrti v historickém kontextu

2.2 Smrt a její jevy

2.4 Nesmrtelnost

Závěr

život smrt nesmrtelnost filozof

Úvod

Problém člověka, jeho života a smrti, přitahuje pozornost myslitelů po mnoho staletí. Lidé se snažili pochopit tajemství lidské existence, vyřešit věčné otázky: co je život? Kdy a proč se na naší planetě objevily první živé organismy? Jak prodloužit život? Otázka po záhadě původu života s sebou přirozeně nese i otázku po smyslu smrti. co je smrt? Triumf biologické evoluce nebo platba za dokonalost? Je člověk schopen zabránit smrti a stát se nesmrtelným? A nakonec: co vládne našemu světu – život nebo smrt?

Problém smyslu života se stal podle G. Heineho „zatracenou“ otázkou filozofie a historie. Tragédie lidské existence spočívá v tom, že člověk je jakoby „uvržen“ (jak to říkají existencialisté) do objektivně-fyzického světa. Jak žít ve světě, uvědomit si křehkost své existence? Jak poznat nekonečno konečnými prostředky poznání? Neupadá člověk při vysvětlování světa do neustálých chyb? Většina lidí pociťuje rozchod se světem přírody, společnosti a prostoru a prožívají to jako pocit osamělosti. Uvědomění si důvodů své osamělosti ji ne vždy odstraní, ale vede k sebepoznání. To bylo formulováno již ve starověku, ale dodnes je hlavním tajemstvím člověka on sám. Srážka života a smrti je zdrojem lidské tvořivosti. V umění se situace smrti realizuje v jedné z nejrozvinutějších forem estetického vyjádření – v tragédii. Každý si dříve nebo později musí odpovědět na otázku: PROČ? Poté už opravdu není „JAK?“ tak důležité, protože byl nalezen smysl života. Může to být ve víře, ve službě, v dosažení cíle, v oddanosti myšlence, v lásce – to už není důležité.

1. Úvahy o životě a smrti v historickém kontextu

Všechno, všechno pochopit, všechno vědět, všechno zažít,

Vnímej všechny tvary, všechny barvy svýma očima,

Jděte po celé zemi s hořícíma nohama.

Vše vnímat a znovu ztělesňovat

M. Voloshin

1.1 Východní přístup k lidskému životu

džinismus.

Život je utrpení, které je spojeno se zákonem nutnosti (karma). Džinisté učí, že ve vesmíru existují dva nezávislé principy – „jiva“ (živá) a „ajiva“ (neživá). Tělo je neživé, duše je živá. Člověk se znovuzrodí z jednoho těla do druhého a neustále podléhá utrpení. Nejvyšším cílem je oddělení jivy a ajivy. Jejich spojení je hlavní a základní karma – zdroj utrpení. Ale zákon karmy může být poražen, pokud je jin (duše) osvobozena od karmy prostřednictvím „tří perel“ džinistů:

správná víra;

správné znalosti;

správné chování.

Lidské štěstí a svoboda spočívá v úplném osvobození duše od těla.

Buddhismus.

Buddhu zajímal především lidský život, který je plný utrpení a zklamání. Proto jeho učení nebylo metafyzické, ale spíše psychoterapeutické. Naznačil příčinu utrpení a způsob, jak jej překonat, přičemž k tomuto účelu použil tradiční indické pojmy jako „maya“, „karma“, „nirvána“ atd. a dal jim zcela nový psychologický výklad. Vznešené pravdy buddhismu jsou zaměřeny na pochopení příčin utrpení a tím se od nich osvobodí. Podle buddhistů vzniká utrpení, když se začneme bránit proudu života a snažíme se držet určitých stabilních forem, které, ať už jde o věci, jevy, lidi nebo myšlenky, jsou všechny „maya“. Princip nestálosti je také ztělesněn v myšlence, že neexistuje žádné zvláštní ego, žádné zvláštní „já“, které by bylo předmětem našich měnících se dojmů. Cesta osvobození je osmidílná:

Správné pochopení života (že je to utrpení, kterého se člověk musí zbavit);

Odhodlání;

Správná řeč;

Akce (nezpůsobující újmu živé osobě);

Správný životní styl;

Úsilí (boj s pokušením, špatnými myšlenkami);

Pozornost;

Soustředění (skládá se ze čtyř kroků, na jejichž konci je nirvána – naprostá vyrovnanost a nezranitelnost).

hinduismus

Podívejme se na nejfilozofičtější hnutí hinduismu – védántu. Svět se skládá z neosobního světového ducha – „Brahman“ – k přijetí zjevení, z něhož je nejvyšší pravda a potěšení. Individuální lidská duše, i když je nesmrtelná, je mnohem nižší než světový duch, pokud jde o dokonalost, kvůli příliš úzkému spojení s tělem. Toto spojení se projevuje v podřízenosti lidské duše („átman“) zákonu nutnosti („karmy“). Připoutanost „átmana“ k tělu nutí duši, aby se pokaždé po smrti přesunula do jiného těla.

Proud takových reinkarnací pokračuje, dokud se člověk zcela nezbaví pozemských vášní a životních problémů (podle křesťanství od hříchů). Pak přichází osvobození a „átman“ splyne s „bráhmanem“, tzn. naše duše splyne s duchem světa. Dokud ve světě vidíme různé předměty a jevy, jsme pod kouzlem máji a myslíme si, že existujeme odděleně od prostředí kolem nás a můžeme jednat svobodně a nezávisle, spoutáváme se karmou. Abychom se osvobodili z pout karmy, musíme rozpoznat celistvost a harmonii, která vládne v přírodě, včetně nás samých, a jednat v souladu s ní. Hinduisté vidí mnoho cest k osvobození. Lidé v různých fázích duchovního vývoje a vyznávající hinduismus mohou používat různé koncepty, rituály a duchovní disciplíny, aby se spojili s Božstvím. Hindům nevadí, že si tyto pojmy a praktiky někdy odporují, protože vědí, že Brahman leží mimo všechny pojmy a obrazy. To vysvětluje vysokou toleranci a vnímavost hinduismu k různým vlivům.

Charvaka

Indičtí materialisté se ale na problém lidského života dívají diametrálně opačným způsobem. Hmota je jediná realita. Duše se skládá z hmotných prvků (země, voda, oheň, vzduch) a umírá spolu s tělem. "Dokud žiješ, žij radostně, protože nikdo nemůže uniknout smrti." Tak se objevil hédonismus. Podle hnutí Charvaka je jediný smysl života v požitcích poskytovaných smyslovými požitky. "Je v naší moci užít si co největšího množství potěšení a vyhnout se utrpení, které je nevyhnutelně doprovází."

konfucianismus

Člověk jako jedinec neexistuje pro sebe, ale pro společnost. Možná to vysvětluje smysl lidského života mezi představiteli tohoto hnutí. Sociální podřízenost a výchova jsou základem konfucianismu.

taoismus.

Taoisté se neučí smyslu života logickými výpočty, ale kontemplativním putováním v proudu Tao. Aniž byste se dívali z okna, můžete vidět přírodní Tao. "Čím dále jdete, tím méně víte." Vše, co existuje, vč. a lidského života, má jediný základní princip - Tao (cesta, bůh, mysl, slovo, logos, význam - vzhledem ke zvláštnostem čínského jazyka má toto slovo mnoho odstínů. Vzpomeňme na Bibli „Na počátku byla Slovo... a to Slovo byl Bůh.“ Logos jako primární příčinu nacházíme také u Hérakleita.) Proto nemá smysl být roztroušeni po přechodných formách a rozmanitostech, stačí pochopit Tao a všechny otázky zmizí, vč. o smyslu života. Mudrc se snaží rozpoznat Tao a jednat v souladu s nimi. Stává se tak „mužem s Tao“, žijícím v souladu s přírodou a úspěšný ve všech svých snahách. "Pro toho, kdo se podřídí proudu Tao, následuje přirozené procesy Nebe a Země, není těžké ovládnout celý svět." Taoisté považovali logické myšlení za nedílnou součást uměle vytvořeného lidského světa spolu se společenskou etiketou a morálními standardy. Tento svět je vůbec nezajímal, soustředili svou pozornost na kontemplaci přírody s cílem objevit „vlastnosti Tao“. Tato pozice se mi líbila, a tak bych rád citoval několik úryvků z hlavní taoistické knihy „Tao te ťing“, kterou napsal Lao Tzu v 6. století před naším letopočtem:

"Kdo je prost vášní, vidí úžasné tajemství Tao, a kdo má vášně, vidí je pouze v jeho konečné podobě."

„Dokonale moudrý člověk, když dělá skutky, dává přednost nečinnosti; při provádění výuky se neuchyluje ke slovům; působí změny ve věcech, sám je nevyvolává; tvořící, nevlastní...“

* „Nebe a země nemají lásku k lidstvu a poskytují všem bytostem příležitost žít svůj vlastní život.

Zen

Jako kreativní přepracování indického buddhismu a čínského taoismu získal zen svůj vývoj a charakteristický rys v Japonsku, který dal existenci „smysluplnost“. Cílem stoupenců tohoto filozofického hnutí je dosáhnout osvícení, pocitu, který se v zenu nazývá „satori“. Toto osvícení ale na rozdíl od buddhismu neznamená stažení se ze světa, ale naopak aktivní účast na každodenních záležitostech. „Jak je to úžasné, jak tajemné! Přináším dříví, nosím vodu." Ideálem zenu je tedy žít svůj každodenní život přirozeně a spontánně. "Když máš hlad, jez, když jsi unavený, spi" - to je zen. Ačkoli se to zdá jednoduché a zřejmé, stejně jako mnoho jiných zenových principů, je to ve skutečnosti docela obtížný úkol. Podle slavného zenového učení, „dokud se neseznámíte se zenovým učením, hory jsou hory, řeky jsou řeky; když studujete zen, hory přestanou být horami a řeky přestanou být řekami; ale poté, co dosáhnete osvícení, hory jsou opět hory a řeky zase řeky." Protože Zen tvrdí, že osvícení lze realizovat v jakékoli každodenní činnosti, mělo hluboký vliv na všechny aspekty tradičního japonského způsobu života. Patří mezi ně nejen umění (malba, kaligrafie, zahradnictví atd.) a různá řemesla, ale také různé obřady, například: pití čaje a výroba kytic. Každá z těchto činností se v Japonsku nazývá DO, tedy Tao neboli Cesta k osvícení. Všechny zkoumají různé aspekty zenového pohledu na svět, potvrzují spontánnost, jednoduchost a absolutní duchapřítomnost a lze je použít k přípravě splynutí individuálního vědomí s konečnou realitou.

Filosofické dějiny života a smrti se ukázaly být poměrně objemné. Ale nebudu si nárokovat medaili za nejlepší systematizaci filozofických názorů na lidský život. I když se mi zdá, že taková recenze poskytuje představu o retrospektivě problému.

Pokud k tomu přistoupíme systematicky a mnohostranně, pak není možné podat jednoznačnou definici pojmu „život“, a pokud je to možné, ukáže se to jako něco eklektického a těžkopádného. I když se obrátíte na filozofický encyklopedický slovník, pak se tam zvažují různé přístupy. Obecně platí, že život je to, čím se svět organismů (tj. rostlin, zvířat, lidí) liší od zbytku reality, jak lidé od pradávna věřili, že vizuálně, smyslově chápou podstatu života. To je hlavní význam tohoto slova, z něhož se odvíjí celá řada zvláštních významů, které se často navzájem vylučují.

1. V přírodovědně-biologickém smyslu je pojem života totožný s pojmem organického jevu; život (podle E. S. Russella) se od organického jevu zásadně liší svým směřováním, zejména: 1) zastavením jednání s dosažením cíle; 2) pokračování akce, není-li cíle dosaženo; 3) schopnost měnit metody nebo schopnost je kombinovat v případě neúspěchu; 4) omezení usměrňovaného chování vnějšími podmínkami. Vysvětlit toto chování z kauzálně-mechanického hlediska nelze, naznačení hranice mezi organickou a anorganickou hmotou k tomu také nestačí. Snaží se vyřešit problém života prostřednictvím aristotelského konceptu entelechie nebo prostřednictvím domnělého „životního faktoru“.

2. Život v metafyzickém smyslu je hlavním motivem myšlení kontemplujícího svět jako obsah zkušenosti člověka, životního údělu obecně. Jsou zde kladeny otázky o smyslu, hodnotě a účelu života a odpovědi jsou poskytovány z hlediska hlavních existujících ideologických premis.

3. Psychologicky je život charakteristický svou přirozenou uspořádaností. Moderní Gestalt psychologie odmítá jak kauzálně-mechanická, tak vitalistická vysvětlení živého, protože obě vycházejí z principu nepořádku v přírodě, která se musí proměnit v řád nebo fungující organismus pouze působením speciálních sil (entelechie, životně důležitý faktor atd.).

4. Z historického a kulturního hlediska život ve smyslu „duchovní neboli duchovní život“ znamená přítomnost a působení idejí v průběhu světových dějin; ideologický obsah myšlenek a činů. Zvláštní význam zde má využití přírodovědného pojetí života k vysvětlení duchovních a historických jevů.

5. Život jednoho člověka je z biografického hlediska celým jeho tělesným, duševním a duchovním formováním, chováním a osudem ve světě, od narození až po smrt.

Jak vidíme, život se „rozkládá“ na oblasti studia (biologické, historické, metafyzické atd.) Pokud vidíme jen jednu stránku života a „zavěsíme se“ na ni, pak nikdy nedojdeme k jeho smyslu, ale bude neustále zakoušet nespokojenost s tím, že život existuje a musí se žít. A tak respektovaný A. Losev ve své eseji „Život“ debatuje se svým oponentem:

2.2 Smrt a její jevy

SMRT je přirozeným koncem života živého organismu, jehož tělo pak podléhá pouze zákonům anorganické přírody. Poté, co lidé přestali vnímat smrt jednoduše jako strašnou skutečnost a začali se zamýšlet nad problémem podstaty samotného života, věnovali mnoho času odpovědi na otázku, zda smrt vyplývá právě z této podstaty. Mnozí (Platón a jiní, stejně jako křesťanství) pohlíželi na život jako na duši dočasně přebývající ve „vězení“ – těle. S tímto přístupem se smrt jeví jako výstup duše z těla do nesmrtelnosti. Stoikové a Epikúros se snažili ukázat nesmyslnost strachu ze smrti: smrt není nic pro nás, protože dokud jsme naživu, není, a když je, už tam nejsme (Epikúre).

Moderní vědci mají svou vlastní klasifikaci smrti a vědní obor, který studuje smrt, její příčiny, mechanismy a příznaky, se nazývá „thanatologie“ (z řeckého thanatos - smrt). Jestliže v západních zemích lze tuto vědu nazvat relativně mladou, pak na východě sahá více než jedno tisíciletí.

Smrt je vlastní pouze organismům, které se rozmnožují výhradně sexuálně, tj. vysoce organizovaným živým bytostem; smrt tedy z pohledu pozemských dějin už moc dlouho (!!!) neexistuje. Germplasma má potenciální nesmrtelnost: díky dědičnosti přechází z generace na generaci. Reprodukce, uvažovaná z hlediska existence rasy, předávání znalostí, kulturní „zavazadel“ a dalších apriorních forem, je popřením smrti. To sleduje linii nesmrtelnosti podle Loseva.

Teologie pohlíží na smrt jako na odplatu za hříchy; Boží milosrdenství slibuje vzkříšení. Všechny pokusy dát bezpečný základ víře v nesmrtelnost člověka jsou od samého počátku odsouzeny k neúspěchu a mají za cíl zbavit Já bezprostřední hrozby smrti nebo náročné božské vůle tím, že Já vyhlásí nedobytnou zónu, v níž je to Bůh (Rilke).

V Heideggerově existencialismu se lidská existence jeví jako bytí směřující ke smrti, tedy v podstatě jde o strach. Lidská existence je ve strachu z možné nemožnosti své existence. Smrt je možnost existence, která může dokonce převzít samotnou lidskou existenci (Rilke tomu také věří).

Klinickýsmrt

V praxi se otázka smrti zdá být poměrně obtížná, protože je v podstatě sémantická, to znamená, že vše závisí na tom, jaký význam pojmu „smrt“ přikládáme. Nedávná polemika o transplantaci orgánů ukázala, že pojem „smrt“ není pevně zaveden ani mezi lékařskými profesionály. Kritéria smrti se liší nejen pro lékaře a nelékaře, ale liší se i mezi lékaři samotnými, na různých klinikách jsou definována odlišně.

Někteří věří, že za „mrtvého“ lze považovat osobu, jejíž srdce se zastavilo, dýchání se zastavilo, krevní tlak klesl na úroveň nedetekovatelnou přístroji, zorničky se rozšířily, tělesná teplota začala klesat atd. Toto je klinická definice smrti který byl používán po mnoho staletí lékaři a všemi ostatními. Ve skutečnosti byla většina lidí na základě těchto kritérií prohlášena za mrtvou.

Ale to je „klinická smrt“. To je takříkajíc mezistav mezi životem a smrtí v našem obvyklém chápání – tedy přechod od života k nebytí.

V této fázi ustávají viditelné známky života, jako je dýchání a srdeční tep. Srdce již nebije, dýchání se zastaví. Centrální nervový systém přestává reagovat na vnější podněty. Ale během klinické smrti jsou metabolické fyziologické procesy v tkáních a buňkách těla stále zachovány. Jedním slovem, klinická smrt je stav člověka poté, co se mu zastaví srdce. Jednak je již mrtvý, jelikož srdce nebije, plíce nedýchají, jednak stále žije, protože mozek ještě zcela neodemřel. Za určitých podmínek lze člověka v tomto stavu ještě přivést zpět k životu.

Obecně neexistují žádné jasně definované známky smrti, protože neexistuje žádná jasně definovaná hranice mezi životem a smrtí. Jedná se o poměrně pomalý proces. A jak se chovat k případům, kdy například jogíni na dlouhou dobu zastaví tep, a pak ho zase obnoví a zpomalí dech natolik, že to není možné zjistit? V takové situaci se klidně může opakovat příhoda podobná té, která se stala slavnému básníkovi Petrarkovi, který byl málem pohřben zaživa. „Probudil se“ čtyři hodiny před vlastním pohřbem, po kterém žil šťastně dalších 30 let.

Že jonasmrt

První jev se nazýval „eutanazie“, což v řečtině znamená „snadná smrt“. Eutanazie je právo na smrt.

Asi před deseti až patnácti lety se v různých kruzích diskutovalo o tom, zda by toto právo mělo být právně přiznáno člověku a zda by bylo etické, aby zdravotníci pomáhali nevyléčitelně nemocnému a trpícímu člověku přejít do jiného světa. Takové právo by měl nevyléčitelně nemocný člověk, pro kterého se život stával trápením a medicína mu nedokázala pomoci.

K těmto účelům měla sloužit například nebolestivé, ale víceméně rychle zabíjející injekce.

Na jednu stranu by se zdálo, proč nepomáhat člověku trpícímu nesnesitelnou bolestí, zvláště když se sám modlí za smrt jako východisko z utrpení, které činí život nesnesitelným? Na druhou stranu by měl lékař člověku odebrat něco, co vám nebylo dáno? Zapomenout na Hippokratovu přísahu? A nakonec, ať říkáte cokoli, tohle je vražda. Na základě křesťanských kánonů může člověka „povolat“ pouze Bůh. I sebevražda je velký hřích, protože... porušuje přikázání „Nezabiješ“.

Obecně byly po krátké diskusi diskuse na téma eutanazie přerušeny, ale ne proto, že by se učenci snažili vzít Bohu právo soudit, rozhodovat o osudu (a osud pochází ze spojení „Boží soud“) člověka, ale kvůli tlaku, který tehdy padal na problémy země jiného druhu. Zbývá dodat, že v některých zemích je právo na dobrovolnou smrt stále přiznáno a existuje mnoho případů, kdy bylo využito. Na podporu této myšlenky můžeme uvést skutečnost, že v září 1996 bylo poprvé v historii lidstva legálně povoleno zemřít pacientovi s rakovinou prostaty v Austrálii, která v jednom ze svých států legalizovala tento druh 3. stranická intervence.

Sebevražda

Druhým fenoménem je vědomá sebevražda (sebevražda). Ve východních kulturách (např. Japonci a Indové) je sebevražda kultovním rituálem ve formě „harakiri“, oběti. Ale východ je choulostivá záležitost, nechme toho. V západní civilizaci nabyl existenciálně položený problém nesouladu člověka se světem a světa s člověkem v posledních staletích globální rysy. Na takovém sociálním pozadí musí sociologové zaznamenat „omlazení“ a rozšíření sebevražd, intenzitu jejího růstu a všezahrnující povahu „černého fenoménu“. Dnes suicidologové zaznamenávají tzv. vědomá sebevražda v důsledku projevu schopné vůle, kdy trpící člověk je sám aktivním subjektem, vědom si výsledků, které ho čekají a vědomě uskutečňuje plán násilí. Vidíme tedy fenomén zvláštní nemoci vědomí, pro kterou ještě nebyl vynalezen lékařský termín, ale právě kvůli tomuto ukazateli se stává předmětem bedlivé pozornosti filozofů, sociologů a dokonce i politiků.

Křesťanství odsuzuje sebevraždu jako důsledek pádu do smrtelného hříchu sklíčenosti a také jako formu vraždy v rozporu s přikázáním „nezabiješ!“ (dekret Tridentského koncilu z roku 1568 podle výkladu šestého přikázání sv. Augustina). Éra „prvních křesťanů“ sebevraždu prakticky nezná. O svém osudu můžete rozhodovat jen v určitých mezích – od narození až po smrt. Pouhým smrtelníkům není dovoleno vtrhnout do svatyně svatých – do tajemství začátku a konce.

Age of Enlightenment, reprezentovaný D. Humem a J. J. Rousseauem, rozbil myšlenku naprosté nepřijatelnosti lidského práva na smrt civilizovaným lidstvem. V 18. století filozof D. Hume argumentoval ve své slavné eseji „O sebevraždě“: „Pokusme se vrátit lidem jejich vrozenou svobodu tím, že prozkoumáme všechny obvyklé argumenty proti sebevraždě a ukážeme, že tento čin je prostý jakékoli hříšnosti. a podle mínění starověkých filozofů nepodléhá žádné cenzuře."

Olej do ohně přilili i iracionalisté svou úzkostí a beznadějí. Například Schopenhauerův pesimistický voluntarismus navrhoval jako řešení tragédie lidského života omluvu za sebevraždu. Jeho stoupenec E. Hartmann nevolal ani po individuální, ale po kolektivní sebevraždě. A existencialisté, zejména Camus, věřili, že lidská existence je „bytí ke smrti“, neustálé řešení problému sebevraždy, rozhodování a převzetí odpovědnosti za svůj život.

2.3 Smrt – nutnost nebo nevyhnutelnost

Tradice říká, že když byl Kristus veden k bolestivé popravě, nesl popravčí nástroj, těžký dřevěný kříž. Jeho cesta k místu ukřižování byla obtížná a dlouhá. Vyčerpaný Kristus se chtěl opřít o zeď jednoho z domů, aby si odpočinul, ale majitel tohoto domu jménem Agasfer to nedovolil

Jít! Jít! - křičel na souhlasné zvolání farizeů. -Není třeba odpočívat!

"Dobře," Christ rozepnul své vysušené rty. - Ale i ty budeš chodit celý život. Navěky budeš bloudit světem a nikdy nebudeš mít mír ani smrt...

Abstrahujme od Kristova rozporu s jeho vlastním učením o odpuštění (budeme předpokládat, že vše zařídili farizeové). Rád bych upozornil na další bod podobenství – nesmrtelnost „v těle“ je zde chápána jako trest.

Každodenní vnímání smrti člověkem je jednoznačně negativní. Spontánní, instinktivní rozpoznání života a jeho hodnoty vyvolává u lidí reakci proti smrti. Lidská psychika se nedokáže smířit se smrtí. Smrt proto v lidech vyvolává beznadějný smutek a nesnesitelné utrpení. A filozofové všech dob a národů se chlubili a bojovali se strachem ze smrti. „Nevyhnutelnost smrti je nejvážnější z našich bolestí,“ řekl francouzský myslitel 17. století Vauvengar. „Život je největší dobro, které Stvořitel udělil. Smrt je největší a poslední zlo,“ tvrdil Berďajev .

Z vědecké objektivní pozice – odtržené od našich osobních zkušeností a obav – se smrt jeví jako regulátor a organizátor života. Všechny organismy se v příznivém prostředí množí exponenciálně. Tento mocný „tlak života“ by velmi rychle proměnil zemskou biosféru v hemžící se shluk organismů. Naštěstí některé generace vyklízejí arénu života pro jiné.

Pouze v takovém schématu je zárukou evoluce organismů.

Strach ze smrti je přirozený a v jistém smyslu paradoxně užitečný pocit. Strach ze smrti slouží jako varování před hrozícím nebezpečím. Po jeho ztrátě se zdá, že člověk ztratí své ochranné brnění. Strach tím, že brání člověku jednání a jednání, které je život ohrožující, přispívá k zachování lidské rasy. Strach má ale zároveň depresivní účinek, protože člověk místo toho, aby se obával jakéhokoli nebezpečí, začíná se všeho bát. Uvědomuje si, že smrt je nevyhnutelným údělem všeho živého.

Z náboženského hlediska není smrt pouze vysvobozením z nemoci, je vysvobozením ze všech druhů utrpení.“ To je názor M. Montaigne. V mnoha náboženských tradicích je lidský život utrpením, karmou, zkoušením, trestem atd. Proto je smrt protikladná jako požehnání, jako věčná blaženost, jako osvobození. Nesmrtelná duše opouští tělesné vězení a spěchá do svého věčného sídla. Vyvstávají záludné otázky. Pokud je oddělení duše od těla dobré, tak proč je vůbec spojovat kvůli krátkému pobytu na zemi? A smrt dítěte obludným způsobem se pak ukáže být lepší než smrt starého muže, který prožil těžký život.

Humanistické úvahy mohou také ospravedlnit nutnost smrti. Dobře to ilustroval Jonathan Swift na příkladu „vyvolených“ obyvatel Laputy, „odsouzených k nesmrtelnosti“, když dosáhli vysokého věku a záviděli smrt jiným starým lidem. S věkem „opotřebování“ těla přináší člověku stále méně tělesných požitků, stárnutí biologické složky psychiky také zpravidla oslabuje vnímání a duševní aktivitu, tzn. komunikace se světem prostřednictvím těla se postupně vytrácí, to druhé začíná zatěžovat ducha. Logickým východiskem z této situace je smrt. Další aspekt humanistického přístupu ke smrti je demografický. Malthusovské teorie nejsou vůbec protilidské.

Jednoduše konstatují fakt, že pokud lidé do divadla jen vstoupí, dříve nebo později se zaplní do posledního místa a nebude z toho mít žádný užitek ani ti uvnitř (kvůli davu nebudou moci vnímat představení), ani ti venku (do divadla se vůbec nedostanou). Proto je celkem logické dělat rotaci. Pokusy uhasit demografickou explozi na východě a závazky gerontologů zdvojnásobit délku lidského života vypadají jaksi rozporuplně. Nebo bude „elixír nesmrtelnosti“ dán pouze „supermanům“, kteří mohou vést společnost?

Z axiologického hlediska je smrt potřebná jako omezení lidského života v čase. Pokud člověk neví o konečnosti své existence, pak nehne ani prstem, aby vytvořil nějaké hodnoty. Život nebude mít smysl, protože... člověk se nebude ptát na otázku „Proč?“, protože neexistuje žádná druhá složka – smrt. Vždyť právě přítomnost nevyhnutelnosti smrti nutí člověka přemýšlet, tvořit, milovat, trpět – mít čas udělat maximum. Proč? Ano, alespoň z chamtivosti, sobectví, lidské přirozenosti. Pokud není smrt, pak není kam spěchat, bude dosaženo jakéhokoli cíle v nekonečnu, takže mizí zájem o stanovení cílů. Člověk díky konstrukci svého procesoru může myslet pouze v konečných kategoriích a množstvích. Jinak procesor zamrzne a přestane fungovat. Bez smrti by kreativita nebyla možná. Kreativita vyžaduje napětí, nevyhnutelnost, strach. Smrt je přísný vyšetřovatel: "Co se ti podařilo?" Na závěr příklad z mé nedávné minulosti. Profesor žádá studenty prvního ročníku o napsání jednoduché eseje, časově je však neomezuje, proto ji musí odevzdat před promocí. Práce - na týden. Ale 90 % doručí abstrakt do konce 5. ročníku.

„Smrt je finále opery, poslední scéna dramatu,“ píše autor, „tak jako se umělecké dílo nemůže donekonečna vlekat, ale samo se odděluje a nachází své hranice, tak i život organismů má své hranice. .

To vyjadřuje jejich hlubokou podstatu, harmonii a krásu, která je vlastní jejich životu.“

„Kdyby se nějaký organismus,“ pokračuje Strakhov, „mohl donekonečna zlepšovat, pak by nikdy nedosáhl dospělosti a plného rozvinutí svých sil; byl by to vždy jen teenager, tvor, který neustále roste a kterému nikdy není souzeno dospět. . Pokud by se organismus v éře své zralosti náhle nezměnil, vykazoval by tedy pouze opakující se jevy, ale vývoj by v něm ustal, nic nového by se v něm nedělo, tudíž by nemohl existovat život. Zchátralost a smrt jsou tedy nezbytným důsledkem organického vývoje, vyplývají ze samotného konceptu vývoje. Toto jsou obecné pojmy a úvahy, které vysvětlují význam smrti.“ Ano, dokud je člověk naživu, je mu dán celý tento svět, člověku je dána schopnost řídit svůj život, volit určité činy, doufat v něco a počítat se štěstím... Smrt je úplná jistota, absence volby, když není nic dovoleno. Každý z nás žije žízeň nejen po poznání, ale také po útěchě. Pochopení přínosu smrti pro triumf biologické evoluce, pomíjivé nadpozemské věčnosti nebo dokonalosti nám stěží pomáhá radostně čekat na konec našeho neocenitelného – pro nás! -a jediný osobní život navždy a navždy.

2.4 Nesmrtelnost

Existence osoby nebo duše po smrti;

V širším smyslu splynutí duše s Bohem nebo se „světovým duchem“;

Konečně existence osobnosti (nebo jejích výtvorů) v myslích potomků. Tento typ nesmrtelnosti snad nevyvolává žádné pochybnosti. Tento filozofický přístup, založený na vědeckém pochopení smyslu lidského života, konečnosti individuální existence a nekonečnosti historické existence lidstva, potvrzuje nesmrtelnost člověka v materiální a duchovní kultuře lidstva, v nesmrtelnosti jeho mysli a lidskosti. Skvěle to vyjádřil přírodovědec I.I.Shmalgauzen: „...Výsledky naší tvůrčí činnosti nezanikají s námi, ale hromadí se ve prospěch budoucích generací. Nechme tedy naši krátkou cestu životem osvětlit vědomím, že lidský život je mnohem vyšší než ostatní životy a pouze smrt určila možnost existence nesmrtelných výtvorů jeho ducha.“ A zde jsou myšlenky vynikajícího humanistického spisovatele M. M. Prishvina, které mu přizvukují: „Nech ho zemřít, i v jeho troskách zůstává vítězné úsilí člověka na cestě k nesmrtelnosti. Navždy po něm zůstane ta nebývalá věc, kterou zrodí slovem, skutkem, myšlenkou, dokonce i úklonou, nebo dokonce podáním ruky nebo pouhým vysláným úsměvem.“

Víra v osobní nesmrtelnost vzniká již u primitivních národů, zvláště pod vlivem snů; udržuje se strachem ze smrti a připoutaností k životu. Ve starověkých náboženstvích byla duše „nucena“ migrovat (hinduismus, orfikové, pythagorejci) nebo existovat v království stínů, v pekle.

Žádné z moderních náboženství se neobejde bez myšlenky osobní nesmrtelnosti. V buddhismu se myšlenka osobní nesmrtelnosti objevuje ve formě doktríny reinkarnace, podle níž je sociální postavení člověka výsledkem činnosti jeho duše v minulých reinkarnacích. V křesťanství a islámu je myšlenka osobní nesmrtelnosti vyjádřena primitivněji a zároveň efektivněji - v podobě příslibu nebeské blaženosti po smrti za spravedlivé a věčné pekelné muky pro hříšníky. Myšlenku osobní nesmrtelnosti, která se vyvinula především díky náboženství, převzaly různé idealistické filozofické systémy: v 17.–18. - Leibniz, Berkeley, v naší době - personalisté Hawking, Flewelling a další.Vytvořili celý systém „důkazů“ nesmrtelnosti duše. Například George Berkeley dokázal přirozenou nesmrtelnost duše. Duše je podle něj schopna být zničena, ale nepodléhá „zničení nebo zničení podle běžných zákonů přírody nebo pohybu. Ti, kdo uznávají, že lidská duše je pouze jemným životním plamenem nebo soustavou zvířecích duchů, ji považují za pomíjivou a zničitelnou, jako tělo, protože nic se nemůže rozplynout snadněji než něco takového, pro které je přirozeně nemožné přežít smrt. skořápky, která ji obsahuje...Ukázali jsme, že duše je nedělitelná, netělesná, neprodloužená, a proto nezničitelná. Nic nemůže být jasnější než skutečnost, že pohyby, změny, úpadek a destrukce, kterým, jak vidíme, jsou každou hodinu vystavena tělesa přírody (a to je přesně to, co máme na mysli během přírody), se nemohou týkat aktivního člověka. jednoduchá a nekomplikovaná látka, taková bytost nezničitelná silou přírody, tzn. lidská duše je přirozeně nesmrtelná."

Dalším důkazem nesmrtelnosti duše byl Kantův morální důkaz. Kant uvažoval takto: vidíme, že jednání lidí v životě se obvykle velmi liší od věčných morálních ideálů dobra, spravedlnosti atd. Jak ale najít soulad mezi ideálem a realitou?

Závěr

Takže závěrem, dokud je člověk naživu, je mu dán celý tento svět, člověku je dána kontrola nad svým životem, volit určité činy, doufat v něco, počítat se štěstím... Smrt je úplná jistota, absence volby, když už není dovoleno nic.

Každý z nás žije žízeň nejen po poznání, ale také po útěchě. Pochopení přínosu smrti pro triumf biologické evoluce, pomíjivé nadpozemské věčnosti nebo dokonalosti nám stěží pomáhá radostně čekat na konec našeho neocenitelného – pro nás! -a jediný osobní život navždy a navždy. Čas lidského života je okamžik; jeho podstatou je věčné plynutí; pocit je nejasný; struktura celého těla podléhá zkáze, duše je nestálá; osud je tajemný; sláva je nespolehlivá. Marcus Aurelius. Každý je tak nešťastný, jak si myslí. Seneca Způsoby odříkání od připoutanosti k tomuto vesmíru, osvobození od tužeb: 1) popření: „Toto odmítám,“ - tělo i mysl poslouchají vůli; 2) postupné odříkání – prostřednictvím poznání, potěšení, získávání zkušeností, pronikání do podstaty věcí, až se nakonec mysl nasytí a osvobodí od připoutaností. S. Vivekananda.

Ve své práci jsem se snažil problém co nejúplněji zvážit z historické perspektivy. V první části práce jsou uvedeny hlavní filozofické kategorie, bez nichž je reflexe takového tématu nemožná, a také jejich interpretace, procházející prizmatem mého vidění světa. Je zde také shromážděn hlavní materiál o filozofických aspektech smrti a nesmrtelnosti. Další části jsou věnovány smyslu života, jeho odrůdám a problému hledání.

Seznam použité literatury

1. Balandin R.K. Život, smrt, nesmrtelnost?... M.: Znanie, 1992. - (předplatitelský populárně vědecký seriál „Otazník“, č. 2).

2. Úvod do filozofie. Učebnice pro vysoké školy. M., 1990.

3. Vishev I.V. Problém osobní nesmrtelnosti. Novosibirsk: Nauka, 1990.

4 osoby. Rostov n/d., 1994.

5. Kniha mrtvých.//Věda a náboženství - 1990. č. 10.

6. Kogan L.A. Život jako nesmrtelnost//Otázky filozofie. 1994. č. 12.

7. Kogan L.A. Účel a smysl lidského života. M., 1984.

8. Kozlov N.I. Filosofické příběhy pro ty, kdo přemítají o životě. M., 1996.

9. Krasnenkova I.P. O životě a smrti: Dostojevskij a Jakub - filozofické paralely. se připravuje k vydání. Text lze nalézt na: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.

10. Krasnenkova I.P. Tváří v tvář smrti. Sociálně-filosofické a politicko-právní aspekty fenoménu sebevraždy. Text lze nalézt na: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.

11. Krasnenkova I.P. Sociofilozofické a politicko-právní aspekty fenoménu sebevraždy // Bulletin Moskevské státní univerzity. 1998. seř.12, č.6.

12. Spirkin A.G. Filosofie: Učebnice. M.: Gardarika, 1998.

13. Soumrak bohů. (Nietzsche F., Freud E., Camus A., Sartre J.-P.). M., 1989.

14. Teilhard de Chardin P. Fenomén člověka. M., 1990.

Publikováno na Allbest.ru

Podobné dokumenty

Pojem života a smrti ve filozofii. Téma smrti mezi různými národy. Čínština. Egypťané. Židé. Evropané. Chápání smrti v pojetí různých náboženských názorů. Typy nesmrtelnosti, způsoby, jak ji dosáhnout. Bioetika, problém eutanazie.

abstrakt, přidáno 22.04.2006

Smysl lidského života a nesmrtelnost jako základní morální a filozofická otázka. Chápání smrti v pojetí různých náboženských názorů: křesťanství, islám, buddhismus. Nesmrtelnost, způsoby, jak toho dosáhnout. Etické aspekty problému života a smrti.

abstrakt, přidáno 01.06.2011

Úvahy filozofů všech dob o nevyhnutelnosti smrti a nesmrtelnosti. Analýza fází přechodu ze života do smrti. Pojmy a typy nesmrtelnosti, vývoj dějin představ o ní. Podstata nesmrtelnosti z pohledu náboženství a filozofie.

test, přidáno 23.12.2010

Problémy života a smrti v duchovním chápání člověka, smrt z pohledu filozofie. Pohledy světových náboženství na otázky života a smrti. Křesťanské chápání života a smrti. Islám je o věcech života a smrti. Thanatologie – nauka o smrti, eutanazii.

abstrakt, přidáno 09.11.2010

Egyptská verze smrti. Starověké Řecko a smrt. Smrt ve středověku. Moderní postoj ke smrti. Postoj ke smrti má obrovský vliv na kvalitu života a smysl existence konkrétního člověka i celé společnosti.

abstrakt, přidáno 03.08.2005

Hnací síla lidských činů. Thanatologie je věda o smrti. Analýza procesů umírání a smrti s cílem poskytnout morální a terapeutický dopad na duchovní síly jednotlivce. Postoje ke smrti, problémy života, smrt, nesmrtelnost v náboženstvích světa.

abstrakt, přidáno 12.3.2013

Historie hledání smyslu života a moderní představa o něm. Postoj a výklad života ve filozofických názorech a naukách. Proměny postojů ke smrti v dějinách lidstva. Přírodovědecké chápání smrti. Tři velké problémy vesmíru.

abstrakt, přidáno 14.01.2013

Život a smrt jako věčná témata duchovní kultury. Dimenze problému života, smrti a nesmrtelnosti. Vědomí jednoty lidského života a lidstva. Dějiny duchovního života lidstva. Pochopení smyslu života, smrti a nesmrtelnosti světovými náboženstvími.

abstrakt, přidáno 28.09.2011

Uvědomění si konečnosti své pozemské existence, vývoj vlastního postoje k životu a smrti. Filosofie o smyslu života, smrti a nesmrtelnosti člověka. Problematika potvrzení mravní, duchovní nesmrtelnosti člověka, práva na smrt.

abstrakt, přidáno 19.04.2010

Filosofie o smyslu lidského života, problém života v dějinách vědy, moderní představy o vzniku života. Přístupy humanismu a pragmatismu, ateistické, existencialistické, nihilistické a pozitivistické pohledy na problematiku života a smrti.