स्लाव मिथक और किंवदंतियाँ। स्लाव मिथकों में सूर्य के देवता। स्लावों के मिथक और कहानियाँ प्राचीन स्लाव मिथकों और किंवदंतियों को पढ़ें

टेलीविज़न, वायरलेस इंटरनेट, चमत्कारी तराजू जो आपके शरीर में मांसपेशियों और वसा का प्रतिशत निर्धारित कर सकते हैं यदि आप उन पर गीले पैर के साथ खड़े हैं, मंगल और शुक्र के लिए अंतरिक्ष यान और होमो सेपियंस की अन्य चक्करदार उपलब्धियों से घिरे हुए हैं, आधुनिक लोग शायद ही कभी पूछते हैं स्वयं प्रश्न - लेकिन क्या इस सारी व्यर्थता से ऊपर कोई उच्च शक्तियाँ हैं?क्या कोई ऐसी चीज़ है जो जटिल गणितीय गणनाओं के लिए भी संभव नहीं है, लेकिन अंतर्ज्ञान और विश्वास से जानी जा सकती है? क्या ईश्वर की अवधारणा एक दर्शन, एक धर्म या कुछ वास्तविक है जिसके साथ कोई बातचीत कर सकता है? क्या देवताओं के बारे में प्राचीन स्लावों की किंवदंतियाँ और मिथक सिर्फ परियों की कहानियाँ हैं?

क्या देवता आपके पैरों के नीचे की ज़मीन की तरह वास्तविक हैं?
हमारे पूर्वजों का मानना ​​था कि देवता हमारे पैरों के नीचे की धरती की तरह वास्तविक हैं, जिस हवा में हम सांस लेते हैं, जैसे आकाश में चमकता हुआ सूरज, हवा और बारिश की तरह। किसी व्यक्ति को घेरने वाली हर चीज़ परिवार द्वारा बनाई गई प्रकृति है, यह ईश्वरीय उपस्थिति की सामंजस्यपूर्ण अभिव्यक्ति है।

स्वयं जज करें - पृथ्वी या तो सोती है, फिर जागती है और फल देती है, फिर सो जाती है - यही है पनीर पृथ्वी की माँ, एक उदार मोटी महिला, अपना लंबा दिन जीती है, जिसकी लंबाई पूरे एक वर्ष के बराबर होती है।

सूर्य स्थिर नहीं रहता, बल्कि सुबह से शाम तक अथक रूप से चलता रहता है? ये लाल है घोड़ा, सूर्य देवता डिस्क, एक मेहनती दूल्हे की तरह, अपने ज्वलंत स्वर्गीय घोड़ों के साथ दैनिक सैर करता है।

क्या मौसम बदल रहे हैं? वे शक्तिशाली और शाश्वत, एक-दूसरे की जगह लेते हुए, पहरा देते हैं कोल्याडा, यारिलो, कुपालो, अवसेन.

ये केवल किंवदंतियाँ और परीकथाएँ नहीं थीं; प्राचीन स्लावों ने अपने देवताओं को रिश्तेदारों के रूप में अपने जीवन में आने की अनुमति दी थी।

क्या आप देवताओं से सहायता माँग सकते हैं?
युद्ध के लिए तैयार हो रहे योद्धाओं ने सौर देवताओं खोर्स (सौर डिस्क के देवता), यारिलो (सूरज की रोशनी के देवता), दज़दबोग (दिन के उजाले के देवता) से मदद मांगी। स्लाविक पुरुषों ने दावा किया, "हम डज़हडबोग के बच्चे और पोते हैं।"
स्लाव युद्ध जादू इन उज्ज्वल, धूप, मर्दाना देवताओं से भरा एक उपहार है।
स्लाव योद्धा केवल दिन के दौरान लड़ते थे, और प्रारंभिक अनुष्ठान में यह तथ्य शामिल था कि योद्धा ने सूर्य की ओर अपनी निगाहें घुमाते हुए कहा: "जैसा कि मैं इस दिन (नाम) देखता हूं, इसलिए मुझे, सर्वशक्तिमान दज़दबोग, अगले को देखने की अनुमति दें" एक!"

महिलाओं ने अपनी देवी-देवताओं की ओर रुख किया - परिवार और विवाह की संरक्षिका लाडा की ओर, पनीर पृथ्वी की माता की ओर, प्रजनन क्षमता की दाता, लाडा की ओर, प्रेम और परिवार की रक्षक की ओर।
परिवार के नियमों के अनुसार रहने वाला प्रत्येक व्यक्ति पूर्वज - संरक्षक, चूर की ओर रुख कर सकता है। एक अभिव्यक्ति आज तक संरक्षित है - एक तावीज़: "मुझसे दूर रहो!"
यदि उन्हें बुलाया जाता रहा तो शायद देवता वास्तव में आते हैं? शायद प्राचीन स्लावों की किंवदंतियाँ और मिथक सिर्फ परियों की कहानियाँ नहीं हैं?

क्या आप सिर्फ देवताओं से मिल सकते हैं?
स्लावों का मानना ​​था कि देवता अक्सर पशु या पक्षी के रूप में प्रकट दुनिया में आते हैं।

सांसारिक संरचना के बारे में बुतपरस्त स्लावों के विचार बहुत जटिल और भ्रमित करने वाले थे। स्लाव विद्वान लिखते हैं कि यह उन्हें एक बड़े अंडे की तरह लगता था; कुछ पड़ोसी और संबंधित लोगों की पौराणिक कथाओं में, यह अंडा एक "ब्रह्मांडीय पक्षी" द्वारा रखा गया था। स्लावों ने महान माता, पृथ्वी और आकाश की माता-पिता, देवताओं और लोगों की पूर्वज माता के बारे में किंवदंतियों की गूँज को संरक्षित किया है। उसका नाम ज़ीवा, या ज़ीवाना था। लेकिन उनके बारे में ज्यादा जानकारी नहीं है, क्योंकि किंवदंती के अनुसार, वह पृथ्वी और स्वर्ग के जन्म के बाद सेवानिवृत्त हो गईं।

स्लाव ब्रह्मांड के मध्य में, जर्दी की तरह, पृथ्वी ही है। "जर्दी" का ऊपरी हिस्सा हमारी जीवित दुनिया है, लोगों की दुनिया है। निचला "अंडरसाइड" पक्ष निचली दुनिया, मृतकों की दुनिया, नाइट लैंड है। जब वहां दिन होता है, तो यहां रात होती है। वहां पहुंचने के लिए, आपको पृथ्वी को घेरने वाले महासागर-समुद्र को पार करना होगा। या एक कुआँ खोदो, और पत्थर बारह दिन और रात तक इस कुएँ में गिरता रहेगा। आश्चर्य की बात है, चाहे यह एक दुर्घटना हो या नहीं, प्राचीन स्लावों को पृथ्वी के आकार और दिन और रात के चक्र के बारे में एक विचार था।

पृथ्वी के चारों ओर, अंडे की जर्दी और छिलके की तरह, नौ स्वर्ग हैं (नौ - तीन गुना तीन - विभिन्न लोगों के बीच एक पवित्र संख्या)। यही कारण है कि हम अभी भी न केवल "स्वर्ग" बल्कि "स्वर्ग" भी कहते हैं। स्लाव पौराणिक कथाओं के नौ स्वर्गों में से प्रत्येक का अपना उद्देश्य है: एक सूर्य और सितारों के लिए, दूसरा चंद्रमा के लिए, दूसरा बादलों और हवाओं के लिए। हमारे पूर्वज सातवें को "आकाश" मानते थे, जो आकाशीय महासागर का पारदर्शी तल था। यहां जीवित जल के भण्डार हैं, जो वर्षा का अक्षय स्रोत है। आइए याद करें कि वे भारी बारिश के बारे में कैसे कहते हैं: "स्वर्ग का रस खुल गया।" आख़िरकार, "रसातल" समुद्र का रसातल है, पानी का विस्तार है। हमें अभी भी बहुत कुछ याद है, हम नहीं जानते कि यह याद कहां से आती है या इसका क्या संबंध है।

स्लावों का मानना ​​था कि आप विश्व वृक्ष पर चढ़कर किसी भी आकाश तक पहुँच सकते हैं, जो निचली दुनिया, पृथ्वी और सभी नौ स्वर्गों को जोड़ता है। प्राचीन स्लावों के अनुसार, विश्व वृक्ष एक विशाल फैले हुए ओक के पेड़ जैसा दिखता है। हालाँकि, इस ओक के पेड़ पर सभी पेड़ों और जड़ी-बूटियों के बीज पकते हैं। यह पेड़ प्राचीन स्लाव पौराणिक कथाओं का एक बहुत ही महत्वपूर्ण तत्व था - यह दुनिया के सभी तीन स्तरों को जोड़ता था, अपनी शाखाओं को चार मुख्य दिशाओं तक फैलाता था, और अपनी "स्थिति" के साथ यह विभिन्न अनुष्ठानों में लोगों और देवताओं की मनोदशा का प्रतीक था: एक हरा पेड़ का मतलब समृद्धि और अच्छा हिस्सा होता है, और सूखा हुआ पेड़ निराशा का प्रतीक है और इसका उपयोग उन अनुष्ठानों में किया जाता है जहां दुष्ट देवता भाग लेते हैं।

और जहां विश्व वृक्ष का शीर्ष सातवें आसमान से ऊपर उठता है, "स्वर्गीय रसातल" में एक द्वीप है। इस द्वीप को "इरियम" या "विरियम" कहा जाता था। कुछ वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि वर्तमान शब्द "स्वर्ग", जो ईसाई धर्म के साथ हमारे जीवन में इतनी मजबूती से जुड़ा हुआ है, इसी से आया है। इरी को बायन द्वीप भी कहा जाता था। यह द्वीप हमें अनेक परियों की कहानियों से ज्ञात है। और उस द्वीप पर सभी पक्षियों और जानवरों के पूर्वज रहते हैं: "बड़ा भेड़िया", "बड़ा हिरण", आदि।

स्लावों का मानना ​​था कि प्रवासी पक्षी पतझड़ में स्वर्गीय द्वीप के लिए उड़ान भरते हैं। शिकारियों द्वारा पकड़े गए जानवरों की आत्माएं वहां चढ़ती हैं और "बुजुर्गों" को जवाब देती हैं - वे बताते हैं कि लोगों ने उनके साथ कैसा व्यवहार किया।
तदनुसार, शिकारी को जानवर को उसकी खाल और मांस लेने की अनुमति देने के लिए धन्यवाद देना था, और किसी भी स्थिति में उसका मजाक नहीं उड़ाना था। फिर "बुज़ुर्ग" जल्द ही जानवर को वापस पृथ्वी पर छोड़ देंगे, उसे फिर से जन्म लेने की अनुमति देंगे, ताकि मछली और खेल स्थानांतरित न हों। यदि कोई व्यक्ति दोषी है, तो कोई परेशानी नहीं होगी... (जैसा कि हम देखते हैं, बुतपरस्त खुद को प्रकृति का "राजा" बिल्कुल नहीं मानते थे, जिन्हें अपनी इच्छानुसार इसे लूटने की अनुमति थी। वे प्रकृति में और साथ में रहते थे प्रकृति और समझ गई कि प्रत्येक जीवित प्राणी को मनुष्य से कम जीवन का अधिकार नहीं है।)

स्लाव पौराणिक कथाओं के स्तर

स्लाव पौराणिक कथाओं के तीन स्तर थे: उच्चतम, मध्य और निम्नतम।

उच्चतम स्तर पर देवता थे, जिनके "कार्य" स्लावों के लिए सबसे महत्वपूर्ण थे और जिन्होंने सबसे व्यापक कहानियों और मिथकों में भाग लिया था। ये हैं सरोग (स्ट्रीबोग, स्काई), अर्थ, सवरोजिची (सरोग और पृथ्वी के बच्चे - पेरुन, डज़डबोग और फायर)।

मध्य स्तर में आर्थिक चक्रों और मौसमी अनुष्ठानों से जुड़े देवताओं के साथ-साथ ऐसे देवता भी शामिल हो सकते हैं जिन्होंने बंद छोटे समूहों की अखंडता को मूर्त रूप दिया: पूर्वी स्लावों के बीच रॉड, चूर, आदि। यह संभव है कि अधिकांश महिला देवता इसी स्तर की थीं, जो सामूहिकता के साथ घनिष्ठ संबंधों को प्रकट करती थीं, कभी-कभी उच्चतम स्तर के देवताओं की तुलना में कम मानवीय होती थीं।

सबसे निचले स्तर पर विभिन्न अति विशिष्ट प्राणी थे, जो उच्चतम स्तर के देवताओं की तुलना में कम मानव जैसे थे। इनमें ब्राउनी, गॉब्लिन, जलपरी, घोल, बैनिकी (बैनिक) आदि शामिल थे।

आम स्लाव शब्द "भगवान" संभवतः शेयर, भाग्य, खुशी के पदनाम से जुड़ा था: कोई यूक्रेनी भाषा में "अमीर" (भगवान, साझा) और "गरीब" (विपरीत अर्थ) शब्दों की तुलना कर सकता है - नेबोगो, नेगोगा - दुर्भाग्यशाली, भिखारी। "भगवान" शब्द को विभिन्न देवताओं के नामों में शामिल किया गया था - डज़हडबोग, चेरनोबोग और अन्य। स्लाव डेटा और अन्य सबसे प्राचीन इंडो-यूरोपीय पौराणिक कथाओं के साक्ष्य हमें इन नामों में प्रोटो-स्लाव के पौराणिक विचारों की प्राचीन परत का प्रतिबिंब देखने की अनुमति देते हैं।

स्पष्टता के लिए, आप स्लाव देवताओं के स्तरों का एक चित्र चित्रित कर सकते हैं:

स्लावों के सर्वोच्च देवता

धरती माता और पिता आकाश

प्राचीन स्लाव पृथ्वी और आकाश को दो जीवित प्राणी मानते थे, इसके अलावा, एक विवाहित जोड़ा, जिसके प्यार ने सभी जीवित चीजों को जन्म दिया। स्वर्ग के देवता, सभी चीज़ों के पिता, को सरोग कहा जाता है। यह नाम एक प्राचीन शब्द पर आधारित है जिसका अर्थ है "आकाश", साथ ही "कुछ चमकदार, शानदार।" वैज्ञानिकों ने ध्यान दिया कि स्वर्ग का दूसरा नाम स्ट्रिबोग था - जिसका आधुनिक भाषा में अनुवाद "पिता-भगवान" के रूप में किया गया है। किंवदंती बताती है कि सरोग ने एक बार लोगों को लोहार के सरौता दिए, उन्हें तांबे और लोहे को गलाना सिखाया, और इससे पहले, स्लाव के अनुसार - और यह आधुनिक विचारों के समान है - पृथ्वी पर पाषाण युग का शासन था, लोग क्लबों और पत्थरों का इस्तेमाल करते थे। इसके अलावा, सरोग ने सबसे पहले कानून स्थापित किए, विशेष रूप से, उन्होंने प्रत्येक पुरुष को केवल एक पत्नी रखने का आदेश दिया, और एक महिला को एक पति रखने का आदेश दिया। "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" में - 12वीं शताब्दी के अंत में बनाया गया साहित्य का एक प्रसिद्ध स्मारक - सबसे समृद्ध बुतपरस्त प्रतीकों में से कोई हवाओं का रूपक नाम पा सकता है: "स्ट्रिबोज़ के पोते"। इसका मतलब यह है कि हवाओं को स्वर्ग का पोता-पोता माना जाता था।

हम अभी भी पृथ्वी को माता कहते हैं, और इस पर विवाद करना कठिन है। लेकिन लोग हमेशा उसके साथ वैसा व्यवहार नहीं करते जैसा सम्मानजनक बच्चों को करना चाहिए।

बुतपरस्तों ने उसके साथ बहुत प्यार से व्यवहार किया और सभी किंवदंतियाँ कहती हैं कि पृथ्वी ने उन्हें वैसा ही भुगतान किया। एक महाकाव्य में, नायक को चेतावनी दी गई है कि वह अमुक नायक से युद्ध न करे, क्योंकि वह अजेय है - "धरती माता उससे प्रेम करती है"...

दस मई को उन्होंने "पृथ्वी का नाम दिवस" ​​​​मनाया: इस दिन इसे परेशान नहीं किया जा सकता था - जुताई, खुदाई। पृथ्वी ने गंभीर शपथें देखीं; उसी समय वे इसे अपने हाथ की हथेली से छूते थे, कभी-कभी वे टर्फ का एक टुकड़ा निकालते थे और इसे अपने सिर पर रख लेते थे, जिससे रहस्यमय तरीके से झूठ बोलना असंभव हो जाता था। यह माना जाता था कि पृथ्वी झूठ बोलने वाले को सहन नहीं करेगी।

कुछ वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि पृथ्वी की देवी को मकोश कहा जाता था (हालाँकि, अन्य, कम आधिकारिक नहीं, उनके साथ जमकर बहस करते हैं।) आप इसकी संरचना के अनुसार शब्द का सावधानीपूर्वक चयन करने का प्रयास कर सकते हैं। "माँ-" का अर्थ है माँ, माँ। "बिल्ली" का क्या मतलब है?

आइए "वॉलेट" शब्दों को याद रखें, जहां धन संग्रहीत किया जाता है, "केशार", जहां जीवित धन - भेड़ - को चलाया जाता है। "KOSH" कोसैक के नेता को दिया गया नाम है; "KOSH" का उपयोग भाग्य, भाग्य और खुशी का वर्णन करने के लिए भी किया जाता था। और एक बक्सा, एक बड़ी टोकरी, जहां वे कटी हुई फसल - पृथ्वी के फल, डालते हैं, लेकिन यही वह था जिसने प्राचीन मनुष्य के धन, भाग्य और खुशी का गठन किया था। तो यह पता चला: पृथ्वी - मकोश - सार्वभौमिक माँ, जीवन की मालकिन, फसल की दाता।

दज़दबोग स्वारोज़िच

प्राचीन स्लाव सूर्य, बिजली और आग - दो स्वर्गीय लपटें और एक सांसारिक - को भाई-बहन, स्वर्ग और पृथ्वी के पुत्र मानते थे। सूर्य देव को दज़दबोग (या, दूसरे उच्चारण में, दज़दबोग) कहा जाता है। उनका नाम "बारिश" शब्द से नहीं आया है, जैसा कि कभी-कभी गलती से सोचा जाता है। "दज़दबोग" का अर्थ है "देने वाला भगवान," "सभी अच्छी चीजों का दाता।" स्लावों का मानना ​​​​था कि डैज़डबोग सुनहरे पंखों वाले चार सफेद सुनहरे घोड़ों द्वारा खींचे गए एक अद्भुत रथ में आकाश में घूमता था। और सूरज की रोशनी उस उग्र ढाल से आती है जिसे डैज़डबोग अपने साथ रखता है। रात में, डैज़्डबॉग निचले आकाश को पश्चिम से पूर्व की ओर पार करता है, और निचली दुनिया पर चमकता है।

दिन में दो बार (सुबह और शाम) वह जलपक्षी - हंस, बत्तख, हंस - द्वारा खींची जाने वाली नाव पर महासागर पार करता है। इसलिए, हमारे पूर्वजों ने घोड़े के सिर वाले बत्तख के रूप में ताबीज (यह शब्द क्रिया "रक्षा करने के लिए", "रक्षा करने के लिए" और इसका मतलब एक ताबीज, एक ताबीज है) को विशेष शक्ति दी। उनका मानना ​​था कि सूर्य देव जहां भी होंगे उनकी मदद करेंगे - दिन की दुनिया में या रात की दुनिया में, और यहां तक ​​कि एक से दूसरे तक के रास्ते पर भी। "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" में रूसी लोगों को "डज़बोज़ के पोते" कहा जाता है - सूर्य के पोते। हालाँकि यह ईसाई धर्म को आधिकारिक रूप से अपनाने के लगभग दो सौ साल बाद हुई घटनाओं के बारे में बताता है। इससे पता चलता है कि ईसाई धर्म की स्थितियों में भी बुतपरस्ती का प्रभाव बहुत लंबे समय तक बना रहा और बुतपरस्ती के कुछ तत्व रूसी रूढ़िवादी में गहराई से प्रवेश कर गए।

सुबह और शाम की सुबह को बहन और भाई माना जाता था, और सुबह की सुबह सूर्य की पत्नी थी। हर साल, ग्रीष्म संक्रांति (जिसे अब मिडसमर के नाम से जाना जाता है) के महान त्योहार के दौरान, उनकी शादी का जश्न मनाया जाता था।

स्लाव सूर्य को सूर्य मानते थे, जो लोगों की नैतिकता और कानूनों के निष्पक्ष पालन पर सख्ती से नज़र रखता है। यह अकारण नहीं है कि हर समय अपराधी न्याय से छिपकर रात के आने का इंतजार करते थे - न केवल सांसारिक, बल्कि स्वर्गीय भी, और उसी "द वर्ड एंड इगोर के अभियान" में ग्रहण को एक भयानक संकेत के रूप में लिया जाता है। और अनादि काल से, सूर्य का पवित्र चिन्ह रहा है... क्रॉस! यदि आप सूर्य की ओर तिरछी दृष्टि से देखें तो यह देखना कठिन नहीं है। क्या यही कारण है कि प्राचीन बुतपरस्त प्रतीक के समान ईसाई क्रॉस ने रूस में इतनी अच्छी तरह से जड़ें जमा ली हैं? कभी-कभी सोलर क्रॉस की परिक्रमा की जाती थी, और कभी-कभी इसे सौर रथ के पहिये की तरह घुमाते हुए खींचा जाता था। इस घूमते हुए क्रॉस को स्वस्तिक कहा जाता है। इसे एक दिशा या दूसरी दिशा में मोड़ दिया गया था, यह इस पर निर्भर करता था कि वे किस सूर्य को चित्रित करना चाहते थे - "दिन" या "रात"। वैसे, न केवल स्लाव किंवदंतियों में जादूगर अपना जादू करते समय "नमक" (अर्थात् सूर्य पर) या "नमक-विरोधी" चलते हैं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि उनका जादू अच्छा है या बुरा।

दुर्भाग्य से, स्वस्तिक का उपयोग फासीवादी प्रतीकों में किया जाता था और अब फासीवादी चिन्ह के रूप में अधिकांश लोग इससे घृणा करते हैं। हालाँकि, प्राचीन काल में यह अत्यधिक पूजनीय था और भारत से आयरलैंड तक व्यापक था। यह अक्सर पुरातत्वविदों द्वारा पाए गए प्राचीन रूसी आभूषणों पर पाया जाता है। इसे स्थानीय विद्या के रियाज़ान संग्रहालय में कपड़ों पर आभूषणों और पैटर्न में भी देखा जा सकता है। जहां तक ​​"फासीवादी संकेत" का सवाल है, यह देखना मुश्किल नहीं है कि यह "रात" सूर्य को निचले आकाश के अंदरूनी हिस्से में घूमते हुए दर्शाता है। इस प्रकार, फासीवादी रहस्यवादियों की "पूजा" का वास्तविक उद्देश्य सूर्य नहीं है, बल्कि उसकी अनुपस्थिति - रात का अंधेरा है।

बौद्ध परंपरा में स्वस्तिक की व्याख्या दिलचस्प है। इसे "मांजी" कहा जाता है और इसे पूर्णता का प्रतीक माना जाता है। ऊर्ध्वाधर रेखा स्वर्ग और पृथ्वी के बीच संबंध को इंगित करती है, क्षैतिज रेखा शाश्वत विपरीत यिन और यांग के बीच संघर्ष को इंगित करती है, जिसके सार पर हम यहां विचार नहीं करेंगे। अनुप्रस्थ स्ट्रोक के लिए, यदि उन्हें बाईं ओर निर्देशित किया जाता है, तो, बौद्धों के दृष्टिकोण से, यह आंदोलन, सौम्यता, करुणा, अच्छाई को व्यक्त करता है; दाहिनी ओर - दृढ़ता, निरंतरता, बुद्धि और शक्ति। इस प्रकार, दो प्रकार की मांजी एक दूसरे के पूरक हैं: प्रेम और करुणा शक्ति और दृढ़ता के बिना असहाय हैं, और सौम्य बुद्धि और दया के बिना शक्ति केवल बुराई को बढ़ाती है। सामान्य तौर पर, "अच्छाई मुट्ठियों से होनी चाहिए," लेकिन यह अच्छा है।

पेरुन स्वारोज़िच

पेरुन गरज के स्लाव देवता, गरज और बिजली के देवता हैं। स्लाव ने उसकी कल्पना लाल-सुनहरी, घूमती हुई दाढ़ी वाले एक मध्यम आयु वर्ग के क्रोधित पति के रूप में की थी। आइए हम तुरंत ध्यान दें कि लाल दाढ़ी विभिन्न प्रकार के लोगों के बीच थंडर के देवता की एक अनिवार्य विशेषता है। विशेष रूप से, स्कैंडिनेवियाई, पड़ोसी और लोगों के इंडो-यूरोपीय परिवार में स्लाव के रिश्तेदार, अपने थंडरर (थोर) को लाल दाढ़ी वाला मानते थे। वज्र देवता के बालों की तुलना वज्र बादल से की गई थी। स्कैंडिनेवियाई किंवदंतियों में कहा गया है कि क्रोधित थोर ने "अपने बाल हिला दिए।" यह निश्चित रूप से नहीं कहा गया है कि थोर के बाल किस रंग के थे, लेकिन स्लाविक पेरुन के बाल वास्तव में वज्र के बादल की तरह हैं - काले और चांदी। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि पेरुन की मूर्ति, जो कभी कीव में खड़ी थी, इतिहास में इस प्रकार वर्णित है: "सिर चांदी है, मूंछें सोने की हैं।" स्लावों ने अपने भगवान को बादलों के बीच घोड़े पर या सफेद और काले पंख वाले घोड़ों द्वारा खींचे गए रथ पर दौड़ते देखा। वैसे, मैगपाई पेरुन को समर्पित पक्षियों में से एक था, ठीक इसके काले और सफेद रंग के कारण।

पेरुन नाम बहुत प्राचीन है। आधुनिक भाषा में अनुवादित, इसका अर्थ है "वह जो जोर से मारता है", "हमला करने वाला"। कुछ विद्वान थंडर गॉड के नाम और "पहले" और "सही" जैसे शब्दों के बीच एक संबंध देखते हैं। जहाँ तक "प्रथम" की बात है, पेरुन वास्तव में कीवन रस के बुतपरस्त देवताओं में सबसे महत्वपूर्ण देवता थे और, शायद, सरोग के सबसे बड़े पुत्र थे। "सही" के साथ उनके नाम की समानता बिना अर्थ के नहीं है: हमारे पूर्वजों ने पेरुन को नैतिक कानून का संस्थापक और सत्य का पहला रक्षक माना था।

पेरुण का रथ असमान बादलों के बीच तेजी से गरजता हुआ दौड़ता है - यहीं से गड़गड़ाहट आती है, इसीलिए यह आकाश में "लुढ़कता" है। हालाँकि, इस मामले पर अलग-अलग राय थीं। उन्होंने यह भी कहा कि गड़गड़ाहट और बिजली उन प्रहारों की प्रतिध्वनि और प्रतिबिंब है जिसके साथ पेरुन सर्प वेलेस को पुरस्कृत करता है, जो देवताओं और लोगों को लूटना चाहता है - सूर्य, मवेशियों, सांसारिक और स्वर्गीय जल को चुराने के लिए। और सुदूर प्राचीन काल में, यह माना जाता था कि गड़गड़ाहट वास्तव में स्वर्ग और पृथ्वी के विवाह समारोह में "प्रेम का रोना" था: यह ज्ञात है कि आंधी के बाद सब कुछ कितनी अच्छी तरह बढ़ता है... कुछ स्रोतों के अनुसार, पेरुन की बिजली दो प्रकार की थी प्रकार: बकाइन-नीला, "मृत", मौत को प्रभावित करने वाला, और सुनहरा, "जीवित", सृजन, सांसारिक उर्वरता और नए जीवन को जागृत करना।

यह लंबे समय से देखा गया है कि आंधी के बाद हवा कितनी साफ और ताज़ा होती है। बुतपरस्त स्लावों को इसके लिए एक स्पष्टीकरण भी मिला। उन्होंने कहा, पूरी बात यह है कि पेरुन के क्रोध के सामने बुरी आत्माएं डर के मारे तितर-बितर हो जाती हैं, छिद्रों में छिप जाती हैं और लंबे समय तक बाहर निकलने की हिम्मत नहीं करती हैं।

पेरुन, जो प्रजनन क्षमता के लिए काफी हद तक "जिम्मेदार" है, का रोटी के साथ एक विशेष संबंध है। एक किंवदंती संरक्षित की गई है कि कैसे एक निश्चित महिला पेरुन (20 जुलाई) की छुट्टी पर काम करने के लिए मैदान में गई, जो कि प्रथा के अनुसार, करना असंभव था। क्रोधित पेरुन ने शुरू में अपने गुस्से पर काबू रखा। लेकिन जब बच्चे को सीमा पर छोड़ दिया गया, तो उसने अपने डायपर गंदे कर दिए और माँ ने उसे अनाज के ढेर से पोंछ दिया (एक अन्य संस्करण के अनुसार, पकी हुई रोटी का एक टुकड़ा अपवित्र हो गया था), एक बवंडर उठा और पूरी फसल को अपने साथ ले गया। बादल। वे फिर भी उसमें से कुछ को वापस पीसने में कामयाब रहे, लेकिन रोटी फिर कभी "सौ-कान" (प्रत्येक डंठल पर सौ कान) नहीं बन पाई...

मोती की उत्पत्ति की किंवदंती भी स्वर्गीय गड़गड़ाहट से जुड़ी हुई है। स्लावों का मानना ​​था कि इसकी उत्पत्ति मोती मोलस्क की आंखों में कैद हुई बिजली के प्रतिबिंब से होती है, जब वह तूफान को देखकर डरकर अपना खोल बंद कर देता है...

पेरुन के हथियार शुरू में पत्थर थे, बाद में - पत्थर की कुल्हाड़ी और अंत में - एक सुनहरी कुल्हाड़ी: देवताओं ने लोगों के साथ मिलकर "प्रगति" की।

प्राचीन काल से, कुल्हाड़ी - थंडरर का हथियार - को चमत्कारी शक्ति का श्रेय दिया गया है। जिस बेंच पर किसी की मृत्यु हुई थी उस पर कुल्हाड़ी मारने के लिए कुल्हाड़ी का प्रयोग किया जाता था: ऐसा माना जाता था कि ऐसा करने से मृत्यु को "काट" दिया जाएगा और निष्कासित कर दिया जाएगा। मवेशियों के ऊपर कुल्हाड़ी को आड़े-तिरछे फेंक दिया जाता था ताकि वे बीमार न पड़ें और अच्छे से प्रजनन कर सकें।

एक कुल्हाड़ी से उन्होंने बीमार व्यक्ति के ऊपर सोलर क्रॉस खींचा और एक ही बार में मदद के लिए दो भाइयों-देवताओं को बुलाया। और सूर्य और गड़गड़ाहट की प्रतीकात्मक छवियां अक्सर कुल्हाड़ियों के ब्लेड पर उकेरी जाती थीं। दरवाज़े की चौखट में लगाई गई ऐसी कुल्हाड़ी, मानव बस्ती में घुसने की कोशिश करने वाली बुरी आत्माओं के लिए एक दुर्गम बाधा थी। कुल्हाड़ी से जुड़े अनगिनत रीति-रिवाज और मान्यताएं हैं।
यहां तक ​​कि प्रसिद्ध "चिकन भगवान", बीच में एक छेद वाला एक कंकड़, जिसे देखभाल करने वाले मालिक अब चिकन कॉप में लटकाने की कोशिश कर रहे हैं, एक प्राचीन पत्थर की कुल्हाड़ी की स्मृति से ज्यादा कुछ नहीं है, जो प्रतीकों में से एक है तूफ़ान के बुतपरस्त भगवान...

पेरुन का एक अन्य प्रतीक तथाकथित गड़गड़ाहट चिन्ह है, जो छह तीलियों वाले पहिये के समान है। वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि प्राचीन लोग यहां बर्फ के टुकड़े के आकार का उपयोग करते थे, क्योंकि पेरुन के अभयारण्य बादलों और आकाश के जितना संभव हो सके बनाए गए थे - सबसे ऊंचे स्थानों पर जहां बर्फ सबसे पहले दिखाई देती है। यह चिन्ह आज भी पुरानी झोपड़ियों पर देखा जा सकता है। इसे सुंदरता के लिए और विशुद्ध रूप से "व्यावहारिक" कारणों से काटा गया था - एक बिजली की छड़ के रूप में...

जब स्लावों के पास राजकुमार और लड़ाकू दस्ते थे, तो पेरुन को योद्धाओं का संरक्षक संत माना जाने लगा। इसलिए, अब कुछ शोधकर्ता लिखते हैं कि पेरुन एक विशेष रूप से "सेना-रियासत" भगवान हैं, जो आम लोगों के बीच बिल्कुल भी लोकप्रिय नहीं हैं। यह संभावना नहीं है कि वास्तव में यही मामला था! आख़िरकार, तूफ़ान न केवल एक स्वर्गीय युद्ध है, यह फसल की प्रतीक्षा कर रहे हल चलाने वाले के लिए भी आवश्यक है। और पेरुन की मुख्य उपलब्धि यह थी कि उसने पृथ्वी पर उर्वरता लौटा दी, सूर्य और बारिश लौटा दी।

पेरुन को एक जानवर समर्पित किया गया था - एक जंगली ऑरोच, एक विशाल, शक्तिशाली वन बैल। दुर्भाग्य से, जंगली में, आखिरी ऑरोच 1627 में मार दिए गए थे, और केवल ऑरोच के पालतू वंशज - घरेलू बैल और गायें - आज तक जीवित बचे हैं। यह दौरा सबसे क्रोधित घरेलू बैल की तुलना में कहीं अधिक आक्रामक था। शिकारी जानवर उसके सामने शक्तिहीन थे, और लोगों के बीच, ऑरोच का शिकार करना एक उपलब्धि माना जाता था।

लोगों का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि पेरुन, दुनिया भर में घूमते हुए, स्वेच्छा से एक जंगल बैल का रूप लेता है। और 20 जुलाई (पेरुन की छुट्टी) पर, टूर कथित तौर पर खुद जंगल से बाहर भाग गए और एक पवित्र दावत के लिए खुद को वध करने की अनुमति दी। बाद में, जब लोगों ने देवताओं को किसी बात से नाराज कर दिया, तो दौरे दिखना बंद हो गए और गांवों में बलि के बैलों को विशेष रूप से मोटा किया जाने लगा। पिछली सदी में भी कई जगहों पर इस परंपरा का सख्ती से पालन किया जाता था। केवल अब चर्च के पास एक बुतपरस्त दावत आयोजित की गई, और एक ईसाई पुजारी ने इसे आशीर्वाद दिया।

पेरुन का अपना पेड़ भी था - एक ओक का पेड़, और उसका एक पसंदीदा फूल भी था, जिसे बुल्गारिया में अभी भी "पेरुनिका" कहा जाता है। इसमें छह बकाइन-नीली पंखुड़ियाँ (वज्र चिन्ह) हैं, जो सुनहरे बालों (बिजली) के साथ उगी हुई हैं। यह वसंत ऋतु में खिलता है, जब पहली आंधी गरजती है। यह आईरिस फूल ग्रीक में "इंद्रधनुष" के लिए है।

पेरुन के अभयारण्य खुली हवा में बनाए गए थे। उनका आकार फूल जैसा था; पुरातत्वविदों द्वारा जिन अभयारण्यों की खुदाई की गई है, उनमें आमतौर पर आठ "पंखुड़ियाँ" होती हैं, लेकिन प्राचीन काल में, वैज्ञानिकों के अनुसार, छह थीं।
"पंखुड़ियाँ" गड्ढे थे जिनमें कभी न बुझने वाली पवित्र आग जलती थी। बीच में भगवान की एक मूर्तिकला छवि रखी गई थी। कभी-कभी यह कहा जाता है कि प्राचीन स्लाव मूर्तियों में विश्वास करते थे। लेकिन यह वैसा ही है जैसे यह कहना कि ईसाई प्रतीकों में विश्वास करते हैं। भगवान की छवि के सामने एक वेदी रखी जाती थी, जो आमतौर पर एक पत्थर की अंगूठी के रूप में होती थी। वहां प्रसाद चढ़ाया जाता था, बलि का खून बहाया जाता था: अक्सर जानवरों का खून, और अगर लोगों को गंभीर दुर्भाग्य की धमकी दी जाती थी, तो मानव खून। जीवन को हमेशा देवताओं का एक पवित्र उपहार माना गया है: मानव बलिदान एक असाधारण, असाधारण कार्य था। और हमें यह भी ध्यान में रखना चाहिए कि, कुछ फिल्मों और कला के कार्यों के कथानक के अनुसार, बलिदान के रूप में नामित व्यक्ति जरूरी नहीं कि फूट-फूट कर रोए और भागने की कोशिश करे। बलिदान भी स्वैच्छिक थे: एक व्यक्ति अपने लोगों की जरूरतों के बारे में बताने के लिए, मदद मांगने के लिए, मुसीबत को टालने के लिए देवताओं के पास गया - जैसा कि हम इसे अभी कहते हैं, उसने "इम्ब्रेसर बंद कर दिया", यानी उसने प्रदर्शन किया एक श्रद्धेय उपलब्धि...

ईसाई धर्म अपनाने के बाद पेरुन को भुलाया नहीं गया। यहां केवल कुछ रीति-रिवाजों का उल्लेख किया गया है जो आज तक बचे हुए हैं; वास्तव में उनमें से बहुत सारे हैं। जब रूढ़िवादी चर्च ने पूर्व देवताओं से प्रार्थना करने से मना किया, तो अभयारण्यों को उसी अनावश्यक क्रूरता के साथ नष्ट कर दिया गया जिसके साथ लगभग एक हजार साल बाद उग्रवादी नास्तिकों द्वारा चर्चों को नष्ट कर दिया गया था। हालाँकि, वैज्ञानिकों का कहना है कि ईसाई धर्म ने न केवल बुतपरस्ती को "तोड़" दिया, बल्कि इसे अपने मूल्यों के पदानुक्रम के अधीन करते हुए, इसके साथ शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व में रहने की भी कोशिश की। यह कोई संयोग नहीं है कि विशेष रूप से तीव्र संघर्ष शायद ही कभी हुए, क्योंकि समय के साथ एक प्रकार का सहजीवन पैदा हुआ। विशेष रूप से, बपतिस्मा लेने के बाद, कल के बुतपरस्त पुराने देवताओं का सम्मान करना जारी रखते थे, केवल नए नामों के तहत। इसलिए पेरुन ने अपने कई गुणों को सबसे प्रतिष्ठित ईसाई संतों में से एक, पैगंबर इल्या को "स्थानांतरित" कर दिया। थंडर गॉड का एक और "वारिस" सेंट जॉर्ज, सर्प सेनानी है, जिसे हम आज भी मॉस्को के हथियारों के कोट पर देखते हैं।

फायर स्वारोज़िच

सूर्य और बिजली का तीसरा भाई, स्वर्ग और पृथ्वी का तीसरा पुत्र अग्नि था। हम अभी भी "चूल्हे की आग" के बारे में बात कर रहे हैं - हालाँकि अधिकांश घरों में चिमनियाँ नहीं हैं, लेकिन गैस या बिजली के स्टोव हैं। प्राचीन समय में, आग वास्तव में दुनिया का केंद्र थी जिसमें एक व्यक्ति का पूरा जीवन बीता, और मृत्यु के बाद भी, एक अंतिम संस्कार चिता अक्सर उसके शरीर का इंतजार करती थी। प्राचीन काल में अग्नि अँधेरे, ठंड और हिंसक जानवरों को दूर भगाती थी। बाद में, उन्होंने अपने आसपास कबीले की कई पीढ़ियों को इकट्ठा किया - एक बड़ा परिवार, जो इसके अविभाज्य समुदाय का प्रतीक था।

भोजन के दौरान अग्नि को सबसे पहले और सबसे अच्छे टुकड़े से उपचारित किया गया। कोई भी पथिक, बिल्कुल अजनबी, जैसे ही उसने खुद को अंगीठी के पास गर्म किया, वह "अपनों में से एक" बन गया। उसकी ऐसे रक्षा की गई मानो वह उसका अपना हो। बुरी आत्माएँ आग के पास जाने की हिम्मत नहीं करती थीं, लेकिन आग किसी भी अशुद्ध चीज़ को साफ़ करने में सक्षम थी। अग्नि प्रतिज्ञाओं की साक्षी थी, और यहीं से आग पर जोड़े में कूदने की प्रथा शुरू हुई: ऐसा माना जाता था कि यदि एक लड़का और एक लड़की अपने हाथों को छोड़े बिना आग की लपटों पर उड़ने में सक्षम थे, तो उनका प्यार तय हो गया था लंबा जीवन जियो.

अग्नि के देवता का क्या नाम था? कुछ वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि बाल्टिक सागर के दक्षिणी किनारे पर रहने वाले पश्चिमी स्लाव इसे रेडोगोस्ट (रेडिगोस्ट) कहते थे। इन शोधकर्ताओं के पास गंभीर सबूत हैं, और उनके कम आधिकारिक प्रतिद्वंद्वियों के पास खंडन नहीं है, इसलिए अंतिम शब्द अभी तक नहीं कहा गया है। सबसे अधिक संभावना है, अग्नि के देवता का नाम इतना पवित्र था (आखिरकार, यह भगवान सातवें आसमान में कहीं नहीं रहता था, बल्कि सीधे लोगों के बीच रहता था) कि उन्होंने इसे रूपक के साथ बदलकर कम बार जोर से उच्चारण करने की कोशिश की। और समय के साथ, इसे बस भुला दिया गया... यह उसी तरह हुआ जैसे भालू का असली नाम भुला दिया गया था: लोगों ने मजबूत और खतरनाक जानवरों को रूपक के रूप में बुलाने की कोशिश की (भालू के संबंध में - "क्लबफुटेड", "ब्राउन" ). तो "भालू" शब्द का अर्थ है "शहद को जानना" - "शहद से प्यार करना।" इसका वास्तविक नाम स्पष्टतः हमेशा के लिए लुप्त हो गया है।

लेकिन आग से जुड़े बहुत सारे संकेत और मान्यताएं भुलाई नहीं गई हैं। आग की उपस्थिति में, यह शपथ लेना अकल्पनीय माना जाता था: "मैं तुम्हें बताऊंगा... लेकिन तुम ऐसा नहीं कर सकते: झोपड़ी में स्टोव!"

एक रूसी दियासलाई बनाने वाली, जो दुल्हन को लुभाने के लिए आई थी, निश्चित रूप से अपने हाथों को चूल्हे की ओर बढ़ाती थी, अपनी हथेलियों को गर्म करती थी, चाहे यह वर्ष का कोई भी समय हो: इस प्रकार उसने अग्नि को अपना सहयोगी बनने के लिए बुलाया और उसका समर्थन प्राप्त किया। युवा पति ने नवविवाहित को तीन बार चूल्हे के चारों ओर घुमाया। और अगर बच्चे के जन्म के समय आग अचानक बुझ जाए, तो इसे भविष्य के खलनायक के जन्म का एक निश्चित संकेत माना जाता था। और यहाँ, अंततः, यही कारण है कि वे नवविवाहितों के सामने एक थाली तोड़ते हैं ("सौभाग्य के लिए"), और इससे पहले कि वे एक बर्तन तोड़ते जो अभी-अभी आग में डाला गया था: "कितने टुकड़े, इतने सारे बेटे!" अब अक्सर उन्हें इस क्रिया का मतलब याद नहीं रहता.

अग्नि को एक विशेष पवित्र शक्ति का श्रेय दिया गया, जो सबसे आदिम तरीके से प्राप्त हुई - घर्षण। प्राचीन हर चीज़ को इतना सम्मान क्यों मिलता था, और आज भी मिलता है? तथ्य यह है कि सभी सबसे प्राचीन रीति-रिवाजों, तकनीकों और युक्तियों को जीवित लोगों के पूर्वजों और पूर्वजों द्वारा सीधे देवताओं से सीखा गया माना जाता था। आइए लोहार के चिमटे और हल को याद करें, जो "स्वर्ग से गिरे थे," या "पहले" कानून! तदनुसार, बाद की सभी तकनीकी और सामाजिक प्रगति आंशिक रूप से पैतृक "दिव्य" ज्ञान की विकृति थी, जिससे, प्राचीन लोगों की राय में, इससे बढ़कर कुछ नहीं हो सकता था।

इसलिए, घर्षण से प्राप्त आग को "शुद्ध" माना जाता था, किसी भी अशुद्धता के संपर्क में नहीं। हर बार ऐसे ही आग जलाकर नये साल के आगमन का जश्न मनाया जाता था। उसी समय, यह माना जाता था कि अतीत के सभी पाप बुझी हुई पुरानी आग के साथ पिछले वर्ष में रहते हैं: इस प्रकार, हर साल दुनिया को पुनर्जन्म होने, दयालु और बेहतर बनने का मौका दिया जाता है। आइए ध्यान दें कि रूस में नए साल की शुरुआत को बार-बार स्थगित किया गया था, यह या तो मार्च में या सितंबर में मनाया जाता था, लेकिन वैज्ञानिक अभी भी नए साल को सबसे पुराने में से एक मानते हैं, जो शीतकालीन संक्रांति के दिनों में मनाया जाता है। , 22-23 दिसंबर।

बुतपरस्त स्लावों ने भी लोगों के उद्भव को आग से जोड़ा। कुछ किंवदंतियों के अनुसार, देवताओं ने दो छड़ियों से एक पुरुष और एक महिला का निर्माण किया, जिनके बीच अग्नि प्रज्वलित हुई - प्रेम की पहली लौ... एक अन्य किंवदंती के अनुसार, पेरुन और अग्नि ने सटीकता में प्रतिस्पर्धा की, और उस समय जब लौ और उसी बिंदु पर बिजली गिरी। स्वयं देवताओं के लिए अप्रत्याशित रूप से, पहले लोग प्रकट हुए।

और आग के बारे में इतना ही नहीं कहा जा सकता। आधुनिक परंपराओं के बहुत सारे अद्भुत उदाहरण हैं जो प्राचीन काल से हमारे पास आए हैं। उदाहरण के लिए, हमारा "चीज़केक" कहां से आया? यह प्राचीन शब्द "वत्र" अर्थात "चूल्हा" से लिया गया है।

प्राचीन स्लावों के अन्य देवता

रॉड और रोज़ानित्सी

यह पहले ही कहा जा चुका है कि प्रकाश इरियम को प्राचीन स्लावों द्वारा सभी जीवन का स्रोत, पौधों, पक्षियों और जानवरों का पैतृक घर माना जाता था। विशेषकर देवता थे
प्रकृति में सभी जीवित चीजों की समृद्धि और संतानों के साथ-साथ मानव जाति की वृद्धि, लोगों के बीच विवाह और प्रेम के लिए "जिम्मेदार" है। ये प्राचीन रूसी साहित्य में वर्णित रॉड और रोज़ानित्सि हैं।

वैज्ञानिकों ने लंबे समय से इस बात पर तर्क दिया है कि स्लाव ने रॉड नामक भगवान को कितनी महत्वपूर्ण भूमिका सौंपी थी। कुछ लोगों का तर्क है कि यह ब्राउनी की तरह एक छोटा "परिवार" देवता है। अन्य, इसके विपरीत, रॉड को सबसे महत्वपूर्ण, सर्वोच्च देवताओं में से एक मानते हैं जिन्होंने ब्रह्मांड के निर्माण में भाग लिया: प्राचीन स्लावों की मान्यताओं के अनुसार, यह वह है जो बच्चों के होने पर लोगों की आत्माओं को स्वर्ग से पृथ्वी पर भेजता है। पैदा होते हैं। इसके अलावा, शोधकर्ता इस बात पर ध्यान देने का सुझाव देते हैं कि मूल "कबीले" से कितने महत्वपूर्ण शब्द आते हैं, जो इस भगवान के नाम के अनुरूप है: रोदन्या, उरोझाय, मातृभूमि, प्रकृति।

जन्म देवियों के बारे में आमतौर पर बहुवचन में बात की जाती है। प्राचीन पांडुलिपियाँ उनके बारे में संक्षेप में बताती हैं, केवल रोटी, शहद और "पनीर" (पहले इस शब्द का अर्थ पनीर था) का उल्लेख है, जो उन्हें बलिदान कर दिया गया था। हालाँकि, पांडुलिपियों को रूढ़िवादी हस्तियों द्वारा संकलित किया गया था, इसलिए उनमें विस्तृत और सटीक विवरण ढूंढना मुश्किल है। हालाँकि, आधुनिक वैज्ञानिक, बड़ी मात्रा में पुरातात्विक, नृवंशविज्ञान, भाषाई सामग्री को संसाधित करने के बाद, पड़ोसी लोगों से संबंधित जानकारी की ओर मुड़ते हुए, इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि दो रोज़ानिट थे: माँ और बेटी।

स्लाव ने बच्चे के जन्म में माँ को गर्मियों की उर्वरता की अवधि के साथ जोड़ा, जब फसल पक जाती है, भारी हो जाती है और भरी हुई हो जाती है। प्राचीन स्लावों ने उसे लाडा नाम दिया था, और शायद रॉड से कम शब्द और अवधारणाएँ इसके साथ नहीं जुड़ी हैं। इन सभी का संबंध व्यवस्था स्थापित करने से है: "अच्छा प्राप्त करें," "स्थापित करें," आदि।
इस मामले में आदेश को मुख्य रूप से एक पारिवारिक आदेश के रूप में सोचा गया था: "लाडा", "लाडो" - एक प्यारे जीवनसाथी, पति या पत्नी के लिए एक स्नेहपूर्ण संबोधन। "लैडिन्स" - शादी की साजिश। बल्गेरियाई "LADUVANE" - दूल्हे के बारे में भाग्य बताने वाला। लेकिन गतिविधि का दायरा

लाडा किसी भी तरह से घर तक ही सीमित नहीं है। कुछ शोधकर्ता ग्रेट लाडा को उन बारह महीनों की जननी के रूप में पहचानते हैं जिनमें वर्ष को विभाजित किया गया है।

प्राचीन स्लावों में लेल्या नाम की एक देवी थी - लाडा की बेटी, छोटी रोज़ानित्सा। आइए इसके बारे में सोचें: यह अकारण नहीं है कि एक बच्चे के पालने को अक्सर "पालना" कहा जाता है; एक बच्चे के प्रति एक कोमल, देखभाल करने वाला रवैया "संजोना" शब्द द्वारा व्यक्त किया जाता है। एक सारस जो कथित तौर पर बच्चे लाता है उसे यूक्रेनी में "लेलेका" कहा जाता है। स्लाव का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि यह लेलिया ही थी जिसने बमुश्किल रची गई पौध - भविष्य की फसल की देखभाल की थी। लेल्या-वेस्ना को गंभीरता से "बुलाया" गया - उन्होंने उसे मिलने के लिए आमंत्रित किया, वे उपहार और जलपान के साथ उससे मिलने के लिए निकले।

रोज़ानित्सा की छुट्टी वसंत ऋतु में मनाई गई - 22-23 अप्रैल। इस दिन, सब्जियों और डेयरी उत्पादों के साथ बलिदान दिए जाते थे, जिन्हें एक पवित्र दावत में गंभीरता से खाया जाता था, और फिर रात में अलाव जलाए जाते थे: सम्मान में, विशाल

लाडा, और इसके चारों ओर बारह छोटे हैं - वर्ष के महीनों की संख्या के अनुसार। परंपरा के अनुसार, यह महिलाओं और लड़कियों की छुट्टी थी और पुरुष इसे दूर से देखते थे।

यारीला

अक्सर, दुर्भाग्य से, यारिला को गलती से सूर्य का देवता माना जाता है। प्राचीन स्लावों में यारिला की एक अलग भूमिका थी। "क्रोध" शब्द से हमारा क्या तात्पर्य है? रूसी भाषा के शब्दकोशों में आप पा सकते हैं: “रोष; अंधी, स्वतःस्फूर्त, प्रायः संवेदनहीन शक्ति का मिश्रण।" और भी कई संबंधित शब्द हैं, और वे सभी कारण से अनियंत्रित मजबूत भावनाओं के बारे में बात करते हैं। प्रेम का यह पक्ष, जिसे कवि "उत्साही जुनून" कहते हैं, स्लाव भगवान यारिला के "नियंत्रण में" था। पिछली शताब्दी में भी, रूस में कुछ स्थानों पर उन्होंने छुट्टी "यारिल्की" मनाई, जो कि 27 अप्रैल को मनाई गई थी, जो प्रकृति के वसंत दंगे का चरम था।
ऐसा माना जाता था कि यह प्यार फसल को बढ़ाता है, जो प्राचीन किसान के लिए बहुत मायने रखता था। आख़िरकार, जैसा कि हमें याद है, बुतपरस्तों ने प्रकृति का विरोध नहीं किया और उसके कानूनों को अस्वीकार नहीं किया।

यारिला की कल्पना एक युवा, उत्साही, प्यार करने वाले दूल्हे के रूप में की गई थी। कुछ स्थानों पर, उसकी जवानी और सुंदरता पर जोर देने के लिए, उन्होंने एक लड़की को "यारिला" के रूप में तैयार किया। उन्होंने उसे एक सफेद घोड़े पर बिठाया, जंगली फूलों की माला पहनाई, उसके बाएं हाथ में मकई के कान दिए, और उसके दाहिने हाथ में... मृत्यु का प्रतीक - एक मानव सिर की छवि। घोड़े और "यारीला" को यह कहते हुए खेतों के माध्यम से ले जाया गया: "जहाँ भी आप कदम रखते हैं, वहाँ जीवन का ढेर होता है, और जहाँ भी आप देखते हैं, मकई की बालियाँ खिलती हैं!"

एक अन्य संस्करण के अनुसार, यारीला वसंत ऋतु में एक युवा घोड़े पर सवार एक लड़के के रूप में, गर्मियों में एक मजबूत घोड़े पर एक वयस्क व्यक्ति के रूप में और पतझड़ में एक बूढ़े घोड़े पर एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में लोगों के सामने आया। कान जीवन का प्रतीक हैं, और सिर की छवि इस तथ्य के कारण हो सकती है कि वह, मिस्र के ओसिरिस की तरह, मर गया और हर साल पुनर्जन्म हुआ। यह छुट्टी गंजे, वृद्ध यारिला की विदाई और "अंतिम संस्कार" के लिए भी समर्पित थी। लोग जानते थे: सर्दी बीत जाएगी और यारिला वापस आकर उठेगी।
ठीक वैसे ही जैसे जमीन में दबा हुआ दाना डंठल, बाली और अंततः एक नए दाने के रूप में पुनर्जीवित हो जाता है। यह कोई संयोग नहीं है कि अनाज की फसलें जो वसंत ऋतु में बोई जाती हैं (सर्दियों की फसलों के विपरीत) उन्हें "वसंत" कहा जाता है...

साँप वेल्स

वैज्ञानिक लिखते हैं कि परी कथा एक मिथक है जो इसे कहने और सुनने वालों के लिए पवित्र नहीं रह गई है। यह एक मिथक है जिस पर अब व्यापक रूप से विश्वास नहीं किया जाता है। (वैसे, प्राचीन रूस में "फेबल" शब्द एक विश्वसनीय कहानी को दर्शाता था, अक्सर लिखित कहानी को। और जिसे हम अब परी कथा कहते हैं, उसे तब "फेबल" शब्द से दर्शाया जाता था। इससे आधुनिक "फेबल" शब्द आया। ” और अभिव्यक्ति "शानदार" - अलंकृत, शानदार, पौराणिक।

तो, सर्प गोरींच के बारे में कई परीकथाएँ हैं, जो सुंदर लड़कियों का अपहरण करता है (या उन्हें श्रद्धांजलि के रूप में दिया जाता है) और जिनके साथ नायक और नायक लड़ते हैं - महाकाव्य डोब्रीन्या निकितिच से लेकर इवानुष्का द फ़ूल तक। लेकिन यह एक प्राचीन बुतपरस्त मिथक की प्रतिध्वनि भी है जो आज तक जीवित है।
अपने शाश्वत शत्रु - राक्षसी सर्प के साथ वज्र पेरुन के संघर्ष के बारे में मिथक। इसी तरह की किंवदंतियाँ कई देशों में मौजूद हैं।

स्लाव बुतपरस्त पौराणिक कथाओं में, "पशु देवता" वोलोस (या वेलेस) को जाना जाता है, जो स्पष्ट रूप से पेरुन के विपरीत है। "मवेशी" (अर्थात, पशु) साम्राज्य के साथ उनका संबंध उनके नाम से पता चलता है: बाल - बालों वाला - झबरा - झबरा। यह संभव है कि "जादूगर" शब्द इस भगवान के नाम से और उनके पुजारियों द्वारा उनके देवता की नकल करने के लिए "झबरा" फर कोट पहनने की प्रथा से आया है। इस बीच, "बाल" नाम निश्चित रूप से हमें सांपों और कीड़ों की दुनिया में ले जाता है। जो कोई भी कभी गर्मियों में किसी गाँव में गया हो उसने शायद "जीवित बालों" के बारे में रोंगटे खड़े कर देने वाली कहानियाँ सुनी होंगी जो तट के पास एक नदी में रहते हैं और त्वचा के नीचे काट कर चूसे जा सकते हैं। एक मान्यता यह भी है कि बाल - जानवर या इंसान, विशेष रूप से किसी बुरे व्यक्ति के - पानी में गिरा दिए जाने या अंडे में उलझ जाने से जीवित हो जाते हैं और बुरे काम करना शुरू कर देते हैं। सामान्य तौर पर, बालों को जीवन शक्ति का एक महत्वपूर्ण भंडार माना जाता था। और कटे और फेंके हुए बालों को एक निर्दयी जादूगर द्वारा उठाया जाए तो कोई परेशानी नहीं होगी... यह किंवदंती जाली किआ के बारे में किंवदंती से प्रकट हो सकती है, जो बालों की मदद से किसी व्यक्ति के भाग्य को बनाने में सक्षम थी।

एक शब्द में, कई अच्छे कारण कुछ वैज्ञानिकों को वोलोस की पहचान पौराणिक सर्प - थंडर भगवान के दुश्मन - के साथ करने के लिए मजबूर करते हैं।
आइये सुनते हैं उनकी कहानी.

किंवदंती के अनुसार, हेयर सर्प किसी तरह अपनी उपस्थिति में बालों और तराजू को जोड़ता है, झिल्लीदार पंखों पर उड़ता है, आग में सांस ले सकता है (हालांकि वह खुद आग से, मुख्य रूप से बिजली से बहुत डरता है) और तले हुए अंडे और दूध का बहुत शौकीन है। इसलिए, वोलोस का दूसरा नाम स्मोक या त्समोक है, जिसका अर्थ है चूसने वाला। यहां जे. आर. आर. टॉल्किन की परी कथा "द हॉबिट" के दुष्ट ड्रैगन स्मॉग को याद करना उचित होगा। यह नाम लेखक द्वारा संयोग से नहीं चुना गया था!

लेकिन अगर आप ध्यान से लोक किंवदंतियों और परी कथाओं को दोबारा पढ़ते हैं, तो यह पता चलता है कि उनमें सर्प इतना बुरा नहीं है जितना कि अनुचित और लालची है। यह देखना आसान है कि सर्प की उपस्थिति मानव कल्पना द्वारा विभिन्न जानवरों से लिए गए हिस्सों से "रची गई" है। शायद यह आदिम अराजकता की ताकतों, अव्यवस्थित, जंगली, निर्जन प्रकृति की हिंसक ताकतों का प्रतीक है, जो अक्सर प्राचीन मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण होते हैं, लेकिन मूलतः बिल्कुल भी बुरे नहीं होते?..

बुतपरस्त स्लाव दोनों दैवीय विरोधियों - पेरुन और सर्प की पूजा करते थे। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, केवल पेरुन के अभयारण्य ऊंचे स्थानों पर बनाए गए थे, और वोलोस के अभयारण्य निचले इलाकों में बनाए गए थे। यह सोचने का कारण है कि वोलोस, जिसे वश में किया गया और भूमिगत कर दिया गया, सांसारिक उर्वरता और धन के लिए "जिम्मेदार" बन गया। उसने आंशिक रूप से अपनी राक्षसी उपस्थिति खो दी और अधिक मानव-समान हो गया। यह अकारण नहीं है कि मकई की बालियों का आखिरी गुच्छा "दाढ़ी के बाल" क्षेत्र में छोड़ दिया गया था। इसके अलावा एक कनेक्शन भी है

संगीत और कविता के साथ वोलोस-वेल्स, यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" में गायक बोयान को "वेल्स का पोता" कहा जाता है...

1848 में, ज़ब्रुच नदी में एक पत्थर की मूर्ति मिली थी, जो स्पष्ट रूप से देवताओं की दुनिया, लोगों की दुनिया और निचली दुनिया में बुतपरस्त ब्रह्मांड के विभाजन को दर्शाती थी। तो, मानव संसार को नीचे से घुटने टेकने वाली मूंछों वाले मानव सदृश प्राणी द्वारा समर्थित किया जाता है। वह दुखी दिखता है. बेशक, प्राचीन मूर्ति पर कोई व्याख्यात्मक शिलालेख नहीं हैं, लेकिन वैज्ञानिकों का मानना ​​​​है कि यह वेलेस है, जो पृथ्वी की गहराई में बसे थे...

अंधेरे देवता

प्राचीन मनुष्य का जीवन सदैव आसान नहीं था। कठिनाइयों ने हमें दोषियों की तलाश करने के लिए मजबूर किया; वे दुष्ट देवताओं के रूप में प्रकट हुए। पश्चिमी स्लावों के बीच, चेरनोबोग बुराई का ऐसा अवतार था: यह नाम वास्तव में खुद के लिए बोलता है। यह ज्ञात है कि उनकी मूर्तियां चांदी की मूंछों के साथ काली थीं। पूर्वी स्लाव (बेलारूसियों, यूक्रेनियन और रूसियों के पूर्वज) उन पर विश्वास करते थे या नहीं, यह निश्चित रूप से नहीं कहा जा सकता है। शायद उनका मानना ​​था, इसकी संभावना नहीं है कि उनके पास इसके लिए अपने पश्चिमी भाइयों की तुलना में कम कारण हों।

लेकिन मोराना (मुरैना, माराना) नाम की दुष्ट देवी निश्चित रूप से पश्चिम और स्लाव पूर्व दोनों में जानी जाती थी। वह अंधेरे, ठंढ और मृत्यु से जुड़ी है। दरअसल, उसका नाम "महामारी", "अंधकार", "धुंध", "धुंध", "मूर्ख", "मृत्यु" और कई अन्य समान रूप से निर्दयी शब्दों से संबंधित है। भारत से लेकर आइसलैंड तक, पौराणिक चरित्र ज्ञात हैं जो सभी प्रकार की बुराई का कारण बनते हैं: बौद्ध मारा, जो धर्मी साधुओं को लुभाता था, स्कैंडिनेवियाई "मारा" - एक बुरी आत्मा जो सोते हुए व्यक्ति को पीड़ा देने में सक्षम है, उसे मौत के घाट उतार देती है, मॉरिगन, प्राचीन आयरिश की देवी, विनाश और युद्ध से जुड़ी; अंततः, "दुःस्वप्न" के लिए फ्रांसीसी शब्द। आप राजा आर्थर और उसके शूरवीरों के बारे में महाकाव्य से मॉर्गन, मॉर्गॉज़ और मोर्ड्रेड को भी याद कर सकते हैं।

मोरन के बारे में किंवदंतियों की गूँज डोब्रीन्या और "मारिंका" के बारे में महाकाव्यों में देखी जा सकती है, जो नायक को नष्ट करने के लिए हर संभव कोशिश करती है, विशेष रूप से, उसे अपने जादू टोने से एक दौरे - सुनहरे सींगों में बदल देती है। वही महाकाव्य सर्प के साथ "मारिंका" के अपवित्र संबंध के बारे में बताते हैं। बल्गेरियाई किंवदंती में "दुष्ट महिला" के बारे में प्राचीन मोराना को देखने का कारण है जिसने "कई लोगों को मार डाला" और चांदी के चंद्रमा पर एक गंदा घूंघट फेंक दिया: तब से यह काले धब्बों से ढक गया और भयभीत होकर चलना शुरू कर दिया पृथ्वी से ऊपर पहले की तुलना में बहुत अधिक (वैसे, खगोलविद चंद्रमा की कक्षा में धर्मनिरपेक्ष परिवर्तनों के बारे में लिखते हैं...)। अन्य किंवदंतियाँ बताती हैं कि कैसे मोराना और उसके दुष्ट गुर्गे हर सुबह सूर्य का पीछा करने और उसे नष्ट करने की कोशिश करते हैं, लेकिन हर बार वे उसकी उज्ज्वल शक्ति और सुंदरता के सामने भयभीत होकर पीछे हट जाते हैं। अंत में, पुआल का पुतला, जो आज भी कुछ स्थानों पर प्राचीन बुतपरस्त मास्लेनित्सा अवकाश के दौरान, वसंत विषुव के समय जलाया जाता है, निस्संदेह मृत्यु और ठंड की देवी मोराना का है। हर सर्दी में वह थोड़े समय के लिए सत्ता संभालती है, लेकिन उसे खुद को हमेशा के लिए स्थापित करने की अनुमति नहीं दी जाती है: बार-बार सूर्य, जीवन और वसंत की विजय...

निचले स्तर के देवता और आत्माएँ

कई छोटे देवताओं के बीच, इसे ड्वोरोवॉय (आंगन के मालिक) पर ध्यान दिया जाना चाहिए, जो पहले से ही डोमोवॉय की तुलना में थोड़ा कम उदार था; ओविननिक (खलिहान का मालिक) - और भी कम, और बानिक, स्नानागार की आत्मा, जो यार्ड के बिल्कुल किनारे पर और उससे भी आगे खड़ी थी, बस खतरनाक है। इस कारण से, विश्वासियों ने स्नानागार - प्रतीत होने वाली पवित्रता का प्रतीक - को अशुद्ध माना। कभी-कभी उन्हें लंबी, फफूंद लगी दाढ़ी वाले एक छोटे बूढ़े व्यक्ति के रूप में दर्शाया जाता है। स्नानागार में बेहोशी और दुर्घटनाओं को उसकी बुरी इच्छा के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। बन्निक को शांत करने के लिए, स्लाव ने स्नानागार में साफ पानी, झाड़ू और भोजन छोड़ दिया, अन्यथा बन्निक क्रोधित हो सकता था और किसी व्यक्ति को गंभीर रूप से नुकसान पहुंचा सकता था, यहां तक ​​​​कि उसे मार भी सकता था। बन्निक का पसंदीदा शगल नहाने वालों को उबलते पानी से जलाना, चूल्हे में पत्थर फोड़ना और लोगों पर "गोली चलाना" है।

प्राचीन स्लाव के आंगन की बाड़ के पीछे जंगल शुरू हुआ। जंगल ने प्राचीन स्लाव को निर्माण सामग्री, खेल, मशरूम, जामुन आदि प्रदान किए, लेकिन मनुष्य को दिए गए लाभों के अलावा, जंगली जंगल हमेशा कई घातक खतरों को छिपाते थे। जंगल का मालिक लेशी था। लेशी का शाब्दिक अर्थ है "जंगल"। उसका स्वरूप परिवर्तनशील है। वह या तो विशालकाय या बौना लग रहा था। अलग-अलग जगहों पर लेशी के बारे में अलग-अलग तरह से बताया गया है। हालाँकि, अक्सर वह एक व्यक्ति की तरह दिखता है, लेकिन उसके कपड़े "उल्टे" लिपटे होते हैं (कभी-कभी, हालांकि, कपड़ों के बजाय वह केवल अपना फर पहनता है)। लेशी के बाल लंबे, भूरे-हरे हैं, लेकिन उसके चेहरे पर कोई पलकें या भौहें नहीं हैं, और उसकी आंखें, दो पन्ने की तरह, जंगल के अंधेरे में हरी आग से जलती हैं। वह किसी व्यक्ति को घने जंगल में ले जा सकता था, उसे डरा सकता था, पीट सकता था, लेकिन वह अच्छे के बदले अच्छा भुगतान करना जानता था।

जब लोगों ने जंगलों को साफ़ करना शुरू किया और रोटी के लिए खुले "जला" की जुताई शुरू की, तो निश्चित रूप से, नए देवता प्रकट हुए - पोलेविकी। सामान्य तौर पर, अनाज के खेत से जुड़ी मान्यताएं और संकेत आवास से कम नहीं हैं। कभी-कभी लोग मैदान में बूढ़े बेलुन से भी मिलते थे - दिखने में साधारण और बेहद नटखट। उसने एक राहगीर से अपनी नाक पोंछने को कहा। और यदि कोई व्यक्ति तिरस्कार न करे, तो उसके हाथ में अचानक चाँदी का एक बटुआ आ जाता है। शायद इस तरह से हमारे पूर्वज इस सरल विचार को व्यक्त करना चाहते थे कि पृथ्वी उदारतापूर्वक केवल उन्हीं को प्रदान करती है जो अपने हाथ गंदे होने से नहीं डरते?

गाँव में कार्य दिवस हमेशा जल्दी शुरू होता था। लेकिन दोपहर की गर्मी का इंतजार करना बेहतर है। प्राचीन स्लावों के पास एक पौराणिक प्राणी भी था जो सख्ती से सुनिश्चित करता था कि कोई भी दोपहर के समय काम न करे। यह मध्याह्न है. उन्होंने उसकी कल्पना एक लंबी सफेद शर्ट में एक लड़की के रूप में या, इसके विपरीत, एक झबरा, डरावनी बूढ़ी औरत के रूप में की। पोलुडनित्सी (या रज़ानित्सी) डरती थी: रिवाज का पालन न करने पर, वह गंभीर रूप से दंडित कर सकती थी - अब हम इसे सनस्ट्रोक कहते हैं। दोपहर के समय मैदान में एक आदमी को पकड़कर, वह कभी-कभी उसे थकावट की हद तक अपनी पहेलियाँ सुलझाने के लिए मजबूर करती थी। लेकिन मध्याह्न न केवल दुर्जेय था।
उसने उस व्यक्ति को नृत्य करना सिखाया जो उससे दोस्ती करता था जिससे सभी ईर्ष्या करते थे। नदियों और झीलों से भरपूर क्षेत्र में रहते हुए, प्राचीन स्लावों ने स्वाभाविक रूप से पानी के प्रति धार्मिक श्रद्धा का एक पूरा परिसर विकसित किया। उदाहरण के लिए, स्लावों को यकीन था कि सबसे अनुल्लंघनीय शपथ पानी के पास ली जाती है; उन्होंने अदालत में पानी के साथ इसका परीक्षण भी किया, और भविष्य के बारे में भाग्य बताने के लिए पानी का उपयोग किया। जल को "तुम" कहकर सम्बोधित किया जाता था। वह उसे बिना कुछ लिए डुबा सकती थी, नष्ट कर सकती थी। यह पीड़ितों की मांग कर सकता है, गांव को वसंत की बाढ़ में बहा सकता है। यही कारण है कि नदियों, झीलों और झरनों का पौराणिक निवासी वोडानॉय अक्सर किंवदंतियों में मनुष्यों के प्रति शत्रुतापूर्ण प्राणी के रूप में प्रकट होता है।

प्राचीन स्लावों का केंद्रीय मिथक

अब जब हम स्लावों के सभी मुख्य देवताओं से परिचित हो गए हैं, तो हम प्राचीन स्लाव पौराणिक कथाओं की मौलिक कथा की सामग्री बता सकते हैं। यह मिथक बुरे देवताओं के प्रकट होने और अच्छे देवताओं के उनके प्रति विरोध के बारे में बताता है।

एक दिन, सन-डज़डबॉग और उसके भाई पेरुन ने अंडरवर्ल्ड में एक साथ यात्रा की। और यहाँ, ब्रह्मांड के किनारे से, एक काला सितारा बिना किरणों के, एक लंबी खूनी पूंछ के साथ दिखाई दिया। वह पृथ्वी पर, जो गहरी नींद में सो रही थी, प्रहार कर उसे मौत के घाट उतारना चाहती थी - उसका पति, स्वर्ग, बचाव के लिए आया: उसने पृथ्वी की रक्षा की और एक क्रूर प्रहार किया। लेकिन वह दुर्भाग्य को पूरी तरह से टालने में असमर्थ था। एक पूंछ वाला राक्षस पूरी पृथ्वी पर फैल गया, भयानक, अभूतपूर्व आग से जंगलों को जला दिया, और अंत में दूर किनारे पर कहीं गिर गया।

...गॉड ब्रदर्स ने ग्रेहाउंड घोड़ों को लगभग खदेड़ ही दिया था, जो महासागर के पूर्वी किनारे तक उड़ रहे थे। जब सफेद हंसों द्वारा खींची गई नाव इसे पार कर गई, और पंखों वाले घोड़े फिर से उड़ गए, तो कई दिनों तक डज़हडबॉग ने पहले की तरह उज्ज्वल और स्पष्ट रूप से नीचे देखने की हिम्मत नहीं की। पूरी पृथ्वी पर एक विकृत, मृत पट्टी फैली हुई थी, और वहाँ, काले धुएँ में, एक भयभीत, समझदार अग्नि इधर-उधर भाग रही थी। और स्वर्ग के घावों से, पानी धाराओं में जमीन पर बह गया, निचले इलाकों में बाढ़ आ गई, जो कुछ भी आग से बच गया था उसे नष्ट कर दिया और बहा दिया ...

युवा देवताओं ने दोबारा नहीं सोचा: वे अपनी माँ और पिता को बचाने के लिए दौड़ पड़े। अपनी दुनिया को बचाने के लिए इससे पहले कि यह फिर से वही आकारहीन गांठ बन जाए जो यह जन्म से पहले थी। उन्होंने स्वर्ग के घावों पर बादलों की सफ़ेद धारियों और कोहरे के गीले कफ़न से पट्टी बाँधी। आग को शांत किया. उन्होंने बचे हुए कुछ लोगों के ऊपर इंद्रधनुष जलाया, जो मुक्ति का मार्ग दिखा रहा था...

तभी हमने पृथ्वी के सुदूर छोर पर ऐसे पहाड़ देखे जो पहले वहां नहीं थे, ऐसे पहाड़ जो दूर से राक्षसी बादलों की तरह दिखते थे। वे दृढ़ता से पृथ्वी के शरीर में विलीन हो गए। देवता सावधानी से उन पर्वतों की ओर बढ़े... पता चला कि वे पर्वत लोहे के थे। गर्म, वे ठंडा होने में कामयाब रहे, और तेज चोटियों ने काली ठंढ की सांस ली, जो अंदर कहीं जमा हो गई, और हमारी आंखों के सामने वे बर्फ और बर्फ से ढक गए। युवा देवताओं ने पहले कभी ऐसा कुछ नहीं देखा था... खैर, इनमें से अधिकांश पहाड़, अंडरवर्ल्ड के किनारे से परे, सदियों से बेजान होकर गिर गए, और केवल एक बदसूरत रिज ने हरी पृथ्वी के चेहरे को अपवित्र कर दिया। देवताओं ने देखा: सभी जीवित चीजें लोहे के पहाड़ों से पीछे हट रही थीं, सब कुछ जानलेवा ठंड से भाग रहा था - जंगल, नदियाँ, घास, फूल...

उन्होंने सावधानी से लौह पर्वतों के चारों ओर यात्रा की और, एक गहरी खाई में, पृथ्वी के माध्यम से निचली दुनिया तक जाने का एक रास्ता खोजा। एक फेंका हुआ पत्थर बारह दिनों और रातों तक वहाँ उड़ता रहेगा, लेकिन चमचमाते रथ, निश्चित रूप से तेज़ थे। जल्द ही भाइयों ने खुद को अंडरवर्ल्ड में पाया। और जब डज़हडबॉग ने अपनी उग्र ढाल उठाई, तो उन्होंने दो प्राणियों को खुद को प्रकाश से बचाते हुए देखा, एक पुरुष और एक महिला, जो लोगों या देवताओं की तुलना में अधिक भयानक सपनों की तरह दिख रहे थे...

यह तब था जब पेरुन पहली बार जीवन को प्रज्वलित करने के लिए नहीं, बल्कि उसे नष्ट करने के लिए अपनी कुल्हाड़ी घुमाना चाहता था। परन्तु वह पुरुष और स्त्री घुटनों के बल गिर पड़े और दया की भीख माँगने लगे। और पेरुन ने कुल्हाड़ी उठाकर अपना हाथ नीचे कर लिया। उसने अभी तक निर्दयी होना और घुटने टेकने पर हमला करना नहीं सीखा है। पेरुन और डज़डबोग ने उन्हें खाना खिलाया और उन्हें सांसारिक और स्वर्गीय संरचना के बारे में बताया।

लेकिन एक साल बाद, लौह पर्वत की दिशा से पाला आना शुरू हो गया, जिसने पृथ्वी को तबाह कर दिया, और सवरोजिची भाइयों ने इन स्थानों को जल्दी से पार करने की कोशिश की।

लेकिन फिर बहुत समय बीत गया, पृथ्वी आघात से उबर गई, स्वर्ग के घाव ठीक हो गए, हालांकि एक निशान रह गया - आकाशगंगा, जहां, स्लाव की मान्यताओं के अनुसार, मृतकों की आत्माएं उड़ गईं। डज़हडबॉग ने मंथ को चेतावनी दी कि जब वह आकाश में चल रहा था तो ठंडे पहाड़ों के पास न जाए, क्योंकि, हालांकि लौह पर्वत के देवताओं ने भाइयों का दयालुतापूर्वक स्वागत किया, फिर भी उन्होंने अविश्वास पैदा किया। यंग मून ने डज़हडबॉग को अपना वचन दिया और इसे लंबे समय तक रखा, लेकिन एक बार वह अपनी जिज्ञासा को नियंत्रित नहीं कर सका।
उसने अपने रथ को चलाने वाले सफेद बैलों को लौह पर्वतों की ओर निर्देशित किया। एक गंदा कम्बल वहाँ से उठा और मंथ को गुफा में खींच ले गया। जब भाइयों-देवताओं ने इस गुफा में प्रवेश किया, तो उन्होंने पूरी दावत देखी और महसूस किया कि मोराना ने महीने को बहकाया था, और तुरंत शादी का जश्न मनाया।

इस बार पेरुन की गड़गड़ाहट गुस्से से भरी हुई थी, और उसकी कुल्हाड़ी ने महीने को आधा कर दिया। भाई मृत चंद्रमा को घर ले गए, जहां सुबह के सितारे डेनित्सा, उनकी बहन ने उसे जीवित और मृत पानी से ठीक किया। तब से, चंद्रमा कभी-कभार ही पूर्ण रूप से आकाश में दिखाई देता है, और कभी-कभी पूरी तरह से गायब हो जाता है, और मोराना द्वारा उसे घूंघट में लपेटने के बाद, वह दाग धोने में सक्षम था। लोगों का मानना ​​​​था कि चंद्रमा घट रहा था और फिर से शुद्ध पैदा होने की उम्मीद थी, लेकिन भाग्य निर्दयी था।

दुष्ट मोराना और अराजक चेरनोबोग लंबे समय तक नम गुफाओं के अंधेरे में दबे रहे, प्रकाश में आने की हिम्मत नहीं कर रहे थे। और पेरुन, जिसने खून से अपनी सुनहरी कुल्हाड़ी को अपवित्र कर दिया था, ने एक साल तक कार्यशाला में काम किया जाली किआ - उसने पाप का प्रायश्चित किया। रूस में हत्या को आम तौर पर एक भयानक पाप माना जाता था। यहां तक ​​कि अभियान से लौटे योद्धा भी लंबे समय तक अपने रिश्तेदारों के साथ एक ही मेज पर नहीं बैठते थे और अपने अपराध का प्रायश्चित करने के लिए फोर्ज और मैदान में काम करते थे। तब से, पेरुन की शक्ति को महसूस करते हुए, सभी बुरी आत्माएं लोहे से डरने लगी हैं, और यदि आप लोहे से दरवाजे को पंक्तिबद्ध करते हैं या उस पर लोहे के घोड़े की नाल लटकाते हैं, तो बुरी आत्माएं घर में प्रवेश करने की हिम्मत नहीं करेंगी।

इसी बीच चेरनोबोग और मोराना ने सांप का अंडा चुरा लिया। इससे पहले, सांप जहरीले नहीं होते थे और लोगों के साथ शांति से रहते थे। उन्होंने इस अंडे को उस महिला के बालों के चारों ओर लपेट दिया जिसने बच्चे को रोटी के कानों से पोंछा और उसमें से सभी जीवित चीजों को चूस लिया।

अंडे से एक साँप निकला, जिसे वे वोलोस या वेलेस कहते थे। वह शीघ्र ही बड़ा हो गया और बहुत शक्तिशाली हो गया। लेकिन वह दुष्ट नहीं था - केवल लालची और मूर्ख था। वह पृथ्वी के चारों ओर उड़ता रहा, जो चाहता था वह बन जाता था और विभिन्न पाप करता था। लेकिन एक दिन, मोराना ने उसकी मदद से एक बर्फ की सुई निकाली और उसके लिए एक बर्फ का दांत बनाया, जिसका इस्तेमाल स्वरोझिची को सुलाने के लिए किया जा सकता था।

एक दिन उन्होंने पेरुन की दुल्हन लेल्या को चुरा लिया और डैज़्डबोग यह जांचने के लिए आयरन पर्वत पर गए कि चेर्नोबोग और मोराना के साथ क्या हो रहा था। लेकिन वहाँ वेलेस ने उसकी पीठ पर बर्फीले दाँत से प्रहार किया, और नियत समय पर सूर्य पृथ्वी पर नहीं उग सका। पेरुन लोगों पर चमकने और उन्हें गर्म करने के लिए आग छोड़कर डज़हडबोग के पीछे चला गया। लेकिन पेरुन ने वेलेस के साथ कितना भी संघर्ष किया, वह उसे हरा नहीं सका - चेर्नोबोग और मोराना उसकी मदद करते हुए उसके पीछे खड़े थे। पेरुन की आंखें और दिल फट गए और बर्फ में जंजीर से बंध गए।

तैंतीस वर्षों तक सूर्य पृथ्वी के ऊपर नहीं था, गड़गड़ाहट नहीं हुई और पेरुन की बिजली नहीं चमकी। लेकिन एक दिन लोहार किआ के बड़े बच्चे - भाई और बहन स्वेटोज़ोर और ज़ोर्या - पेरुन के अभयारण्य में आए, आग जलाई और
स्वेतोज़ोर ने अपना रक्त बलिदान कर दिया। तब पृथ्वी खुल गई और थका हुआ पेरुन दरार से बाहर निकल आया। संकेत ने उसे अपने घावों से उबरने, नए घोड़े खोजने और एक कुल्हाड़ी खोजने में मदद की, जो घातक लड़ाई के बाद, वेलेस को नहीं दी गई, बल्कि सांसारिक दुनिया में उड़ गई।

पेरुन, शक्ति प्राप्त करके, किय और कीविच के साथ लौह पर्वत पर आए और एक भयंकर द्वंद्व में वेलेस को हराया, बर्फ के दांत को तोड़ दिया और चेरनोबोग और मोराना को भूमिगत अंधेरे में कैद कर दिया। मोराना के सभी आश्वासनों के बावजूद कि डज़हडबोग और लेलिया की बर्फीली कब्र को पिघलाना असंभव था, पेरुन और किय ऐसा करने में कामयाब रहे और देवताओं को पुनर्जीवित किया।

धार्मिक छुट्टियाँ

यदि स्लाव प्राकृतिक घटनाओं की पूजा करते थे, तो यह अनुमान लगाना आसान है कि वे वर्ष के किस अवसर पर और किस समय अपनी धार्मिक छुट्टियां मनाएंगे, जो प्रकृति और उसमें होने वाले परिवर्तनों से निकटता से संबंधित हैं। कोल्याडा, इवान कुपाला और मास्लेनित्सा की छुट्टियों का लोगों द्वारा गहरा सम्मान किया गया। इन उत्सवों में, स्लाव पत्थर और लकड़ी की मूर्तियों - देवताओं की मूर्तियों की पूजा करते थे।

इन मूर्तियों को एक गोल चबूतरे के बीच में रखा गया था, जिसका मध्य भाग उभरा हुआ था या, इसके विपरीत, केंद्र में एक कीप के आकार का गड्ढा था। यह स्थल एक या दो खाइयों और निचली प्राचीरों से घिरा हुआ था। कभी-कभी शाफ्ट के अंदरूनी हिस्से को तख्त से घेर दिया जाता था। मूर्ति के बगल में एक वेदी रखी गई थी। जिन स्थानों पर मूर्तियों की पूजा की जाती थी उन्हें "मंदिर" कहा जाता था (पुराने स्लावोनिक "कप" से - छवि, मूर्ति), और जहां बलिदान किए जाते थे ("आवश्यकताओं") को "खजाना" कहा जाता था। अब तक, कई बुतपरस्त मूर्तियाँ पहले ही मिल चुकी हैं, लेकिन स्लाविक बुतपरस्ती का सबसे उल्लेखनीय स्मारक चार सिरों वाली ज़ब्रूच मूर्ति है, जो 19वीं शताब्दी में डेनिस्टर की सहायक नदी ज़ब्रुच नदी पर पाई गई थी। परंपरागत रूप से, इस मूर्ति को शिवतोवित कहा जाता है। यह तीन मीटर ऊंचा एक लंबा चतुष्फलकीय स्तंभ है, जिसके प्रत्येक तरफ छवियों की एक श्रृंखला है। छवियों के तीन क्षैतिज स्तर ब्रह्मांड के स्वर्ग, पृथ्वी और नर्क में विभाजन का प्रतीक हैं।
शीर्ष पर, स्तंभ के प्रत्येक तरफ, एक आम टोपी के साथ शीर्ष पर, चार देवताओं की पूरी लंबाई की आकृतियाँ उकेरी गई हैं - उर्वरता की देवी, पेरुन, एक महिला देवता जिसके दाहिने हाथ में अंगूठी है, और एक पुरुष की आकृति है। उसकी बेल्ट पर एक कृपाण. मध्य स्तर में, पुरुषों और महिलाओं की आकृतियाँ बारी-बारी से होती हैं - यह पृथ्वी है और हाथ पकड़े हुए लोगों का एक गोल नृत्य है। निचले स्तर पर मूंछों वाले पुरुषों की तीन आकृतियाँ हैं। ये भूमिगत देवता हैं जो अपने ऊपर पृथ्वी को सहारा देते हैं। स्लावों के पास लकड़ी की मूर्तियाँ भी थीं। 980 के आसपास, कीव राजकुमार व्लादिमीर सियावेटोस्लाविच ने अपनी राजधानी में बुतपरस्त देवताओं की विशाल मूर्तियाँ रखीं। उनमें से, पेरुन की लकड़ी की मूर्ति को विशेष रूप से शानदार ढंग से सजाया गया था: इसमें एक चांदी का सिर और एक सुनहरी मूंछें थीं। पूर्वी स्लावों की लकड़ी की मूर्तियाँ स्तंभ हैं, जिनके ऊपरी भाग में मानव सिर खुदे हुए थे।

इन मूर्तियों के लिए बलि दी जाती थी: जानवर, अनाज, विभिन्न उपहार, और कभी-कभी मानव बलि। बुतपरस्त देवताओं की छवि के पास, भाग्य-कथन और अनुष्ठान बहुत सारे होते थे, जो रहस्यमय "मैगी" द्वारा किए जाते थे।

मैगी, भविष्यवक्ता, जादूगर, बेडौइन, चुड़ैलें... स्लाव मैगी के बारे में बहुत कम जानकारी है, लेकिन सर्गेई मिखाइलोविच सोलोविओव, प्राचीन रूस के इतिहास पर अपने काम में, स्लाव मैगी से फिनिश मैगी के बीच घनिष्ठ संबंध बताते हैं। , इसे दो लोगों की निकटता से समझाते हुए; और ध्यान दें कि ईसाई धर्म अपनाने के बाद, मैगी मुख्य रूप से फिनिश उत्तर में दिखाई देते हैं और वहां से वे स्लाव लोगों को परेशान करते हैं।

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स्लाव मिथक और किंवदंतियाँ

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लक्ष्य:
जानिए किंवदंती किसे कहते हैं, स्लाव मिथकों के नायक। किंवदंतियों को फिर से बताने में सक्षम हो

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एक किंवदंती मौखिक लोक कला का एक काम है। अतीत के बारे में, शानदार और अद्भुत घटनाओं के बारे में एक काव्यात्मक कथा। किंवदंती न केवल शानदार, बल्कि वास्तविक घटनाओं पर भी आधारित है। किंवदंती महत्वपूर्ण ऐतिहासिक शख्सियतों के बारे में, मातृभूमि की रक्षा के बारे में, राष्ट्रीय आपदाओं के बारे में, उन लोगों के बारे में बताती है जिन्होंने अपनी यादें छोड़ दीं।

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पूर्वी स्लावों का धर्म बुतपरस्ती था। बुतपरस्ती एक पूर्व-ईसाई और गैर-ईसाई धर्म है जो प्राकृतिक घटनाओं से जुड़े कई देवताओं की पूजा पर आधारित है। शब्द "बुतपरस्ती" नए नियम से आया है, जिसमें बुतपरस्ती का मतलब लोगों ("जीभ") से है, जो प्रारंभिक ईसाई समुदायों के विपरीत है। स्लावों की मान्यताएँ बुतपरस्त थीं। स्लाव अच्छी और बुरी आत्माओं, जंगलों, नदियों और आवासों की आत्माओं में विश्वास करते थे। बाद में, देवताओं का एक बुतपरस्त पंथ उभरा।

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टोटेमिज्म भी व्यापक था - यह जानवरों की कुछ प्रजातियों से मानव जाति की उत्पत्ति में विश्वास है।

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पेरुन
मुख्य स्लाव वज्र देवता।

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पेरुन प्राचीन रूसी बुतपरस्त पौराणिक कथाओं में सर्वोच्च देवता, राजकुमार और दस्ते (युद्ध के देवता) के संरक्षक संत हैं। गड़गड़ाहट और बिजली के साथ संबद्ध। पेरुन के हथियार: "वज्र तीर" (जीवाश्म तीर) या "शैतान की उंगली" (बेलेमनाइट पत्थर), बिजली तीर, कुल्हाड़ी, क्लब। जब पेरुन ज़मीन पर पत्थर और तीर फेंकता है, तो तूफ़ान उठता है।

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सरोग
स्वर्गीय अग्नि के देवता

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सरोग ने लोगों को दूध से पनीर और पनीर पकाना (बनाना) सिखाया, जिन्हें कभी पवित्र भोजन, देवताओं का एक उपहार माना जाता था। यह सरोग ही थे जिन्होंने लौह युग की शुरुआत की और लोगों को लोहे के औजारों का उपयोग करना सिखाया। ध्वनियाँ सरोग के लिए सुखद हैं - क्योंकि वह शिल्प और सभी कुशल कारीगरों का प्राथमिक संरक्षक है - हथौड़ों की चोट, जंजीरों की गड़गड़ाहट और आग की गड़गड़ाहट। सरोग में आवश्यकताएँ या तो पनीर (सिर्निकी) या पनीर के साथ लाई जाती हैं। शब्द "कॉटेज चीज़" का अर्थ है बनाया गया, इसका मूल सरोग नाम के समान है, और यह स्वर्गीय रोटी का प्रतीक है।

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Dazhdbog
सूर्य देव

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डैज़्डबोग, डैज़्डबोग पूर्वी स्लाव पौराणिक कथाओं में मुख्य देवताओं में से एक है, उर्वरता और सूर्य के प्रकाश के देवता, राजकुमारों और सामान्य रूप से रूसी लोगों के पूर्वज।

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स्ट्रीबोग
पवन के देवता

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स्ट्रिबोग - पूर्वी स्लाव पौराणिक कथाओं में, हवा के देवता। आमतौर पर उन्हें दुनिया के अंत में, घने जंगल में या समुद्र-सागर के बीच में एक द्वीप पर रहने वाले भूरे बालों वाले बूढ़े व्यक्ति के रूप में दर्शाया जाता था।

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वेलेस
पशु प्रजनन और धन के देवता, पशु जगत के संरक्षक

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मकोश
महिलाओं के काम, कताई और बुनाई की संरक्षक, फसल की माँ, प्रचुरता की देवी।

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मकोश (मोकोश) - सभी भाग्य की देवी (कोश, कोष्ट - भाग्य, शब्दांश "मा" "माँ" शब्द को संक्षिप्त कर सकता है), देवियों में सबसे बड़ी, भाग्य का स्पिनर, साथ ही महिलाओं के हस्तशिल्प की संरक्षिका - धरती पर; घर में महिलाओं की प्रजनन क्षमता और उत्पादकता, मितव्ययिता और समृद्धि की रक्षा करता है।

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ज़रिया
सूर्य की बहन.
डॉन के अन्य नाम: मॉर्निंग, ज़र्नित्सा, डेन्नित्सा, मेर्टसाना। इस देवी की छवि अत्यंत जटिल एवं बहुआयामी है। वह प्रकाश की देवी है, अंधकार को दूर भगाने वाली, योद्धा युवती है। वह स्वर्गीय मध्यस्थ भी है जो मुसीबतों से बचाती है।

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Viy
अंडरवर्ल्ड के भगवान

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Viy - पूर्वी स्लाव पौराणिक कथाओं में - वह आत्मा जो मृत्यु लाती है। भारी पलकों वाली बड़ी-बड़ी आंखें रखने वाला विय अपनी निगाहों से मार डालता है। यूक्रेनी दानव विज्ञान में - भौहें और पलकें जमीन तक पहुंचने वाला एक दुर्जेय बूढ़ा आदमी। Viy अपने आप कुछ भी नहीं देख सकता है, लेकिन अगर कई मजबूत आदमी उसकी भौंहों और पलकों को लोहे की पिचकारी से ऊपर उठाने में कामयाब हो जाते हैं, तो उसकी खतरनाक निगाहों के सामने कुछ भी छिप नहीं सकता है: Viy अपनी निगाहों से लोगों को मारता है, नष्ट करता है और शहरों और गांवों को राख में बदल देता है।

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मरे
प्रकृति की आत्मा

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भूत
जंगल और जानवरों का स्वामी
लेशी, त्रिशंकु, वनपाल, वनपाल, लेशाक, वनपाल, लकड़हारा, कुछ स्थानों पर तो बस एक जंगल - स्लाव किंवदंतियों और रूसी परियों की कहानियों का एक अलौकिक प्राणी।

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आत्मा का निवास स्थान सुदूर जंगल का जंगल है, लेकिन कभी-कभी बंजर भूमि भी है। हालाँकि, यह आत्मा हर समय जंगल में नहीं रहती, बल्कि केवल गर्म मौसम में ही रहती है। "एरोफ़ी पर," किसानों का मानना ​​था, "भूत जंगल से अलग हो गया।" इस दिन (17 अक्टूबर) आत्मा भूमिगत हो जाती है, जहां वह वसंत तक शीतनिद्रा में रहती है, लेकिन सर्दियों से पहले, भूत उन्मत्त हो जाता है: वह तूफान उठाता है, पेड़ों को तोड़ देता है, जानवरों को उनके बिलों में धकेल देता है और उन्मत्त हो जाता है। पोलिश मान्यता के अनुसार, भूत उल्लू के रूप में पुराने सूखे पेड़ों पर बैठना पसंद करते हैं, और इसलिए किसान ऐसे पेड़ों को काटने से डरते हैं। रूसी मान्यता के अनुसार, भूत को शाखाओं पर नहीं, बल्कि ऐसे पेड़ों के खोखलों में बैठना पसंद है। इसके बारे में एक कहावत है: "खाली खोखले से या तो उल्लू निकलता है, उल्लू बनता है, या स्वयं शैतान निकलता है।" भूत का जुलूस हवा के साथ होता है, जो उसकी पटरियों को ढक लेता है। इस तरह, गोब्लिन स्वीडिश लोककथाओं के वन कल्पित बौने की याद दिलाता है।

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मत्स्यांगना
जलीय जीव.

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पूर्वी स्लावों में जलपरियां, स्नान करने वाले, जलवौर्ट, रैग्स आदि - स्लाव पौराणिक कथाओं में निचली आत्माओं में से एक, आमतौर पर हानिकारक। मृत लड़कियाँ, अधिकतर डूबी हुई महिलाएँ, वे लोग जो अनुचित समय पर स्नान करते हैं, जिन्हें जान-बूझकर जलपरी ने अपनी सेवा में खींच लिया था, और बपतिस्मा-रहित बच्चे जलपरियों में बदल जाते हैं। अधिकतर वे पानी में रहते हैं, लेकिन कभी-कभी खेतों में - दोपहर में, या पेड़ों में - "पेड़ जलपरी" में रहते हैं। आमतौर पर महिलाएं, हालांकि नर जलपरियों की कहानियां भी हैं। कभी-कभी वह एक अभिभावक के रूप में कार्य करती है, डूबते लोगों को बचाती है। उन्हें लंबे बालों वाली खूबसूरत लड़कियों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है (cf. दक्षिण स्लाव फोर्क्स, पश्चिमी यूरोपीय अनडाइन), कम अक्सर - झबरा, बदसूरत महिलाओं (उत्तरी रूसियों के बीच) के रूप में। सादे बाल, एक सामान्य किसान लड़की के लिए सामान्य रोजमर्रा की स्थितियों में अस्वीकार्य, एक विशिष्ट और बहुत महत्वपूर्ण विशेषता है। जलपरी की छवि पानी और वनस्पति दोनों से जुड़ी हुई है, जिसमें जल आत्माओं और कार्निवल पात्रों (जैसे कोस्ट्रोमा, यारीला) की विशेषताएं शामिल हैं, जिनकी मृत्यु ने फसल की गारंटी दी। इसलिए जलपरियों और मृतकों की दुनिया के बीच संबंध होने की संभावना है।

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पानी

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वोडियानॉय - स्लाव पौराणिक कथाओं में, एक आत्मा जो पानी में रहती है, पानी की मालिक है। एक नकारात्मक और खतरनाक सिद्धांत के रूप में जल तत्व का अवतार। जलपरी को मछली की पूंछ वाले एक नग्न, पिलपिला बूढ़े व्यक्ति, आंख पर चश्मा लगाए हुए व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया था। वह कीचड़ में सना हुआ है, उसकी बड़ी घनी दाढ़ी है (कुछ स्रोतों के अनुसार कमर तक), और हरी मूंछें हैं। वह एक बड़ी मछली, एक लकड़ी, एक डूबा हुआ आदमी, एक बच्चा या एक घोड़ा बन सकता है। इसके अलावा, वह व्यक्तिगत जानवरों की विशेषताओं (हाथों के बजाय पंजे, सिर पर सींग) वाले एक आदमी की आड़ में या बड़ी दाढ़ी और हरी मूंछों के साथ कीचड़ में लिपटे एक बदसूरत बूढ़े आदमी की आड़ में दिखाई देता है।

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प्रसिद्धि से
एक दुष्ट राक्षसी जो लोगों को खा जाती है।
बुरी तरह याद रखना (किसी के बारे में बुरी तरह याद रखना),

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पूर्वी स्लाव पौराणिक कथाओं में, लिखो बुराई, दुर्भाग्य, दुःख की पहचान है। तेजतर्रार आदमी की शक्ल स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं है। दूसरी दुनिया के कई निवासियों की तरह, यह प्रसिद्ध रूप से एक व्यक्ति के समान और भिन्न दोनों है। डैशिंगली या तो एक विशाल एक-आंख वाली विशालकाय महिला के रूप में दिखाई देती है, या एक आंख वाली लंबी, डरावनी, पतली महिला के रूप में दिखाई देती है। जब लिखो किसी व्यक्ति के बगल में होता है, तो तरह-तरह के दुर्भाग्य उसे परेशान करने लगते हैं। अक्सर लिखो ऐसे व्यक्ति से जुड़ जाता है और जीवन भर उसे आतंकित करता रहता है। हालाँकि, रूसी लोक कथाओं के अनुसार, यह वह व्यक्ति है जो इस तथ्य के लिए दोषी है कि लिखो उससे जुड़ गया - वह कमजोर है और रोजमर्रा की कठिनाइयों का सामना नहीं कर सकता है।

स्लावों की पौराणिक कथा एक अत्यंत रोचक और शैक्षिक घटना है। इस तथ्य के बावजूद कि इसकी कई अभिव्यक्तियों में विश्वासों की एक ही प्राचीन या स्लाव प्रणाली के समान विशेषताएं हैं, यह विश्व व्यवस्था के सभी मुख्य मुद्दों से संबंधित ज्ञान, परंपराओं और किंवदंतियों का एक पूरी तरह अद्वितीय परिसर है।

प्राचीन स्लावों के मिथक अत्यधिक संशोधित रूप में हम तक पहुँचे हैं। चूँकि, उन्हीं लोगों के विपरीत, लेखन इन लोगों के बीच उनके बुतपरस्त इतिहास के अंत में ही प्रकट हो गया था।

साथ ही, यह दिलचस्प है कि, जातीय और धार्मिक विविधता के बावजूद, स्लाव आज तक अपने दूर के पूर्वजों की सामान्य विशेषताओं और विचारों को संरक्षित करने में कामयाब रहे हैं। इसका सबसे ज्वलंत उदाहरण शीत ऋतु के अंत के प्रतीक स्वरूप पुतला जलाने की परंपरा है।

प्रारंभिक देवताओं में बहुत रुचि है, जिसमें उन्होंने एक प्रकार का पैन्थियन बनाया, जिसमें तीन मुख्य स्तरों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

1. उच्चतम स्तर उन देवताओं द्वारा "निवासित" था जिन पर पृथ्वी पर सारा जीवन सीधे निर्भर था - सरोग, जिन्होंने स्वर्ग, पृथ्वी और उनके बच्चों - पेरुन, अग्नि और डज़हडबॉग का प्रतिनिधित्व किया;

2. मध्य स्तर पर, प्राचीन स्लावों के मिथकों ने उन देवताओं को रखा जो एक विशेष जनजाति के विकास के साथ-साथ सभी आर्थिक गतिविधियों के लिए "जिम्मेदार" थे: रॉड, चूर और अन्य;

3. सबसे निचले स्तर में ऐसे जीव शामिल थे जो पर्यावरण के कुछ क्षेत्रों को "नियंत्रित" करते थे - गोबलिन, ब्राउनी, घोल, जलपरी।

मिथक मुख्य रूप से दुनिया की उत्पत्ति और विकास की समस्या के साथ-साथ उनके लंबे समय से मृत और पौराणिक पूर्वजों की पूजा पर केंद्रित थे।

अधिकांश अन्य लोगों की तरह, स्लाव के पास एक वज्र देवता था - पेरुन, जो कई जनजातियों के लिए स्वर्ग का प्रतीक था।

अन्य जनजातियाँ सरोग को स्वर्ग का देवता मानती थीं, जो नाममात्र के लिए पदानुक्रम में सर्वोच्च स्थान पर थे।

सबसे पूजनीय देवताओं में से एक सरोग के भाई वेलेस थे, जिनका मुख्य कार्य पशुधन की रक्षा करना और कबीले और जनजाति में धन संचय में योगदान देना था।

चूंकि प्राचीन स्लावों के मिथक, अधिकांश भाग के लिए, संभवतः उनके बनने से पहले ही विकसित हो गए थे, उन्हें किसी विशेष पंथ और अनुष्ठानों की शुरूआत की आवश्यकता नहीं थी; हमारे प्राचीन पूर्वजों के पास एक विकसित पुरोहित वर्ग नहीं था।

रूस में, पहली मूर्तियाँ केवल वरंगियों के प्रभाव में दिखाई दीं और मुख्य रूप से मुख्य देवताओं - पेरुन, डज़डबोग और खोर्स को समर्पित थीं। इन सभी प्रतिमाओं को पहाड़ियों से नीचे फेंककर नष्ट कर दिया गया।

स्लाव पौराणिक कथाओं की मुख्य विशेषता वास्तविक दुनिया और निचले स्तर के प्राणियों के बीच घनिष्ठ संबंध था जो हर जगह रहते थे, या तो लोगों की मदद करते थे या उन्हें रोकते थे। बेरेगिन्स, गॉब्लिन और ब्राउनी के साथ लगातार संचार ने रोजमर्रा की जिंदगी को और अधिक जटिल और रहस्यमय बना दिया, और सभी को तुरंत कई व्याख्याएं मिल गईं। जहाँ तक मध्य और उच्चतम स्तर के देवताओं की बात है, यहाँ लोग केवल अपनी इच्छाओं को ध्यान से सुन सकते थे, नम्रतापूर्वक अपनी इच्छा पूरी कर सकते थे। प्रकृति की शक्तियों और पूर्वजों के क्रोध का डर इतना अधिक था कि विभिन्न छुट्टियाँ उन्हें समर्पित की गईं, जिनमें से कुछ आज तक बची हुई हैं।

कई इंडो-यूरोपीय लोगों के मिथकों और किंवदंतियों को काफी प्रारंभिक ऐतिहासिक काल में लिखा गया था और इसकी बदौलत वे कमोबेश पूर्ण रूप में हम तक पहुँचे हैं। होमर की कविताओं और अन्य प्राचीन लेखकों के कार्यों से, हम ग्रीक पौराणिक कथाओं की विशेषताओं के बारे में दिलचस्प जानकारी प्राप्त कर सकते हैं। स्कैंडिनेवियाई मिथक प्राचीन आइसलैंडिक साहित्यिक स्मारकों में परिलक्षित होते हैं - पौराणिक और वीर गीतों का संग्रह "द एल्डर एडडा"। आर्य पौराणिक कथाओं को वेदों के प्राचीन पवित्र ग्रंथों में संरक्षित किया गया है, जो एक बार मौखिक रूप से प्रसारित किए गए थे और बाद में लिखे गए और विभिन्न भारतीय धार्मिक परंपराओं को अलग-अलग डिग्री तक प्रभावित किया। प्राचीन ईरानी मिथक पारसी धर्म के पवित्र धर्मग्रंथ अवेस्ता से ज्ञात होते हैं।

दुर्भाग्य से, न तो बाल्टिक और न ही स्लाव पौराणिक कथाओं, जिन्होंने कई बेहद पुरातन विशेषताओं को बरकरार रखा है जो सीधे इंडो-यूरोपीय समुदाय की अवधि में वापस चली गईं, उनके समय में दर्ज नहीं की गईं। इसलिए, आज उनका पुनर्निर्माण करते समय, हमें मौखिक लोक कला, अनुष्ठानों और मान्यताओं के डेटा के तुलनात्मक अध्ययन के आधार पर खंडित प्राचीन साक्ष्य और उद्देश्यों, कथानकों और यहां तक ​​कि पौराणिक ग्रंथों के संपूर्ण अंशों की बहाली से संतुष्ट होने के लिए मजबूर होना पड़ता है।

अल्फोंस मुचा. मोराविया में स्लाविक पूजा-पद्धति का परिचय

अरकडी रायलोव। सूर्यास्त

दुनिया के निर्माण के बारे में मिथक

दुनिया के निर्माण के बारे में किंवदंतियाँ असंख्य और विविध हैं। लेकिन मुख्य मिथक जो उन्हें रेखांकित करता है वह अत्यधिक प्राचीनता से संबंधित है। स्लावों ने कल्पना की कि दुनिया पानी से पैदा हुई है। यह विश्वास उस पानी के नीचे से भूमि के वास्तविक, क्रमिक उद्भव पर आधारित है जिसने इसे कवर किया है।

हमारे लोगों की बुतपरस्त किंवदंतियों के अनुसार, दृश्य दुनिया के निर्माण में शुद्ध और अशुद्ध ताकतों ने भाग लिया। पहले ने सब कुछ उत्कृष्टता से किया, लेकिन दूसरे ने सब कुछ बर्बाद कर दिया। दोनों देवता प्रकृति की रचनात्मक गतिविधि में भाग लेते हैं: अंधेरे वाले - बादल राक्षसों के प्रतिनिधि के रूप में जो आकाश को काला कर देते हैं और बारिश को बंद कर देते हैं, और प्रकाश वाले - बादलों की आंधी के रूप में, बारिश की धाराओं को पृथ्वी पर लाते हैं और चमकाते हैं सूरज।

मिथक प्रकृति के वसंत नवीनीकरण, मृत्यु और प्रतीत होने वाली गैर-अस्तित्व से विश्व जीवन के निर्माण के विचार पर आधारित है जिसमें सर्दी इसे डुबो देती है। यही विचार स्लाव किंवदंतियों में निहित है। वसंत की शुरुआत में, जागृत पेरुन रचनात्मकता के एक महान कार्य के लिए, अपनी सभी दुर्जेय भव्यता में, एक उग्र रथ पर सवार होता है - वह राक्षसों की भीड़ पर वज्र बाणों से हमला करता है और, बारिश के फलदार बीज बिखेरता है, पृथ्वी पर बीज बोता है विभिन्न अनाज.

साथ ही, वह घने बादलों और कोहरे के पीछे से स्वर्गीय पिंडों को बाहर लाता है और मानो उन्हें उन अर्ध-कीमती पत्थरों से बनाता है जो अब तक सर्दियों और अंधेरे के राक्षसों द्वारा हवा के तल पर छिपे हुए थे, बादल सागर.

उज्ज्वल, वसंत सूरज को बाहर लाते हुए, वह सफेद रोशनी बनाता है, यानी, इस अभिव्यक्ति के मुख्य अर्थ के अनुसार, वह दुनिया को स्पष्ट दिन देता है, और व्यापक अर्थ में, वह ब्रह्मांड का निर्माण करता है।

सूरज की किरणें बर्फ और बर्फ को पिघला देती हैं, उनके मृत द्रव्यमान को शोरगुल वाली, उच्च जल धाराओं में बदल देती हैं, और तभी सांसारिक जीवन अपनी सभी विलासिता और विविधता के साथ शुरू होता है, जब पृथ्वी अंततः वसंत की बाढ़ के पानी के नीचे से निकलती है और दक्षिणी हवाओं द्वारा उड़ाया गया।

यहीं से यह मिथक पैदा हुआ कि पृथ्वी पानी से पैदा हुई है और दिव्य सांस की शक्ति से इसकी गहराई से निकलती है। प्राचीन मान्यता के अनुसार, पृथ्वी, भगवान की इच्छा से, समुद्र के रसातल से निकली, जिसमें, दुनिया की शुरुआत से पहले, वह सूर्य, महीने, सितारों, बिजली और हवाओं के साथ डूब गई थी।

पृथ्वी पर जीवन उसी क्षण से उत्पन्न हुआ जब उसके अंदर आग प्रज्वलित हुई, अर्थात, जब वसंत सूर्य की किरणों ने जमी हुई पृथ्वी को गर्म किया और उसमें उर्वरता की शक्ति को जागृत किया।

ऐसी मान्यता थी कि ब्रह्मांड का निर्माण राजा-अग्नि और रानी-जल, यानी बिजली और बारिश, सूर्य की स्वर्गीय आग और वसंत बाढ़ के जीवित पानी द्वारा किया गया था। यह उल्लेखनीय है कि "सृजन" शब्द पानी को रचनात्मकता के एक आवश्यक तत्व के रूप में इंगित करता है। एक "समाधान" पानी और किसी सूखी चीज़ का मिश्रण है।

सभी पौराणिक कथाओं में, वसंत तूफान के देवता, पृथ्वी के उर्वरक और फसल के दाता के रूप में, रचनात्मक शक्ति से संपन्न हैं। उसकी साँसों से हवाएँ, उसके शब्दों से - गड़गड़ाहट, उसके आँसुओं से - बारिश, उसके घने बालों से - बादल और बादल आते थे।

ये सभी किंवदंतियाँ सबसे प्राचीन मिथकों में से एक में निहित हैं। दुनिया के निर्माण की महान उपलब्धि के लिए दो मौलिक ताकतें काम करती हैं: प्रकाश और अंधेरा। प्राचीन मिथक को बाद के ईसाई विचारों तक बढ़ाने की लोकप्रिय कल्पना की स्पष्ट इच्छा के बावजूद, किंवदंती का पूरा संदर्भ इंगित करता है कि यहां हम वज्र देवता (पेरुन) और काले बादलों के दानव के बारे में बात कर रहे हैं:

“दुनिया की शुरुआत में, भगवान पृथ्वी को आगे बढ़ाने के लिए प्रसन्न थे। उसने शैतान को बुलाया और उससे कहा कि वह पानी की गहराई में गोता लगाए और वहां से एक मुट्ठी मिट्टी निकालकर उसके पास लाए। - ठीक है, शैतान सोचता है, मैं वही ज़मीन खुद बना लूँगा! उसने गोता लगाया, हाथ में मिट्टी निकाली और मुँह में भर ली। वह इसे भगवान के पास लाया और उसे दे दिया, लेकिन उसने एक शब्द भी नहीं कहा...

भगवान पृथ्वी को जहां भी फेंकते हैं, वह अचानक इतनी सपाट दिखाई देती है कि यदि आप एक छोर पर खड़े हों, तो दूसरे छोर पर आप वह सब कुछ देख सकते हैं जो पृथ्वी पर हो रहा है। शैतान दिखता है... कुछ कहना चाहता था और उसका गला भर आया। भगवान ने पूछा: वह क्या चाहता है? शैतान खाँसने लगा और डर के मारे भाग गया। तब भागते हुए शैतान पर गड़गड़ाहट और बिजली गिरी, और जहां भी वह लेटता था, वहां पहाड़ियां और ढलानें दिखाई देने लगती थीं, जहां वह खांसता था, वहां एक पहाड़ उग जाता था, और जहां वह कूदता था, वहां आकाश में एक पहाड़ निकल जाता था। और इस प्रकार उसने सारी पृय्वी पर दौड़कर उसे खोद डाला; उसने टीले, टीले, पर्वत और ऊँचे-ऊँचे पर्वत बनाए।”

स्लाव पौराणिक कथाओं में दुनिया का निर्माण सरोग के नाम से भी जुड़ा है - स्वर्ग और स्वर्गीय अग्नि के देवता, हमारे ब्रह्मांड के आध्यात्मिक शासक। वह लाडा के पति, डज़हडबोग के पिता - रूसियों के पूर्वज, अधिकांश स्लाव देवताओं के पूर्वज हैं।

कुछ किंवदंतियों के अनुसार, सरोग ने जादुई पत्थर अलातिर पाया, उस पर जादू किया और वह पत्थर एक विशाल सफेद-ज्वलनशील पत्थर बन गया। परमेश्वर ने उनके लिये समुद्र का झाग बनाया। गाढ़ी नमी पहली सूखी भूमि बन गई। धरती माता प्रकट हुईं। स्लाव पौराणिक कथाओं में, अलातिर पत्थर सभी पत्थरों का जनक है, जो दुनिया के केंद्र में, समुद्र-महासागर के बीच में, बायन द्वीप पर एक पवित्र चट्टान है। और उस पर विश्व वृक्ष खड़ा है - जीवन का वृक्ष, विश्व की धुरी। पेड़ का निचला हिस्सा (जड़ें) अंडरवर्ल्ड से जुड़ा है, मध्य (ट्रंक) - सांसारिक के साथ, और ऊपरी (शाखाएं) - स्वर्गीय, उच्चतम के साथ। यह सभी सर्वोच्च देवताओं के सिंहासन के रूप में कार्य करता है।

अन्य किंवदंतियों के अनुसार, प्रकाश के जन्म से पहले, दुनिया घोर अंधकार में डूबी हुई थी। केवल रॉड ही अँधेरे में था. रॉड ब्रह्मांड का वसंत है, देवताओं का पिता है। रॉड ने लव - मदर लाडा को जन्म दिया। रॉड काफी देर तक सहती रही, काफी देर तक धक्के खाती रही। और उस ने स्वर्ग के राज्य को जन्म दिया, और उसके नीचे उस ने स्वर्गीय राज्य की सृष्टि की। उसने इंद्रधनुष से गर्भनाल को काटा, पत्थर के आकाश से महासागर - नीले समुद्र - को स्वर्गीय जल से अलग किया। उसने प्रकाश और अंधकार, सत्य और असत्य को विभाजित करते हुए, स्वर्ग में तीन तहखाने बनाए। तब कबीले ने धरती माता को जन्म दिया, और पृथ्वी अंधेरे रसातल में चली गई, और महासागर में दफन हो गई। तब सूर्य उसके चेहरे से निकला - वही स्वर्गीय परिवार, देवताओं का पूर्वज और पिता! चमकता चाँद उसके सीने से है; बारम्बार तारे उसकी आँखों से हैं; उसकी भौहों से स्पष्ट सूर्योदय; अँधेरी रातें - हाँ उसके विचारों से; प्रचंड हवाएँ - उसकी साँसों से; उसके आँसुओं से वर्षा, हिम और ओले निकलते हैं; उसकी आवाज़ गड़गड़ाहट और बिजली बन गई - स्वर्ग का परिवार, देवताओं का पूर्वज और पिता!

पावेल ब्रायलोव. एक नदी के साथ परिदृश्य

कबीले ने स्वर्गीय सरोग को जन्म दिया। सरोग ने स्वर्ग की तिजोरी के पार सूर्य के लिए रास्ता बनाना शुरू कर दिया, ताकि दिन के घोड़े सुबह के बाद आकाश में दौड़ सकें, ताकि दिन शुरू हो और दिन की जगह रात आ जाए। सरोग ने अपनी संपत्ति के चारों ओर देखना शुरू किया। वह सूर्य को आकाश में घूमते हुए देखता है, चमकदार चंद्रमा तारों को देखता है, और उसके नीचे महासागर फैलता है और झाग से झागदार लहरें उठाता है। उसने अपनी संपत्ति के चारों ओर देखा और केवल धरती माता पर ध्यान नहीं दिया।

टेलीविज़न, वायरलेस इंटरनेट, चमत्कारी तराजू जो आपके शरीर में मांसपेशियों और वसा का प्रतिशत निर्धारित कर सकते हैं यदि आप उन पर गीले पैर के साथ खड़े हैं, मंगल और शुक्र के लिए अंतरिक्ष यान और होमो सेपियंस की अन्य चक्करदार उपलब्धियों से घिरे हुए हैं, आधुनिक लोग शायद ही कभी पूछते हैं स्वयं प्रश्न - लेकिन क्या इस सारी व्यर्थता से ऊपर कोई उच्च शक्तियाँ हैं?क्या कोई ऐसी चीज़ है जो जटिल गणितीय गणनाओं के लिए भी संभव नहीं है, लेकिन अंतर्ज्ञान और विश्वास से जानी जा सकती है? क्या ईश्वर की अवधारणा एक दर्शन, एक धर्म या कुछ वास्तविक है जिसके साथ कोई बातचीत कर सकता है? क्या देवताओं के बारे में प्राचीन स्लावों की किंवदंतियाँ और मिथक सिर्फ परियों की कहानियाँ हैं?

क्या देवता आपके पैरों के नीचे की ज़मीन की तरह वास्तविक हैं?
हमारे पूर्वजों का मानना ​​था कि देवता हमारे पैरों के नीचे की धरती की तरह वास्तविक हैं, जिस हवा में हम सांस लेते हैं, जैसे आकाश में चमकता हुआ सूरज, हवा और बारिश की तरह। किसी व्यक्ति को घेरने वाली हर चीज़ परिवार द्वारा बनाई गई प्रकृति है, यह ईश्वरीय उपस्थिति की सामंजस्यपूर्ण अभिव्यक्ति है।

स्वयं जज करें - पृथ्वी या तो सोती है, फिर जागती है और फल देती है, फिर सो जाती है - यही है पनीर पृथ्वी की माँ, एक उदार मोटी महिला, अपना लंबा दिन जीती है, जिसकी लंबाई पूरे एक वर्ष के बराबर होती है।

सूर्य स्थिर नहीं रहता, बल्कि सुबह से शाम तक अथक रूप से चलता रहता है? ये लाल है घोड़ा, सूर्य देवता डिस्क, एक मेहनती दूल्हे की तरह, अपने ज्वलंत स्वर्गीय घोड़ों के साथ दैनिक सैर करता है।

क्या मौसम बदल रहे हैं? वे शक्तिशाली और शाश्वत, एक-दूसरे की जगह लेते हुए, पहरा देते हैं कोल्याडा, यारिलो, कुपालो, अवसेन.

ये केवल किंवदंतियाँ और परीकथाएँ नहीं थीं; प्राचीन स्लावों ने अपने देवताओं को रिश्तेदारों के रूप में अपने जीवन में आने की अनुमति दी थी।

क्या आप देवताओं से सहायता माँग सकते हैं?
युद्ध के लिए तैयार हो रहे योद्धाओं ने सौर देवताओं खोर्स (सौर डिस्क के देवता), यारिलो (सूरज की रोशनी के देवता), दज़दबोग (दिन के उजाले के देवता) से मदद मांगी। स्लाविक पुरुषों ने दावा किया, "हम डज़हडबोग के बच्चे और पोते हैं।"
स्लाव युद्ध जादू इन उज्ज्वल, धूप, मर्दाना देवताओं से भरा एक उपहार है।
स्लाव योद्धा केवल दिन के दौरान लड़ते थे, और प्रारंभिक अनुष्ठान में यह तथ्य शामिल था कि योद्धा ने सूर्य की ओर अपनी निगाहें घुमाते हुए कहा: "जैसा कि मैं इस दिन (नाम) देखता हूं, इसलिए मुझे, सर्वशक्तिमान दज़दबोग, अगले को देखने की अनुमति दें" एक!"

महिलाओं ने अपनी देवी-देवताओं की ओर रुख किया - परिवार और विवाह की संरक्षिका लाडा की ओर, पनीर पृथ्वी की माता की ओर, प्रजनन क्षमता की दाता, लाडा की ओर, प्रेम और परिवार की रक्षक की ओर।
परिवार के नियमों के अनुसार रहने वाला प्रत्येक व्यक्ति पूर्वज - संरक्षक, चूर की ओर रुख कर सकता है। एक अभिव्यक्ति आज तक संरक्षित है - एक तावीज़: "मुझसे दूर रहो!"
यदि उन्हें बुलाया जाता रहा तो शायद देवता वास्तव में आते हैं? शायद प्राचीन स्लावों की किंवदंतियाँ और मिथक सिर्फ परियों की कहानियाँ नहीं हैं?

क्या आप सिर्फ देवताओं से मिल सकते हैं?
स्लावों का मानना ​​था कि देवता अक्सर पशु या पक्षी के रूप में प्रकट दुनिया में आते हैं।

हां हां, हम वेयरवुल्स के बारे में बात कर रहे हैं. जनता को खुश करने के लिए कई काल्पनिक डरावनी कहानियों ने इन रहस्यमय प्राणियों के बारे में मूल ज्ञान को विकृत कर दिया है। डरावनी फिल्मों और कार्टूनों में, वेयरवुल्स जासूस, किराए के सैनिक और निर्दयी रात के राक्षसों के रूप में कार्य करते हैं। यह सब एक आकर्षक झूठ है.

वेयरवुल्स ने स्लावों के आध्यात्मिक जीवन में सबसे महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। भालू, भेड़िये, हिरण और पक्षी - सभी इस दुनिया में अवतरित होने वाले देवता बन सकते हैं। यहां तक ​​कि लोग भी बदल सकते हैं, लेकिन अभी हम इसके बारे में बात नहीं कर रहे हैं।

इन जानवरों की पूजा की जाती थी, उन्हें कबीले का संरक्षक माना जाता था, ये गुप्त शिक्षाएँ पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित की जाती थीं, इसके निशान आज तक जीवित हैं। यहाँ हिरण के साथ एक तौलिया है, यहाँ पक्षियों के साथ चित्रित बक्से हैं, यहाँ एक भेड़िये की खाल है - और यह सब अभी भी शक्तिशाली ताबीज माना जाता है।

"टर्न अराउंड" शब्द का अर्थ पवित्र चेतना प्राप्त करना और अत्यधिक शारीरिक शक्ति और अलौकिक क्षमताओं से संपन्न प्राणी बनना है।

चूर, पूर्वज-अभिभावकअक्सर भेड़िये के रूप में दिखाई देते हैं। भेड़िया का पंथ सबसे मजबूत में से एक है, जो आज तक जीवित है।

माइटी वेलेस, जादू, बुद्धि और संगीत के देवताअक्सर भूरे भालू के रूप में दिखाई देते हैं, कोल्याडा- काली या लाल बिल्ली के रूप में, निश्चित रूप से हरी आँखों वाली। कभी-कभी वह काले झबरा कुत्ते या काली भेड़ के रूप में प्रकट होता है। और गर्मी कुपालाअक्सर मुर्गे में बदल जाता है - कुपाला छुट्टियों से जुड़े सभी तौलियों पर कुछ भी नहीं - प्रसिद्ध रूसी मुर्गे। लाडा, चूल्हा की देवी, कबूतर के रूप में आपके पास उड़ सकता है या सफेद हंस जैसा प्रतीत हो सकता है - पुराने गीतों में लाडा स्व पक्षी में बदल जाता है।

सरोग, भगवान लोहार, यवी में एक लाल घोड़े में बदल जाता है, इसलिए स्लाव के सर्वोच्च देवता को समर्पित मंदिर पर निश्चित रूप से एक तेज़ घोड़े की छवि होनी चाहिए।

शायद यह अकारण नहीं है कि सबसे पुरातन उत्तरी पेंटिंग - मेज़ेन, जिसकी जड़ें हजारों साल पुरानी हैं, में मुख्य रूप एक घोड़ा और एक पक्षी हैं। यह पति-पत्नी सरोग और लाडा हैं जो आधुनिक लोगों को बुराई और दुर्भाग्य से बचाते हैं और घर में प्यार लाते हैं।

यह सही है, जंगल में या यहाँ तक कि आँगन में भी आप भगवान से मिल सकते हैं - एक वेयरवोल्फ, और सीधे उससे मदद माँग सकते हैं।

उत्तरी परी कथा के नायक ने यही किया "मकोश ने गोर्युना का हिस्सा कैसे लौटाया"(प्रकाशन गृह "उत्तरी परी कथा")।

गोर्युन्या को पूरी तरह से चक्कर आ रहा है, वह सोचता रहता है, काश कोई मदद कर पाता, काश वह किसी से पूछ पाता। और फिर एक दिन वह राल इकट्ठा करने गया। उसने एक देवदार का पेड़ काटा, फिर दूसरा, और उसे बांधना शुरू कर दिया ताकि राल उनमें बह जाए। अचानक वह देखता है कि देवदार के पेड़ के पीछे से एक भेड़िया निकल रहा है और वह उसे बहुत ध्यान से देखता है, और भेड़िये की आंखें नीली हैं, और उसकी त्वचा चांदी से चमकती है।

"यह स्वयं चूर है, परिवार का पूर्वज," गोर्युन्या को एहसास हुआ और वह उसके पैरों पर गिर गया। - फादर चूर, मेरी मदद करो, मुझे सिखाओ कि मैं अपनी बुरी किस्मत से कैसे छुटकारा पाऊं!

भेड़िये ने देखा और देखा, फिर देवदार के पेड़ के चारों ओर चला गया और अब एक भेड़िया नहीं, बल्कि एक भूरे बालों वाला बूढ़ा आदमी बाहर आया, लेकिन उसकी आँखें वही थीं, नीली और ध्यान से देख रहा था।

"मैं," वह कहता है, "बहुत देर से तुम्हें देख रहा हूँ।" आपके माता-पिता मर गए और नव के पास चले गए, आपकी माँ, आपके छोटे अनाथ के लिए दुःखी होकर, गलती से आपका हिस्सा अपने साथ ले गई, और जब उसे एहसास हुआ कि उसने क्या किया है, तो वह अभी भी पीड़ित है। लेकिन केवल भाग्य की देवी मकोश ही आपकी खुशहाल किस्मत लौटाने में आपकी मदद कर सकती है। उसकी सहायक देवियाँ डोल्या और नेदोल्या हैं, केवल वे ही उसकी आज्ञा का पालन करती हैं। आप दिल से एक शुद्ध व्यक्ति हैं, आप अपने कड़वे दुर्भाग्य से शर्मिंदा नहीं हैं, इसने आपको नहीं तोड़ा, आप खुशी के लिए प्रयास कर रहे हैं, मकोश से पूछें, वह जो भी निर्णय लेगी, वैसा ही होगा।

फादर चूर, आपकी बुद्धिमान सलाह के लिए धन्यवाद," गोर्युन्या झुक जाता है।

ये वे कहानियाँ हैं जो वे एक सरल और समझने योग्य मामले के बारे में बताते हैं - भगवान को कैसे जानें और उनसे सहायता और समर्थन कैसे मांगें।

तो, इसके बाद, इस बारे में सोचें कि क्या कोई ईश्वर है यदि वह सड़क पर चलता रहे!
शायद भगवान कभी नहीं गए, लेकिन बस पास में रहते हैं, अविश्वास के सभी सीमाओं को पार करने और पेंडुलम के फिर से झूलने का इंतजार कर रहे हैं?

मैं चाहता हूं कि आप भगवान को पाएं - यदि सड़क पर नहीं, तो कम से कम अपने भीतर।

दुनिया के बारे में लोगों के विचार, धार्मिक विश्वासों, रीति-रिवाजों और पंथों में व्यक्त होते हैं। इसका बुतपरस्ती से गहरा संबंध है और इसे इससे अलग नहीं माना जा सकता।

स्लाव मिथक (सारांश और मुख्य पात्र) इस लेख का फोकस हैं। आइए उनकी उत्पत्ति के समय, प्राचीन किंवदंतियों और अन्य लोगों की कहानियों के साथ समानता, अध्ययन के स्रोतों और देवताओं के देवताओं पर विचार करें।

स्लाव पौराणिक कथाओं का गठन और अन्य लोगों की धार्मिक मान्यताओं के साथ इसका संबंध

दुनिया के लोगों के मिथकों (स्लाव मिथक, प्राचीन यूनानी और प्राचीन भारतीय) में बहुत समानता है। इससे पता चलता है कि उनकी उत्पत्ति एक ही है। वे प्रोटो-इंडो-यूरोपीय धर्म से एक सामान्य उत्पत्ति से जुड़े हुए हैं।

स्लाव पौराणिक कथाओं का गठन एक लंबी अवधि में भारत-यूरोपीय धर्म की एक अलग परत के रूप में किया गया था - दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व से। इ।

पौराणिक कथाओं में परिलक्षित स्लाव बुतपरस्ती की मुख्य विशेषताएं पूर्वजों का पंथ, अलौकिक शक्तियों और निचली आत्माओं में विश्वास और प्रकृति का आध्यात्मिकीकरण हैं।

प्राचीन स्लाव मिथक बाल्टिक लोगों, भारतीय, ग्रीक और स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं की कहानियों के समान हैं। इन प्राचीन जनजातियों के सभी मिथकों में गड़गड़ाहट का एक देवता था: स्लाव पेरुन, हित्ती पिरवा और बाल्टिक पेरकुनास।

इन सभी लोगों का एक मुख्य मिथक है - यह सर्वोच्च देवता और उनके मुख्य प्रतिद्वंद्वी, सर्प के बीच टकराव है। समानताएं मृत्यु के बाद के जीवन में विश्वास में भी खोजी जा सकती हैं, जो जीवित दुनिया से किसी बाधा द्वारा अलग होती है: एक खाई या एक नदी।

अन्य इंडो-यूरोपीय लोगों की कहानियों की तरह, स्लाव मिथक और किंवदंतियाँ भी साँप से लड़ने वाले नायकों के बारे में बताती हैं।

स्लाव लोगों की किंवदंतियों और मिथकों पर जानकारी के स्रोत

ग्रीक या स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं के विपरीत, स्लाव के पास अपना स्वयं का होमर नहीं था, जो देवताओं के बारे में प्राचीन कहानियों के साहित्यिक प्रसंस्करण में संलग्न होता। इसलिए, अब हम स्लाव जनजातियों की पौराणिक कथाओं के निर्माण की प्रक्रिया के बारे में बहुत कम जानते हैं।

लिखित ज्ञान के स्रोत VI-XIII सदियों की अवधि के बीजान्टिन, अरबी और पश्चिमी यूरोपीय लेखकों के ग्रंथ, स्कैंडिनेवियाई गाथाएं, प्राचीन रूसी इतिहास, अपोक्रिफा, शिक्षाएं हैं। एक विशेष स्थान पर "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" है, जिसमें स्लाव पौराणिक कथाओं के बारे में बहुत सारी जानकारी है। दुर्भाग्य से, ये सभी स्रोत केवल लेखकों की पुनर्कथन हैं, और उनमें संपूर्ण कहानियों का उल्लेख नहीं है।

स्लाव मिथकों और किंवदंतियों को लोककथाओं के स्रोतों में भी संरक्षित किया गया है: महाकाव्य, परियों की कहानियां, किंवदंतियां, साजिशें, कहावतें।

प्राचीन स्लावों की पौराणिक कथाओं पर सबसे विश्वसनीय स्रोत पुरातात्विक खोज हैं। इनमें देवताओं की मूर्तियाँ, पूजा स्थल और अनुष्ठान, शिलालेख, संकेत और सजावट शामिल हैं।

स्लाव पौराणिक कथाओं का वर्गीकरण

देवताओं को अलग करना चाहिए:

1) पूर्वी स्लाव।

2) पश्चिमी स्लाव जनजातियाँ।

सामान्य स्लाव देवता भी हैं।

प्राचीन स्लावों की दुनिया और ब्रह्मांड का विचार

लिखित स्रोतों की कमी के कारण, स्लाव जनजातियों की दुनिया के बारे में मान्यताओं और विचारों के बारे में व्यावहारिक रूप से कुछ भी ज्ञात नहीं है। पुरातात्विक स्रोतों से संक्षिप्त जानकारी प्राप्त की जा सकती है। उनमें से सबसे स्पष्ट ज़ब्रुच मूर्ति है, जो 19वीं शताब्दी के मध्य में यूक्रेन के टेरनोपिल क्षेत्र में पाई गई थी। यह एक चतुष्फलकीय चूना पत्थर का स्तंभ है जो तीन स्तरों में विभाजित है। निचले हिस्से में अंडरवर्ल्ड और उसमें रहने वाले देवताओं की छवियां हैं। मध्य वाला मानव जगत को समर्पित है, और ऊपरी स्तर सर्वोच्च देवताओं को दर्शाता है।

प्राचीन स्लाव जनजातियों ने अपने आस-पास की दुनिया की कल्पना कैसे की, इसकी जानकारी प्राचीन रूसी साहित्य में, विशेष रूप से, "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" में पाई जा सकती है। यहां कुछ अंशों में विश्व वृक्ष के साथ एक स्पष्ट संबंध है, जिसके बारे में कई भारत-यूरोपीय लोगों के बीच मिथक मौजूद हैं।

सूचीबद्ध स्रोतों के आधार पर, निम्नलिखित तस्वीर उभरती है: प्राचीन स्लावों का मानना ​​​​था कि विश्व महासागर के केंद्र में एक द्वीप (संभवतः क्रेयान) था। यहां, दुनिया के बहुत केंद्र में, या तो पवित्र पत्थर अलाटियर है, जिसमें उपचार गुण हैं, या विश्व वृक्ष बढ़ता है (लगभग हमेशा मिथकों और किंवदंतियों में यह एक ओक का पेड़ है)। गगाना पक्षी इसकी शाखाओं पर बैठता है, और इसके नीचे गारफेना सांप है।

दुनिया के लोगों के मिथक: स्लाव मिथक (पृथ्वी का निर्माण, मनुष्य की उपस्थिति)

प्राचीन स्लावों के बीच दुनिया का निर्माण रॉड जैसे देवता से जुड़ा था। वह संसार की हर चीज़ का निर्माता है। उन्होंने उस दृश्य जगत को, जिसमें लोग रहते हैं (यव को) अदृश्य जगत (नव) से अलग कर दिया। रॉड को स्लावों का सर्वोच्च देवता, प्रजनन क्षमता का संरक्षक और जीवन का निर्माता माना जाता है।

स्लाव मिथक (पृथ्वी का निर्माण और मनुष्य की उपस्थिति) सभी चीजों के निर्माण के बारे में बताते हैं: निर्माता भगवान रॉड ने अपने बेटों बेलबॉग और चेरनोबोग के साथ मिलकर इस दुनिया को बनाने की योजना बनाई। सबसे पहले, अराजकता के सागर से रॉड ने दुनिया के तीन हाइपोस्टेस बनाए: वास्तविकता, नव और नियम। तब सर्वोच्च देवता के चेहरे से सूर्य प्रकट हुआ, छाती से एक महीना प्रकट हुआ, और आँखें तारे बन गईं। दुनिया के निर्माण के बाद, रॉड प्राव में रहा - देवताओं का निवास स्थान, जहां वह अपने बच्चों का नेतृत्व करता है और उनके बीच जिम्मेदारियों को वितरित करता है।

देवताओं का देवालय

स्लाव देवता (मिथक और कहानियाँ जिनके बारे में बहुत कम मात्रा में संरक्षित किया गया है) काफी व्यापक हैं। दुर्भाग्य से, अत्यंत दुर्लभ जानकारी के कारण, कई स्लाव देवताओं के कार्यों को पुनर्स्थापित करना मुश्किल है। प्राचीन स्लावों की पौराणिक कथा तब तक ज्ञात नहीं थी जब तक वे बीजान्टिन साम्राज्य की सीमाओं तक नहीं पहुँच गए। कैसरिया के इतिहासकार प्रोकोपियस के रिकॉर्ड के लिए धन्यवाद, स्लाव लोगों की धार्मिक मान्यताओं के कुछ विवरण सीखना संभव था। लॉरेंटियन क्रॉनिकल में व्लादिमीर पैंथियन के देवताओं का उल्लेख है। सिंहासन पर चढ़ने के बाद, प्रिंस व्लादिमीर ने छह सबसे महत्वपूर्ण देवताओं की मूर्तियों को अपने निवास के पास रखने का आदेश दिया।

पेरुन

थंडर गॉड को स्लाव जनजातियों के मुख्य देवताओं में से एक माना जाता है। वह राजकुमार और उसके दस्ते का संरक्षक था। अन्य लोगों के बीच इसे ज़ीउस, थोर, पेरकुनास के नाम से जाना जाता है। सबसे पहले द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स में उल्लेख किया गया है। फिर भी, पेरुन ने स्लाविक देवताओं के पंथ का नेतृत्व किया। उन्होंने एक बैल का वध करके उसके लिए बलिदान दिया, और भगवान के नाम पर उन्होंने शपथ और अनुबंध पर मुहर लगाई।

वज्र देवता ऊँचे स्थानों से जुड़े थे, इसलिए उनकी मूर्तियाँ पहाड़ियों पर स्थापित की गईं। पेरुन का पवित्र वृक्ष ओक था।

रूस में ईसाई धर्म अपनाने के बाद, पेरुन के कुछ कार्य ग्रेगरी द विक्टोरियस और एलिजा द पैगंबर को हस्तांतरित कर दिए गए।

सौर देवता

स्लाव मिथकों में सूर्य देवता पेरुन के बाद महत्व में दूसरे स्थान पर थे। घोड़ा - वे उसे इसी नाम से बुलाते थे। नाम की व्युत्पत्ति अभी भी अस्पष्ट है। सबसे आम सिद्धांत के अनुसार, यह ईरानी भाषाओं से आता है। लेकिन यह संस्करण बहुत कमजोर है, क्योंकि यह समझाना मुश्किल है कि यह शब्द मुख्य स्लाव देवताओं में से एक का नाम कैसे बन गया। टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स में खोर्स का उल्लेख व्लादिमीर पैंथियन के देवताओं में से एक के रूप में किया गया है। अन्य प्राचीन रूसी ग्रंथों में भी उनके बारे में जानकारी है।

स्लाव मिथकों में सूर्य देवता खोर्स का उल्लेख अक्सर स्वर्गीय पिंड से संबंधित अन्य देवताओं के साथ किया जाता है। यह डज़बोग है - मुख्य स्लाव देवताओं में से एक, सूर्य के प्रकाश का अवतार, और यारिलो।

डज़बोग एक प्रजनन देवता भी थे। नाम की व्युत्पत्ति कोई कठिनाई पैदा नहीं करती - "समृद्धि देने वाला देवता", यह इसका अनुमानित अनुवाद है। इसने प्राचीन स्लावों की पौराणिक कथाओं में दोहरा कार्य किया। सूरज की रोशनी और गर्मी के अवतार के रूप में, उन्होंने मिट्टी को उर्वरता दी और साथ ही शाही शक्ति का स्रोत भी बने। डज़बोग को लोहार देवता सरोग का पुत्र माना जाता है।

यारिलो - स्लाव पौराणिक कथाओं के इस चरित्र के साथ कई अस्पष्टताएँ जुड़ी हुई हैं। यह अभी तक ठीक से स्थापित नहीं हुआ है कि क्या उसे देवता माना जाना चाहिए, या क्या यह प्राचीन स्लावों की छुट्टियों में से एक का प्रतीक है। कुछ शोधकर्ता यारिलो को वसंत प्रकाश, गर्मी और उर्वरता का देवता मानते हैं, अन्य - एक अनुष्ठान चरित्र। उन्हें एक सफेद घोड़े पर और बर्फ-सफेद वस्त्र पहने एक युवा व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया था। उसके बालों पर वसंत के फूलों की माला है। वसंत प्रकाश के देवता अपने हाथों में अनाज की बालियाँ रखते हैं। जहां ऐसा प्रतीत होता है, वहां निश्चित रूप से अच्छी फसल होगी। यारिलो भी जिसे देखता था उसके दिल में प्यार पैदा कर देता था।

शोधकर्ता एक बात पर सहमत हैं - स्लाव पौराणिक कथाओं के इस चरित्र को सूर्य देवता नहीं कहा जा सकता है। ओस्ट्रोव्स्की का नाटक "द स्नो मेडेन" मौलिक रूप से सौर देवता के रूप में यारिलो की छवि की गलत व्याख्या करता है। इस मामले में, रूसी शास्त्रीय साहित्य हानिकारक प्रचार की भूमिका निभाता है।

मोकोश (मकोश)

स्लाव पौराणिक कथाओं में बहुत कम महिला देवता हैं। मुख्य में से हम केवल मदर - चीज़ अर्थ और मोकोश जैसे नाम ही ले सकते हैं। कीव में प्रिंस व्लादिमीर के आदेश से स्थापित अन्य मूर्तियों में उत्तरार्द्ध का उल्लेख किया गया है, जो इस महिला देवता के महत्व को इंगित करता है।

मोकोश बुनाई और कताई की देवी थीं। वह शिल्पकला की संरक्षिका के रूप में भी पूजनीय थीं। उनका नाम दो शब्दों "भीगना" और "घूमना" से जुड़ा है। मोकोशी का सप्ताह का दिन शुक्रवार था। इस दिन बुनाई और कताई का काम करना सख्त मना था। मोकोशी को बलि के रूप में सूत भेंट किया गया और उसे एक कुएं में फेंक दिया गया। देवी को रात में घरों में घूमती हुई एक लंबी भुजाओं वाली महिला के रूप में दर्शाया गया था।

कुछ शोधकर्ताओं का सुझाव है कि मोकोश पेरुन की पत्नी थी, इसलिए उसे मुख्य स्लाव देवताओं के बीच सम्मानजनक स्थान दिया गया था। इस महिला देवता के नाम का उल्लेख कई प्राचीन ग्रंथों में मिलता है।

रूस में ईसाई धर्म अपनाने के बाद, मोकोश की कुछ विशेषताओं और कार्यों को सेंट पारस्केवा-फ्राइडे में स्थानांतरित कर दिया गया।

स्ट्रीबोग

व्लादिमीर पैंथियन में मुख्य देवताओं में से एक के रूप में उल्लेख किया गया है, लेकिन उनका कार्य पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है। शायद वह हवाओं का देवता था। प्राचीन ग्रंथों में, उनके नाम का उल्लेख अक्सर डज़बोग के साथ किया जाता है। यह अज्ञात है कि स्ट्राइबोग को समर्पित छुट्टियां थीं या नहीं, क्योंकि इस देवता के बारे में बहुत कम जानकारी है।

वोलोस (वेलेस)

शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि ये अभी भी दो अलग-अलग पौराणिक पात्र हैं। वोलोस घरेलू पशुओं के संरक्षक और समृद्धि के देवता हैं। इसके अलावा, वह ज्ञान के देवता, कवियों और कहानीकारों के संरक्षक हैं। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" के बोयान को कविता में वेलेस का पोता कहा गया है। उपहार के रूप में, अनाज के कई बिना काटे हुए डंठल खेत में छोड़ दिए गए। स्लाव लोगों द्वारा ईसाई धर्म अपनाने के बाद, वोलोस के कार्यों को दो संतों ने संभाला: निकोलस द वंडरवर्कर और ब्लासियस।

जहां तक ​​वेलेस की बात है, यह राक्षसों में से एक है, एक दुष्ट आत्मा जिसके साथ पेरुन ने लड़ाई की थी।

स्लाव पौराणिक जीव - वनवासी

प्राचीन स्लावों के पास जंगल से जुड़े कई पात्र थे। इनमें मुख्य थे जलपरी और भूत। रूस में ईसाई धर्म के आगमन के साथ, उनके लिए विशेष रूप से नकारात्मक गुणों को जिम्मेदार ठहराया जाने लगा, जिससे वे राक्षसी प्राणी बन गए।

भूत जंगल का मालिक है. उन्हें वनपाल और वन आत्मा भी कहा जाता था। वह सावधानीपूर्वक जंगल और उसके निवासियों की रक्षा करता है। एक अच्छे व्यक्ति के साथ रिश्ता तटस्थ होता है - भूत उसे छूता नहीं है, और उसकी सहायता के लिए भी आ सकता है - अगर वह खो जाता है तो उसे जंगल से बाहर ले जाएं। बुरे लोगों के प्रति दृष्टिकोण नकारात्मक होता है। जंगल का मालिक उन्हें सज़ा देता है: वह उन्हें भटकाता है और उन्हें गुदगुदी करके मार सकता है।

भूत विभिन्न रूपों में लोगों के सामने आता है: मानव, पौधा, जानवर। प्राचीन स्लावों का उसके प्रति दोहरा रवैया था - वे शैतान का सम्मान करते थे और साथ ही उससे डरते भी थे। ऐसा माना जाता था कि चरवाहों और शिकारियों को उसके साथ एक सौदा करने की ज़रूरत थी, अन्यथा भूत मवेशियों या किसी व्यक्ति का भी अपहरण कर सकता था।

मर्मन एक आत्मा है जो जल निकायों में रहती है। उन्हें मछली की पूंछ, दाढ़ी और मूंछों वाले एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया था। मछली, पक्षी का रूप ले सकता है, लट्ठा या डूबे हुए आदमी का अभिनय कर सकता है। प्रमुख छुट्टियों के दौरान यह विशेष रूप से खतरनाक होता है। मर्मन को तालाबों में, मिलों और नालों के नीचे और बर्फ के छिद्रों में बसना पसंद है। उसके पास मछलियों के झुंड हैं। यह मनुष्यों के प्रति शत्रुतापूर्ण है और हमेशा अनुचित समय (दोपहर, आधी रात और सूर्यास्त के बाद) में तैरने आए किसी व्यक्ति को पानी के नीचे खींचने की कोशिश करता है। जलचर की पसंदीदा मछली कैटफ़िश है, जिसकी सवारी वह घोड़े की तरह करता है।

अन्य निचले जीव भी थे, उदाहरण के लिए, वन आत्मा। स्लाव मिथकों में इसे औका कहा जाता था। वह कभी नहीं सोता. जंगल के घने जंगल में एक झोपड़ी में रहता है, जहाँ हमेशा पिघले पानी की आपूर्ति होती है। औकी को विशेष आजादी सर्दियों में मिलती है, जब भूत सो जाते हैं। जंगल की आत्मा मनुष्यों के प्रति शत्रुतापूर्ण है - यह एक यादृच्छिक यात्री को अप्रत्याशित रास्ते पर ले जाने की कोशिश करेगी या उसे तब तक चक्कर लगाने के लिए मजबूर करेगी जब तक वह थक न जाए।

बेरेगिन्या - इस पौराणिक महिला चरित्र का एक अस्पष्ट कार्य है। सबसे आम संस्करण के अनुसार, यह एक वन देवता है जो पेड़ों और पौधों की रक्षा करता है। लेकिन प्राचीन स्लाव बेरेगिन्स को जलपरी भी मानते थे। उनका पवित्र वृक्ष सन्टी है, जिसे लोग बहुत मानते थे।

बोरोविक स्लाव पौराणिक कथाओं में एक और वन आत्मा है। बाह्य रूप से यह एक विशाल भालू जैसा दिखता है। पूँछ के अभाव से आप इसे असली जानवर से अलग कर सकते हैं। उनके अधीनस्थ बोलेटस मशरूम हैं - मशरूम के मालिक, छोटे बूढ़े लोगों के समान।

दलदल किकिमोरा स्लाव पौराणिक कथाओं में एक और रंगीन चरित्र है। वह लोगों को पसंद नहीं करता, लेकिन जब तक यात्री जंगल में शांत रहेंगे, वह उसे नहीं छुएगा। यदि वे शोर मचाते हैं और पौधों या जानवरों को नुकसान पहुँचाते हैं, तो किकिमोरा उन्हें दलदल में भटकने के लिए प्रेरित कर सकता है। बहुत ही गुप्त, कम ही दिखाई देने वाला।

दलदल - इसे एक जलपरी के साथ भ्रमित करना एक गलती होगी। प्राचीन स्लाव हमेशा दलदल को एक ऐसा स्थान मानते थे जहाँ बुरी आत्माएँ रहती थीं। दलदली जीव को एक भयानक प्राणी माना जाता था। यह या तो एक गतिहीन, बिना आँख वाला मोटा आदमी है, जो शैवाल, गाद, घोंघे की परत से ढका हुआ है, या लंबी भुजाओं वाला एक लंबा आदमी है, जो गंदे भूरे बालों से ढका हुआ है। वह नहीं जानता कि अपना रूप कैसे बदला जाए। यह दलदल में फंसे व्यक्ति या जानवर के लिए बहुत बड़ा खतरा है। वह दलदल में फंसे शिकार को पैरों से पकड़कर नीचे की ओर खींच लेता है। किसी दलदल को नष्ट करने का केवल एक ही तरीका है - उसके दलदल को सूखा देना।

बच्चों के लिए स्लाव मिथक - संक्षेप में सबसे दिलचस्प चीजों के बारे में

बच्चों के सर्वांगीण विकास के लिए प्राचीन रूसी साहित्य, मौखिक कहानियों और मिथकों के उदाहरणों से परिचित होना बहुत महत्वपूर्ण है। वयस्कों और बच्चों दोनों को अपने अतीत के बारे में जानने की जरूरत है। स्लाव मिथक (5वीं कक्षा) स्कूली बच्चों को मुख्य देवताओं और सबसे प्रसिद्ध किंवदंतियों के देवताओं से परिचित कराएंगे। साहित्य संकलन में किकिमोरा के बारे में ए.एन. टॉल्स्टॉय की एक दिलचस्प रीटेलिंग शामिल है, प्राचीन स्लावों की पौराणिक कथाओं के मुख्य पात्रों के बारे में जानकारी है, और "मंदिर" जैसी अवधारणा का एक विचार दिया गया है।

यदि चाहें, तो माता-पिता अपने बच्चे को कम उम्र में ही स्लाव देवताओं और अन्य पौराणिक प्राणियों के देवताओं से परिचित करा सकते हैं। यह सलाह दी जाती है कि सकारात्मक पात्रों का चयन करें और छोटे बच्चों को नौसेना, बुरी आत्माओं और वेयरवुल्स जैसे डरावने प्राणियों के बारे में न बताएं।

स्लाव पौराणिक कथाओं के पात्रों से परिचित होने के लिए, हम अलेक्जेंडर असोव की पुस्तक "बच्चों और उनके माता-पिता के लिए स्लाव के मिथक" की सिफारिश कर सकते हैं। यह युवा और पुरानी दोनों पीढ़ियों के लिए दिलचस्प होगा। स्वेतलाना लावरोवा एक और अच्छी लेखिका हैं जिन्होंने "स्लाविक टेल्स" पुस्तक लिखी है।

यह संभावना नहीं है कि आज रूस में कोई ऐसा व्यक्ति होगा जिसने कैरोल और मौज-मस्ती के प्राचीन देवता कोल्याडा के बारे में नहीं सुना होगा। उनका नाम "कोलो" (सर्कल) शब्द से लिया गया है। कैरोल्स का जादू-टोने से कुछ लेना-देना हो सकता है। इस भगवान का नाम तो सभी जानते हैं। स्लाव देवताओं के देवालय में उनकी क्या भूमिका है?

वैदिक परंपरा के अनुसार, पृथ्वी पर जीवन सर्वशक्तिमान के ग्रह पर क्रमिक अवतरण से उत्पन्न हुआ, पहले उनके पुत्र - भगवान रॉड के रूप में, फिर भगवान सरोग के रूप में। तब विश्व तीन भागों में विभाजित हो गया: नियम, वास्तविकता और नव।

सभी देवता एक सर्वोच्च ईश्वर के आदर्श और गुण हैं।

रॉड और सरोग के बाद सर्वशक्तिमान के अगले वंशज भगवान वेलेस, फिर भगवान पेरुन के रूप में थे।

भगवान कोल्याडासाढ़े आठ हज़ार साल से भी पहले इस दुनिया में आये थे। मानवता को आध्यात्मिक पतन से बचाने के लिए, उन्होंने विभिन्न आर्य लोगों के 60 उच्च पुजारियों को इकट्ठा किया और वेदों का ज्ञान सिखाया, जो उस समय तक भुला दिया गया था।

वेद सरोग के महान रंग, सरोग के दिन और रात की बात करते हैं। कोल्याडा ने प्रथम कैलेंडर की स्थापना की। यह शिक्षण "कोल्याडा की स्टार बुक" में निर्धारित है।

संक्षेप में यह प्राचीन परंपरा है, जो कुछ भिन्नताओं के साथ विभिन्न स्रोतों में पाई जा सकती है।

आप कोल्याडा और उनके सम्मान में मनाए जाने वाले समारोहों के बारे में इंटरनेट पर पढ़ सकते हैं। कई स्रोतों में से एक अखिल रूसी सामाजिक-राजनीतिक समाचार पत्र "फॉर द रशियन कॉज़" http://www.zrd.spb.ru/news/2011-04/news-1760.htm है

परंपरा से विज्ञान तक.

ऐसी पंक्तियाँ पढ़कर कोई मुस्कुराएगा, किसी को गुलाबी हाथियों की याद आएगी, तो कोई पूछेगा कि मूल स्रोत कहाँ हैं? और वह सही होगा. ज्ञान और प्राथमिक स्रोतों पर भरोसा किए बिना तर्क करना असंभव है।

दरअसल, अचानक उभरने वाले आधुनिक जादूगर और प्रबुद्ध लोगों के समूह को अपना ज्ञान कहां से मिलता है?

परिकल्पनाएँ और तथ्य।

http://gifakt.ru/archives /index/kto-takie-russkie-otkuda-posgla-russky-ze mlya/ से

“रूस की राष्ट्रीय विरासत प्राचीन काल से अस्तित्व में है और आज उत्पन्न नहीं हुई है। रूसी संस्कृति ईसाई धर्म से पहले भी अस्तित्व में थी और आज तक जीवित रहने में कामयाब रही है।

बुतपरस्त परंपरा (रूसी जादू टोना) को ईसाईकरण की शुरुआत से ही सताया गया था। ज़ारिस्ट रूस में, अलेक्सी मिखाइलोविच की संहिता के समय से, एक कानून था जिसके अनुसार "निन्दात्मक", यानी, "बुतपरस्त" विश्वास को कड़ी मेहनत से दंडित किया गया था, और 18 वीं शताब्दी तक आग भी लगाई गई थी, लेकिन ध्यान दें इस तथ्य के लिए: ऐसे कानून का अस्तित्व ही हमें बताता है - इस विश्वास के वाहक असामान्य नहीं थे।

क्या यह कोई आश्चर्य की बात है कि 1881 में "बुतपरस्त" ग्रंथों, उदाहरण के लिए, "स्लावों के वेद" के प्रकाशन के बाद भी, ये स्मारक चुप्पी या जालसाजी के आरोपों से घिरे हुए थे। चर्च और यहाँ तक कि रूसी विज्ञान ने भी इस प्रक्रिया में सक्रिय भूमिका निभाई है और निभा रहा है। ज़ारिस्ट विज्ञान के बाद, सोवियत विज्ञान ने विरासत के खिलाफ लड़ाई लड़ी, और अब आधुनिक विज्ञान ने मोर्चा संभाल लिया है।

नकली घोषित की गई प्राचीन पुस्तकें वैज्ञानिक प्रचलन से गायब हो गई हैं और अब उनका उल्लेख नहीं किया जाता है। साथ ही, किसी भी दस्तावेज़ को, उसकी प्राचीनता के बावजूद, कानून द्वारा राष्ट्रीय खजाना माना जाना चाहिए।

क्या बात है, ऐसा क्यों है?

दुनिया में कोई भी अपनी जड़ों, अपने प्राचीन इतिहास और संस्कृति को इस आधार पर नहीं त्यागता कि यह किसी भी आधुनिक राष्ट्रीय या धार्मिक विचार को "क्षय" करता है। रूढ़िवादी ग्रीस में वे ईसाई धर्म और प्राचीन संस्कृति दोनों का सम्मान करते हैं, और होमर की कविताओं को आग में नहीं फेंकते हैं। आधुनिक जापान में बहुत अधिक कन्फ़ेशनलिज़्म है और कोई धार्मिक युद्ध नहीं है।

और "बुक ऑफ़ वेलेस", "बॉयन्स हाइमन", "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" और मौखिक लोक परंपरा के आधार पर एक आधुनिक व्यक्ति की शिक्षा कितनी फायदेमंद हो सकती है! एक व्यक्ति जिसने नियम का मार्ग अपनाया है वह खुद को और अपने आस-पास की दुनिया को अलग तरह से देखेगा। पितृभूमि के प्रति प्रेम के साथ पला-बढ़ा, वह एक सच्चा देशभक्त बन जाएगा, वह अच्छे और बुरे, सच और झूठ के बीच स्पष्ट रूप से अंतर करेगा। वह प्रकृति के एक हिस्से की तरह महसूस करेगा और अब अपने आस-पास की जीवित दुनिया को नष्ट नहीं कर पाएगा, बिना दया के जंगलों को काटकर उन्हें विदेशों में नहीं बेच पाएगा, या अपने ही आवास में जहर नहीं डाल पाएगा। मानव चेतना का विस्तार होगा, भूले हुए शब्द और अवधारणाएँ भाषा में प्रकट होंगी, दुनिया को नए रंग मिलेंगे।

यदि हम वैदिक रूसी आस्था की अभी भी सुलगती लौ का थोड़ा सा समर्थन करें, तो हमारी प्राचीन संस्कृति की सभी महान विविधता दुनिया के सामने आ जाएगी - सैन्य कला, लोक चिकित्सा, संगीत, वास्तुकला और शिल्प, क्योंकि यह सब आज भी जीवित है। और यह रूसी पुनर्जागरण की शुरुआत होगी.

या हो सकता है बिल्कुल यही बात हो?

क्या यही कारण है कि हमारे लिए, जो हमारे वेदों को नहीं जानते, "दलदल रैलियों" से अपना सिर मूर्ख बनाना इतना आसान है।

वे हमें फिर से समझाने की कोशिश कर रहे हैं कि रूसी लोगों के पास गर्व करने के लिए कुछ भी नहीं है, वे कहते हैं, न तो प्राचीन काल में और न ही अब हमने कुछ उल्लेखनीय बनाया है, लेकिन हमने केवल अतीत में विदेशियों से सीखा है और अब हमें उनके लोकतंत्र से सीखना चाहिए।

वे हमें यह समझाने की कोशिश कर रहे हैं कि सारा विज्ञान प्राचीन स्लाव स्मारकों की प्रामाणिकता के विरुद्ध है। उपाधियाँ और वैज्ञानिक डिग्री वाले लोग टेलीविज़न स्क्रीन से दावा करते हैं कि यहाँ शोध के लिए कोई विषय नहीं है, और केवल रूढ़िवादी ईसाई साहित्य का अध्ययन किया जाना चाहिए।

लेकिन हमें याद रखना चाहिए कि हाल के दिनों में इन्हीं लोगों ने ईसाई साहित्य का विरोध किया था। इसी के लिए उन्हें डिग्रियाँ प्राप्त हुईं। उन्होंने हमेशा "सामान्य लाइन" की सेवा की, लेकिन सत्य की नहीं।

और अब घरेलू विज्ञान में इस रेखा को कौन परिभाषित करता है? यह कोई रहस्य नहीं है कि अब कई विदेशी राजनीति विज्ञान केंद्र ऐसा कर रहे हैं। विशेष रूप से, वाशिंगटन यूनिवर्सिटी फ़ॉर स्ट्रैटेजिक स्टडीज़ के प्रोफेसर यू. लैकर (पुस्तक "द ब्लैक हंड्रेड", एम, 1993 के लेखक), "बुक ऑफ़ वेलेस" का विरोध करते हैं। मॉस्को और जेरूसलम में हिब्रू विश्वविद्यालय में काम करने वाले रूसी एकेडमी ऑफ साइंसेज के एंथ्रोपोलॉजी और एथ्नोलॉजी के डॉक्टर वी. ए. श्निरेलमैन ने भी इसका विरोध किया ("मिथ्स ऑफ नियोपैगनिज्म" और "द बुक ऑफ वेल्स", जेरूसलम, 1998)। वे हमारे घरेलू "विशेषज्ञों" द्वारा प्रतिध्वनित होते हैं जो एक बहुत ही विशिष्ट राजनीतिक आदेश को सफलतापूर्वक पूरा करते हैं।

और लक्ष्य स्पष्ट है - सभी संभावित ताकतों के साथ रूसी पुनर्जागरण में बाधा डालना।

सैंटी.

प्राचीन ज्ञान न केवल अस्पष्ट परंपरा में, बल्कि भौतिक रूप में भी मौजूद है! हमें यह सोचना सिखाया गया कि स्लावों के पास कोई आधिकारिक पूर्व-ईसाई ऐतिहासिक दस्तावेज़ नहीं थे और हैं भी नहीं! यह किसने सिखाया? जिन्होंने विधिपूर्वक राष्ट्रीय खजाने को नष्ट किया। लेकिन यह सच नहीं है. इतिहास में उल्लिखित और अज्ञानता के अंधेरे में डूबी पुरानी किताबों के अलावा, आपको बस आश्चर्यजनक दस्तावेजों का वर्णन मिलेगा। या आप वेदों के स्वर्णिम ज्ञान से युक्त सैंटी की स्वर्ण डेसियन प्लेटों के एल्बम को देख सकते हैं।

रोमानिया के इंस्टीट्यूट ऑफ न्यूक्लियर रिसर्च में किए गए विश्लेषण से पता चला कि सैंटियम दो हजार साल से भी ज्यादा पुराना है।

यहां पाए गए 400 सेंटी में से सिर्फ एक है।

स्रोत http://evolution2.com.ua/ Picture.php?albumid=24&pi ctureid=1265

डैशियन सैंटी की खोज रोमानिया के पहले राजा चार्ल्स प्रथम से जुड़ी है।

चार्ल्स प्रथम और उनके परिवार का पसंदीदा अवकाश स्थान बुखारेस्ट से 150 किलोमीटर उत्तर में सिनाया नामक क्षेत्र में एक मठ था। सिनाई में मठ 17वीं शताब्दी में प्राचीन वैदिक मंदिर के स्थान पर बनाया गया था।

1875 में, मठ में आर्थिक कार्य के दौरान, प्राचीन लेखन वाली लगभग चार सौ सोने की प्लेटों की खोज की गई थी। लगभग 100 सेंटी वर्तमान में अनुसंधान के लिए उपलब्ध हैं, जो विभिन्न रोमानियाई संग्रहालयों और विशेष भंडारण सुविधाओं में स्थित हैं; केवल औपचारिक परमिट वाले वैज्ञानिकों को ही उन तक पहुंचने की अनुमति है।.

सैंटी का आधुनिक भाषा में पहला अनुवाद 1944 में बेलोवोडी के क्षेत्र में नव पुनर्जीवित स्लाव समुदायों के लिए किया गया था, या जैसा कि वे सैंटी में कहते हैं - दौड़ की पवित्र भूमि। यह उरल्स से बैकाल तक और उत्तरी महासागर से मंगोलियाई अल्ताई तक के आधुनिक क्षेत्र का नाम था। इन भागों में, आज अरकैम का अद्भुत शहर और खाकासिया में राजाओं की प्राचीन गैर-मिस्र घाटी की खोज की गई है।