A halál utáni élet filozófiai vonatkozásai. A halál utáni élet filozófiája. Van-e élet a halál után

Bevezetés

Az ember ősidők óta feltette magának a kérdést, hogy mi az emberi lét lényege. Sok filozófus és gondolkodó próbálta megválaszolni, miért él az ember, miért jött erre a világra, miért hal meg és mi történik vele a halál után.

A görög gondolkodók emberhez és elméjéhez való orientációja szorosan összefügg az egész görög kultúra alapvető attitűdjével - az önismeretre való felhívással. A delphoi Apollón-templom bejáratánál egy oszlopra vésett „Ismerd meg önmagad” mondás a történelem fordulópontjainak egyik vezető gondolata volt.

Szókratész számára az emberi élet értelme a filozofálásban, az állandó önismeretben, a próbák általi örökös önkeresésben rejlik. A tudatlanság legyőzése magában foglalja a jó és a rossz, a szép és a csúnya, az igazság és a tévedés keresését. Platón szerint a boldogság (boldogság) csak a túlvilágon lehetséges, amikor a halhatatlan lélek - az ember eszményi lényege - megszabadul a halandó test bilincseitől. Platón szerint az ember természetét a lelke, pontosabban a lélek és a test határozza meg, de a lélek elsőbbsége a test felett, az isteni halhatatlan princípium a halandóval szemben, a testi. Platón tanítása szerint az emberi lélek három részből áll: az első az ideális - racionális képességet, a második - a kéjes-akarati képességet, a harmadik - az ösztönös-affektív képességet fejezi ki. Attól függően, hogy ezen részek közül melyik érvényesül, az ember sorsa, tevékenységének iránya és élete értelme függ.

Arra a kérdésre, hogy miről álmodozhat az ember, Antiszthenész azt mondta: „Boldogban halni meg.” „Aki halhatatlan akar lenni – mondta –, annak jámbor és igaz életet kell élnie. "Az államok elpusztulnak, amikor nem különböztetik meg a rosszat a jótól."

Ellentétben a szláv pogánysággal (amelynek fő ideológiai dominánsai a természet antropomorfizálása és az ember meghonosítása volt) és a hellén kultúrával (ahol a hős ember volt mindennek a mértéke), az Oroszország által átvett kereszténység minőségileg mást diktált. az ember fogalma. Minden alap és minden dolog mértéke a legmagasabb szellemi szubsztanciális elv lett.

Az ember kicsinységének, bűnösségének, sőt jelentéktelenségének tudata révén az ideál abszolútsága előtt és annak törekvése révén a szellemi fejlődés kilátását kapta, tudata dinamikusan az erkölcsi fejlődés felé irányul. A lelkiismeret, az erkölcsi tisztaság, a jó cselekvés és a szellemi tettek vágya az orosz nép legjobb képviselőinek személyes öntudatának és viselkedésének magvává, társadalmi fejlődésük biztosítékává válik. Az erkölcsi, spirituális formálás eszközei, az egyén küzdelme annak elnyomása ellen Rusz középkori történelmének különböző szakaszaiban eltérőek voltak – a lelki önmélyítés vágyától Sorszkij Nílus szellemében egészen a főpap lázadó tiltakozásáig. Avvakum a népi hagyományok védelmében azok felülről való szándékos pusztításától.

Az ember problémája a francia felvilágosodás filozófiájának egyik központi helyét foglalja el. A francia materialisták az emberről alkotott felfogásukat szembeállították a vallási és filozófiai antropológiával, és határozottan elutasították az emberi természet mint a testi, anyagi szubsztancia és az anyagtalan, halhatatlan lélek kombinációjának dualista értelmezését. Ami a deista filozófusokat illeti, Rousseau megengedte a lélek halhatatlanságát és a halál utáni jutalmat, míg Voltaire tagadta, hogy a lélek halhatatlan, és a túlvilági „isteni igazságosság” lehetőségét illetően inkább „áhítatosan hallgatott”.

Az emberi természet értelmezésében Voltaire szembehelyezkedett Pascallal, és nem csak az ő dualizmusát utasította el, hanem a filozófus azon fő gondolatát is, hogy az ember a természet egyik leggyengébb és legjelentéktelenebb lénye, egyfajta „gondolkodó nád”. Az emberek nem olyan szánalmasak és nem olyan gonoszak, mint ahogyan Pascal hitte, hangsúlyozza Voltaire. Pascal magányról és elhagyatottságról alkotott elképzelését állítja szembe az emberről mint társadalmi lényről szóló tézisével, amely „kulturális közösségek” kialakítására törekszik. Voltaire azt sem fogadja el, hogy Pascal elítéli az emberi szenvedélyeket és az egoizmust. Az „önszeretet” és más vonzalmak és szenvedélyek Voltaire szerint minden emberi cselekedet kiváltó oka, az az impulzus, amely egyesíti az embereket, és virágzó városok és nagy államok kialakulásához vezet.

Az emberprobléma következetesen materialista megoldásának vágya egyértelműen kifejeződött La Mettrie, Diderot és Helvetius műveiben. Filozófiai antropológiájuk vezérmotívuma az ember anyagi egységével kapcsolatos álláspont, a „lélek képességeinek” szoros függése, minden mentális folyamat, az érzékeléstől a gondolkodásig, az idegrendszertől és az agytól, a „lélek” állapotától. testi anyag”. Ennek az álláspontnak megfelelően a test halálát tekintették minden emberi szellemi tevékenység megszűnésének okának, a földi élet természetes és logikus, egyetlen lehetséges és valós befejezésének.

1. fejezet. Az ember az élet értelmét keresve.

Az állatokkal ellentétben az ösztönök nem diktálják az embernek, hogy mire van szüksége, és a tegnapi emberrel ellentétben a hagyományok nem diktálják a mai embernek, hogy mivel tartozik. Mivel nem tudja, hogy mire van szüksége, vagy mivel tartozik, az ember elvesztette világos elképzelését arról, hogy mit akar. Ennek eredményeként vagy ugyanazt akarja, mint mások (konformizmus), vagy azt teszi, amit mások akarnak tőle (totalitarizmus).

A jelentést meg kell találni, de nem lehet létrehozni. Csak szubjektív jelentést, egyszerű jelentésérzést vagy értelmetlenséget hozhat létre. A jelentést nemcsak kell, hanem meg is lehet találni, és az értelem keresésében az embert a lelkiismerete vezérli. Egyszóval a lelkiismeret a jelentés szerve. Úgy definiálható, mint az a képesség, hogy felfedezzük a minden helyzetben rejlő egyedi és egyedi jelentést. A jelentés mindig egy konkrét helyzet konkrét jelentése is. Ez mindig „a pillanatnyi igény”, amely mindig egy adott személyhez szól. És ahogy minden egyes helyzet egyedi, úgy minden egyes ember is egyedi.

Minden nap és minden óra új értelmet kínál, és minden ember más jelentést vár. Mindenkinek van jelentése, és mindenkinek van egy különleges jelentése. Mindebből az következik, hogy a jelentésnek helyzetenként és személyenként is változnia kell. A jelentés azonban mindenütt jelen van. Nincs olyan ember, akinek az életben ne lenne kész megtenni valamit, és nincs olyan helyzet, amelyben az élet ne adna lehetőséget arra, hogy értelmet találjunk.

Az ember nem csak értelemvágya miatt keresi az értelmet, hanem meg is találja, mégpedig háromféleképpen. Először is értelmet lát a cselekvésben, valami létrehozásában. Másodszor, értelmet lát abban, hogy megtapasztal valamit, végül pedig annak, hogy szeressen valakit. De még egy reménytelen helyzetben is, amelyben tehetetlen, képes meglátni az értelmét.

Az életben nincsenek igazán értelmetlen helyzetek. Ez azzal magyarázható, hogy az emberi lét számunkra látszó negatív aspektusai - különösen a szenvedés, a bűntudat és a halál tragikus hármasa - szintén pozitív irányba, teljesítménnyel alakulhatnak át, ha jobb oldalról közelítjük meg őket. helyzetben és megfelelő telepítéssel.

A jelentés felismerésével az ember megvalósítja önmagát. Felismerve a szenvedésben rejlő jelentést, felismerjük a legemberibbet az emberben. Éretté válunk, növekedünk, túlnőjük magunkat. Ott vagyunk tehetetlenek és reménytelenek, nem tudunk változtatni a helyzeten, oda hívnak minket, szükségét érezzük, hogy változtassunk magunkon.

Van egy definíció, amely szerint a jelentések és értékek nem mások, mint reaktív formációk és védekezési mechanizmusok. De vajon a jelentések és értékek annyira relatívak és szubjektívek, mint amilyennek hiszik? A jelentés relatív, amennyiben egy adott helyzetben érintett személyre vonatkozik. Azt mondhatjuk, hogy a jelentés egyrészt személyről emberre változik, másrészt egyik napról a másikra, akár óráról órára. Természetesen jobb az egyediségről beszélni, mint a jelentések viszonylagosságáról. Az egyediség azonban nem csak egy helyzet, hanem az élet egészének minősége is, hiszen az élet egyedi helyzetek sorozata. Az ember lényegében és létezésében is egyedülálló. Végső soron senki sem pótolható – minden egyes ember egyedisége miatt. És minden ember élete egyedi abban, hogy senki sem tudja megismételni. Az életben nincs egyetemes értelme, csak az egyes helyzetek egyedi jelentései. Vannak azonban köztük olyanok, amelyekben van valami közös, és ezért vannak olyan jelentések, amelyek egy bizonyos társadalom embereiben rejlenek, sőt, olyan jelentések, amelyeken a történelem során sok ember osztozik. Ezeket a jelentéseket értjük az értékek alatt. Így az értékek a jelentés univerzálékaként definiálhatók, amelyek a társadalom vagy akár az egész emberiség tipikus helyzeteiben kristályosodnak ki.

Az értékek birtoklása megkönnyíti az ember számára a jelentés megtalálását, legalábbis tipikus helyzetekben, megszünteti a döntéshozatal szükségességét. De sajnos fizetnie kell ezért a megkönnyebbülésért, mert az egyedi helyzeteket átható egyedi jelentésektől eltérően kiderülhet, hogy két érték ütközik egymással. Az értékek ellentmondásai pedig értékkonfliktusok formájában tükröződnek az emberi lélekben.

Az a benyomás, hogy két érték ellentmond egymásnak, egy teljes dimenzió hiányának a következménye. Mi ez a mérés? Ez egy hierarchikus értékrend. Max Scheller szerint az értékelés implicit magában foglalja az egyik érték preferálását a másikkal szemben. Egy érték rangját magával az értékkel együtt tapasztaljuk meg. Más szóval, egy bizonyos érték megtapasztalása magában foglalja azt a tapasztalatot, hogy az magasabb, mint néhány másik. Ebből következően arra a következtetésre jutunk, hogy nincs helye értékkonfliktusoknak. A hierarchikus értékrend megtapasztalása azonban nem mentesíti az embert a döntések meghozatala alól.

A vonzerő löki az embert, az értékek vonzzák. Az ember mindig szabadon elfogadhatja vagy elutasíthatja azt az értéket, amelyet egy helyzet kínál neki. Ez igaz az erkölcsi és etikai hagyományok és normák által közvetített értékek hierarchikus rendjére is. Át kell menniük az ember lelkiismeretének próbáján – hacsak nem hajlandó engedelmeskedni lelkiismeretének, és elnyomja annak hangját.

A jelentés az, amit a kérdést feltevő személy alatt értünk, vagy a helyzeten, amely egyben választ igénylő kérdést is magában foglal. Természetesen az ember szabadon válaszolhat az élet által feltett kérdésekre. De ezt a szabadságot nem szabad összetéveszteni az önkénnyel. A felelősség felől kell érteni. Az ember felelős egy kérdésre adott helyes válaszért, egy helyzet valódi értelmének megtalálásáért. A jelentést pedig inkább meg kell találni, mint átadni, inkább felfedezni, mint kitalálni.

A jelentéseket nem lehet önkényesen megadni, hanem felelősséggel kell megtalálni. Az értelmet a lelkiismeret segítségével kell keresni. Valójában a lelkiismeret vezeti az embert az értelem keresésében. A lelkiismeret úgy definiálható, mint az ember intuitív képessége, hogy értelmet találjon egy adott helyzetben. Amellett, hogy intuitív, a lelkiismeret kreatív képesség. A lelkiismeretnek megvan az a képessége is, hogy felismerje az elfogadott értékeknek ellentmondó egyedi jelentéseket. Az élő, tiszta és pontos lelkiismeret az egyetlen, ami lehetőséget ad az embernek, hogy ellenálljon az egzisztenciális vákuum – a konformizmus és a totalitarizmus – hatásainak.

Az a kérdés, hogy mi lesz a halál után, ősidők óta foglalkoztatta az emberiséget - attól a pillanattól kezdve, hogy megjelentek a gondolatok a saját egyéniség jelentéséről. Megőrződik-e a tudat és a személyiség a fizikai héj halála után? Ahová a lélek eljut a halál után - a tudományos tények és a hívők állításai egyformán határozottan bizonyítják és cáfolják a túlvilági létezés, a halhatatlanság lehetőségét; a szemtanúk és a tudósok beszámolói egyformán közelednek és ellentmondanak egymásnak.

A lélek halál utáni létezésének bizonyítéka

Az emberiség a sumér-akkád és az egyiptomi civilizáció korszaka óta törekszik a lélek (anima, atman stb.) jelenlétének bizonyítására. Valójában minden vallási tanítás azon a tényen alapul, hogy az ember két esszenciából áll: anyagiból és szellemiből. A második összetevő halhatatlan, a személyiség alapja, és a fizikai héj halála után is létezni fog. Amit a tudósok a halál utáni életről mondanak, az nem mond ellent a legtöbb teológus tézisének a túlvilág létezéséről, mivel a tudomány eredetileg kolostorokból alakult ki, amikor a szerzetesek tudásgyűjtők voltak.

Az európai tudományos forradalom után sok gyakorló megpróbálta elszigetelni és bizonyítani a lélek létezését az anyagi világban. Ugyanakkor a nyugat-európai filozófia az öntudatot (önmeghatározást) az ember forrásaként, kreatív és érzelmi késztetéseiként, valamint a reflexió ösztönzőjeként határozta meg. Ennek fényében felmerül a kérdés – mi lesz a személyiséget alkotó szellemmel a fizikai test megsemmisülése után.

A fizika és a kémia fejlődése előtt a lélek létezésének bizonyítékai kizárólag filozófiai és teológiai munkákon alapultak (Arisztotelész, Platón, kánoni vallási művek). A középkorban az alkímia nem csak az emberektől, hanem minden elemtől, növény- és állatvilágtól is megpróbálta elszigetelni az animát. A halál utáni élet modern tudománya és az orvostudomány a lélek jelenlétét a klinikai halált átélt szemtanúk személyes tapasztalatai, orvosi adatok és életük különböző pontjain a betegek állapotában bekövetkezett változások alapján próbálja dokumentálni.

A kereszténységben

A keresztény egyház (a világban elismert irányaiban) az emberi életet a túlvilági élet előkészítő szakaszaként kezeli. Ez nem jelenti azt, hogy az anyagi világ ne lenne fontos. Éppen ellenkezőleg, a keresztény ember életében a legfontosabb dolog, hogy úgy éljen, hogy később a mennybe kerüljön, és örök boldogságot találjon. A lélek jelenlétének bizonyítéka egyetlen valláshoz sem szükséges, ez a tézis a vallásos tudat alapja, enélkül nincs értelme. A lélek létezésének megerősítése a kereszténység számára közvetve származhat a hívők személyes tapasztalatából.

A keresztény lelke, ha hiszel a dogmákban, Isten része, de képes önállóan dönteni, alkotni és alkotni. Ezért létezik a posztumusz büntetés vagy jutalom fogalma, attól függően, hogy az ember az anyagi lét során hogyan viszonyult a parancsolatok teljesítéséhez. Valójában a halál után két kulcsállapot lehetséges (és egy köztes - csak a katolicizmus számára):

• a paradicsom a legmagasabb boldogság állapota, közel van a Teremtőhöz;
• a pokol büntetés az igazságtalan és bűnös életért, amely ellentmond a hit parancsolatainak, az örök gyötrelem helye;
• A purgatórium csak a katolikus paradigmában van jelen. Azok lakhelye, akik Istennel békében halnak meg, de további megtisztulásra szorulnak az életük során megváltatlan bűnöktől.

Az iszlámban

A második világvallás, az iszlám dogmatikai alapjaiban (a világegyetem elve, a lélek jelenléte, posztumusz létezés) nem különbözik alapvetően a keresztény posztulátumoktól. A Teremtő egy részecskéjének az emberben való jelenlétét a Korán szúrái és az iszlám teológusok vallási munkái határozzák meg. Egy muszlimnak tisztességesen kell élnie és be kell tartania a parancsolatokat, hogy a mennybe kerülhessen. Ellentétben az Utolsó Ítélet keresztény dogmájával, ahol a bíró az Úr, Allah nem vesz részt annak meghatározásában, hogy a lélek hová kerül a halál után (két angyal ítélkezik - Nakir és Munkar).

A buddhizmusban és a hinduizmusban

A buddhizmusban (európai értelemben) két fogalom létezik: az atman (szellemi lényeg, magasabb én) és az anatman (az önálló személyiség és lélek hiánya). Az első a testen kívüli kategóriákra, a második pedig az anyagi világ illúzióira vonatkozik. Ezért nincs pontos meghatározás, hogy melyik rész kerül a nirvánába (a buddhista paradicsomba) és oldódik fel benne. Egy biztos: a túlvilágon való végső elmerülés után a buddhisták szemszögéből nézve mindenki tudata beleolvad a közös Énbe.

Az emberi élet a hinduizmusban, amint azt Vlagyimir Viszockij bárd pontosan megjegyezte, vándorlások sorozata. A lélek vagy tudat nem a mennyországba vagy a pokolba kerül, hanem a földi élet igazságosságától függően újjászületik egy másik emberré, állattá, növényré vagy akár kővé. Ebből a szempontból sokkal több bizonyíték van a halál utáni tapasztalatra, mert elegendő mennyiségű feljegyzett bizonyíték áll rendelkezésre, amikor az ember teljesen elmesélte előző életét (tekintve, hogy nem tudhatott róla).

Az ősi vallásokban

A judaizmus még nem határozta meg a lélek lényegéhez (neshamah) való hozzáállását. Ebben a vallásban nagyon sok irány és hagyomány létezik, amelyek akár alapelvekben is ellentmondhatnak egymásnak. Így a szadduceusok biztosak abban, hogy Nesama halandó, és a testtel együtt elpusztul, míg a farizeusok halhatatlannak tartották. A judaizmus egyes irányzatai az ókori Egyiptomból átvett tézisen alapulnak, miszerint a léleknek újjászületések ciklusán kell keresztülmennie a tökéletesség eléréséhez.

Valójában minden vallás azon alapul, hogy a földi élet célja a lélek visszatérése teremtőjéhez. A hívők hite a túlvilág létezésében többnyire a hiten alapszik, nem pedig a bizonyítékokon. De nincs bizonyíték a lélek létezésére.

A halál tudományos szempontból

A halál legpontosabb meghatározása, amelyet a tudományos közösség elfogad, az életfunkciók visszafordíthatatlan elvesztése. A klinikai halál a légzés, a vérkeringés és az agyi tevékenység rövid távú leállásával jár, amely után a beteg visszatér az életbe. Az élet végének definícióinak száma még a modern orvostudomány és filozófia körében is meghaladja a két tucatot. Ez a folyamat vagy tény ugyanúgy rejtély marad, mint a lélek jelenlétének vagy hiányának ténye.

A halál utáni élet bizonyítékai

„Sok olyan dolog van a világon, Horatius barát, amiről bölcseink nem is álmodtak” – ez a Shakespeare-i idézet nagy pontossággal tükrözi a tudósok hozzáállását a megismerhetetlenhez. Végül is attól, hogy nem tudunk valamiről, nem jelenti azt, hogy nem is létezik.

A halál utáni élet létezésére vonatkozó bizonyítékok keresése kísérlet a lélek létezésének megerősítésére. A materialisták azt állítják, hogy az egész világ csak részecskékből áll, de az embert létrehozó energetikai entitás, anyag vagy mező jelenléte bizonyítékok hiányában nem mond ellent a klasszikus tudománynak (például a Higgs-bozon, egy nemrég felfedezett részecske, fikciónak tekinthető).

Emberek vallomásai

Ezekben az esetekben az emberek történeteit megbízhatónak tekintik, amit egy független pszichiáter, pszichológus és teológus bizottság is megerősít. Hagyományosan két kategóriába sorolják őket: az elmúlt életek emlékei és a klinikai halál túlélőinek történetei. Az első eset Ian Stevenson kísérlete, aki a reinkarnáció mintegy 2000 tényét állapította meg (hipnózis alatt a tesztalany nem tud hazudni, és a betegek által jelzett tények közül sokat történelmi adatok is megerősítettek).

A klinikai halál állapotának leírását gyakran az oxigénéhezéssel magyarázzák, amelyet az emberi agy ilyenkor tapasztal, és meglehetősen szkepticizmussal kezelik. A több mint egy évtizede feljegyzett, feltűnően azonos történetek azonban arra utalhatnak, hogy nem zárható ki, hogy egy bizonyos entitás (lélek) halálakor kilép az anyagi testből. Érdemes megemlíteni a műtőkkel, az orvosokkal és a környezettel kapcsolatos apró részletek nagyszámú leírását, olyan mondatokat, amelyeket a klinikai halál állapotában lévő betegek nem ismerhettek.

Történeti tények

A túlvilág jelenlétének történelmi tényei közé tartozik Krisztus feltámadása. Itt nemcsak a keresztény hit alapjait értjük, hanem nagyszámú olyan történelmi dokumentumot, amelyek nem kapcsolódnak egymáshoz, de ugyanazokat a tényeket, eseményeket írták le egyetlen időszakban. Érdemes megemlíteni például Bonaparte Napóleon híres elismert aláírását is, amely XVIII. Lajos 1821-es, a császár halála utáni dokumentumán jelent meg (amelyet a modern történészek hitelesnek ismertek el).

Tudományos bizonyítékok

A híres tanulmányt, amely bizonyos mértékig megerősítette a lélek jelenlétét, Duncan McDougall amerikai orvos kísérletsorozatának („a lélek közvetlen mérlegelésének”) tekinti, aki akkoriban stabil testsúlycsökkenést regisztrált. a megfigyelt betegek halálozásáról. A tudományos közösség által megerősített öt kísérletben a fogyás 15 és 35 gramm között mozgott. Külön-külön a tudomány a következő téziseket tekinti „új a halál utáni élet tudományában” viszonylag bizonyítottnak:

• a tudat továbbra is fennáll, miután az agy kikapcsolódik a klinikai halál során;
• testen kívüli élmények, látomások, amelyeket a betegek a műtétek során tapasztalnak;
• találkozás elhunyt hozzátartozókkal és olyan emberekkel, akiket a beteg esetleg nem is ismer, de visszatérése után leírta;
• a halálközeli élmény általános hasonlósága;
• a halál utáni élet tudományos bizonyítékai a halál utáni átmeneti állapotok tanulmányozása alapján;
• a fogyatékkal élők hiányosságai a testen kívüli jelenlét során;
• a gyermekek azon képessége, hogy emlékezzenek egy korábbi életükre.

Nehéz megmondani, hogy van-e 100%-ban megbízható bizonyíték a halál utáni életre. Mindig van egy objektív ellentézis a halál utáni tapasztalat bármely tényével szemben. Mindenkinek egyéni elképzelései vannak ebben a kérdésben. Amíg a lélek létezése be nem bizonyul úgy, hogy a tudománytól távol álló ember is egyetért ezzel a ténnyel, addig a vita folytatódik. A tudományos világ azonban a finom dolgok maximális kutatására törekszik, hogy közelebb kerüljön az emberi lényeg megértéséhez és tudományos magyarázatához.

A filozófiai álláspont fő gondolata	A filozófia irányai (áramlatok).	képviselők
A test halála után az emberi élet véget ér	Materializmus: epikureanizmus, lokayata, sztoicizmus, mechanisztikus és dialektikus materializmus, pozitivizmus, darwinizmus stb.	Epikurosz, La Mettrie, Feuerbach, Marx, Engels, Comte, Darwin, Lenin stb.
A szellemhez kötődő lélek a biológiai test halála után örökké létezhet a szellemi világban	Vallási és idealista filozófia	Arisztotelész, Ágoston, Aquinói, Descartes, Kant, Szolovjov, Berdjajev stb.
Az ember spirituális magja örökké létezik, és egyik testből a másikba reinkarnálódhat	Ezoterikus filozófia és a hozzá ideológiailag közel álló vallási és filozófiai tanítások: jóga, Samkhya, Vedanta, gnoszticizmus, teozófia stb.	Krisna, Kapila, Patandzsali, Pitagorasz, Platón, Órigenész, Blavatszkij, Roerich és mások.

A halálhoz való jog, etikai és jogi vonatkozásai. Az emberi élet a legnagyobb érték. Az élethez való jog minden ember elidegeníthetetlen joga, amelyet az Emberi Jogok Egyetemes Nyilatkozata is rögzít. Ám mivel az emberi lét két hiposztázisa az élet és a halál, állandóan felmerül a filozófiai és etikai kérdés: van-e joga az embernek meghalni? A kérdés korántsem tétlen, és a válasz sem nyilvánvaló. Míg a tudósok és a különböző vallások képviselői törik lándzsájukat, megkérdőjelezik vagy elismerik az ember saját halálához való jogát, ez tényként érvényesül a társadalmi jelenségekben: öngyilkosság, eutanázia, palliatív orvoslás (hospice).

Az öngyilkosság jelensége a 19. század óta tudományos kutatás tárgya. És most, a 20. század végén ennek súlyossága nem csökkent. A WHO szerint évente mintegy 7 millió öngyilkossági kísérlet történik a világon, ebből több mint 500 ezer öngyilkossággal végződik. A halálhoz való jog megvalósulása tendenciózusan növekszik. A halálhoz való absztrakt jogot drámai folyamatában teljesen földi okok motiválják: családi problémák, szeretteink elvesztése, ipari konfliktusok, munkanélküliség, csőd. Filozófiai és etikai szempontból a fenti okok egy közös tulajdonsággal rendelkeznek: az élet értelmének elvesztése.

Az orvosi gyakorlatban a reménytelen beteg saját halálához való joga bioetikai problémát vet fel - eutanázia("altatás") Az "eutanázia" kifejezést az angol filozófus vezette be Fr. Baconom században, de csak a 19. századtól vált vita tárgyává az eutanázia, mint sajátos orvosi eljárás. A 20. század közepén az orvosi elmélet és gyakorlat fejlettségi szintje (mesterséges lélegeztetés, keringés, táplálkozás, dialízis stb.) már bizonyos súlyos károsodások mellett is lehetővé teszi az emberi élet igen hosszú távú fenntartását. szervek. Így a legújabb orvosi technológiák nemcsak a betegek egészségét és életét mentik meg, hanem sürgető kérdéseket is felvetnek például a hosszú távú életfenntartás orvosi célszerűségével kapcsolatban speciális betegcsoportok számára.

A külföldi orvosi gyakorlat azonosította azon betegek kategóriáit, akik számára az élet értelme problémássá válik: gyógyíthatatlan betegek, akik állandóan szenvednek; hosszú távú kómában lévő betegek; helyrehozhatatlanul károsodott agyú betegek; újszülöttek súlyos anomáliákkal; krónikus betegek visszafordíthatatlan életkorral összefüggő változásokkal; olyan betegek, akik bármilyen okból megtagadják a kezelést

A beteg halálhoz való jogának gyakorlásának megvannak a maga sajátosságai. Ha normál körülmények között egy személy öngyilkosságot követ el, rögtönzött eszközökkel (gyógyszerek, vegyszerek stb.), akkor kórházi környezetben egy reménytelen, szenvedő beteg hasonló kéréssel fordul az egészségügyi személyzethez, leggyakrabban a kezelőorvoshoz. Ha egy orvos segít a betegnek a halálhoz való jogában, akkor gyilkosnak tekinthető, vagy ez egy bizonyos fajta szolgáltatás? A külföldi gyógyászatban az eutanáziához való hozzáállás nem egyértelmű: egyes országokban tilos (Németország, Spanyolország), máshol megengedett a passzív eutanázia (Hollandia, USA). Például az USA-ban tizenegy állam fogadta el a „természetes haláltörvényt”, amelynek lényege, hogy tiszteletben tartják a beteg passzív eutanáziával való halálhoz való jogát (Walker A.E. Brain Death. M., 1988. P.208,209). Az eutanázia formájában megnyilvánuló halálhoz való jognak mindig van értékmotivációja: a vallás (a Karen Quinlannel történt incidens), a szülői érzések (a Baby Doe-val történt eset), az együttérzés érzése (a Dr. Kraay-jel történt eset).

Az eutanázia formájában való halálhoz való jog még azokban az országokban is, ahol az eutanázia megengedett, továbbra is vitatott (például Dr. Kevorkian D. pere az Egyesült Államokban). Az eutanáziát tiltó országokban a beteg halálhoz való jogát „árnyékos” vagy bizarr módon gyakorolják (a Ramon Sampedro spanyol tengerészsel történt incidens).

Amikor a beteg halálhoz való jogával szembesül, az orvos ördögi körbe kerül: a törvényt és az etikai normákat követve hosszan tartó szenvedésre ítéli a beteget, és figyelmen kívül hagyja kérését; ha az orvos válaszol a beteg kérésére, akkor gyilkossá és hamis esküvé válik.

Az élet értelme - Ez az ember önálló, tudatos választása azon értékek és eszmék közül, amelyek az önmegvalósítás felé irányítják, amely az alkotás, az adakozás, a másokkal való megosztás és néha a mások érdekében való feláldozás szükségleteinek kielégítésével jár.

Az egyén szabadsága- ez az emberi lét sajátos módja, amely a szükségszerű magatartás tudatos megválasztásával és gyakorlati tevékenységben való megvalósításával jár együtt.

Tesztelemek önellenőrzéshez a 2. témában „Az ember és létezése, mint a filozófiai és jogi antropológia központi problémája”

1. A filozófiának azt a részét, amely az embert, lényegét, viselkedésének meghatározottságát tanulmányozza:

A. antropológia

B. ismeretelmélet

C. ontológia

D. esztétika

2. A filozófiai antropológia problémafejlődése a 20. században az elnevezéshez fűződik:

A. M. Shelera

S. O. Konta

D. B. Russell

E. L. Wittgenstein

3. Az egyén egy bizonyos tudás-, norma- és értékrendszerbe való asszimilációjának folyamata, amely lehetővé teszi számára, hogy élettevékenységét a társadalom számára megfelelő módon végezze:

A. az egyén szocializációja

B. személyiségdegradáció

C. személyiségnevelés

D. a személyiség ontologizálása

E. a személyiség biológiája

4. Az értékfilozófiai doktrínát úgy hívják:

A. axiológia

B. szociológia

C. antropológia

D. ismeretelmélet

E. ontológia

5. Az alábbiakban felsorolt ​​problémák közül melyik kapcsolódik életértelmi (egzisztenciális) problémákhoz?

A. agyszerkezeti probléma

B. a tudattalan problémája

C. az élet és halál problémája

D. környezeti probléma

E. az emberi űrrepülés problémája

6. A személyiség fogalma a következőket fejezi ki:

A. az ember biológiai jellemzői

B. az emberi egyén szociális minősége, integritásának, függetlenségének mértéke

C. az emberi öntudat

D. egy személy mentális állapota

E. egy személy megjelenése

7. Az emberről mint társadalmi lényről szóló tudomány jogi megnyilvánulásaiban, dimenzióiban, jellemzőiben a következő:

A. filozófiai antropológia

B. jogi antropológia

C. kulturális antropológia

D. etnológia

AZ OROSZ Föderáció OKTATÁSI MINISZTÉRIUMA

NOVOSIBIRSK ÁLLAMI ÉPÍTÉSZETI ÉS ÉPÍTÉSI EGYETEM (SIBSTRIN)

Filozófia Tanszék

az „ÉLET ÉS HALÁL PROBLÉMÁJA” témában

Készítette: a 353. csoport tanulója

Tongoesov Denis

Ellenőrizte: vezető tanár

Kiyuta V.A.

Novoszibirszk 2010

BEVEZETÉS

I. ÉLET-HALÁL PROBLÉMÁI

III. A HALHATATLANSÁG TÍPUSAI

KÖVETKEZTETÉS

BIBLIOGRÁFIA

BEVEZETÉS

Minden normális ember életében elõbb-utóbb eljön az a pillanat, amikor elgondolkozik egyéni létének végességén. Az ember az egyetlen teremtmény, aki tudatában van halandóságának, és azt a gondolkodás tárgyává tudja tenni. De a saját halál elkerülhetetlenségét az ember nem tekinti elvont igazságnak, hanem súlyos érzelmi megrázkódtatásokat okoz, és kihat belső világának legmélyére.

A mitológia, a különféle vallási tanítások, a művészet és számos filozófia keresi és keresi a választ erre a kérdésre. De ellentétben a mitológiával és a vallással, amelyek általában arra törekszenek, hogy rákényszerítsenek, diktáljanak bizonyos döntéseket az embernek, ha nem dogmatikus, akkor elsősorban az emberi elmét érinti, és abból fakad, hogy az embernek arra kell keresnie a választ. a sajátját, saját lelki erőfeszítéseit alkalmazva. A filozófia az emberiség korábbi tapasztalatainak felhalmozásával és kritikai elemzésével segíti őt ebben a keresésben.

I. ÉLET-HALÁL PROBLÉMÁI

Az élet és a halál örök téma az emberiség spirituális kultúrájában annak minden megosztottságában. Próféták és vallásalapítók, filozófusok és moralisták, művészet és irodalom alakjai, tanárok és orvosok gondoltak rájuk. Aligha van olyan felnőtt, aki előbb-utóbb ne gondolna létének értelmére, közelgő halálára és a halhatatlanság elérésére. Ezek a gondolatok a gyerekek és a nagyon fiatalok eszébe jutnak, amint azt a költészet és a próza, a drámák és a tragédiák, a levelek és a naplók igazolják. Csak a korai gyermekkor vagy a szenilis őrültség mentesíti az embert attól, hogy meg kell oldania ezeket a problémákat. A.L. Csehov ezt írta egyik levelében: Filozofálj – az elméd forogni fog , ami az élet és halál problémáinak megoldásának egyik vagy másik módját jelenti. Az igazi filozofálás azonban lehetetlen anélkül, hogy ezekkel az örök témákkal foglalkoznánk. Minden filozófiai rendszer foglalkozott ezzel a kérdéssel így vagy úgy, de Schopenhauer úgy vélte, hogy A halál a filozófia igazi zsenije, inspirátora vagy Musagete, amelyből Szókratész úgy határozta meg. felkészülés a halálra.

Valójában egy triádról beszélünk: | élet - halál - halhatatlanság |, mivel az emberiség minden spirituális rendszere e jelenségek ellentmondásos egységének gondolatából indult ki. A legnagyobb figyelmet itt a halálra és a halhatatlanság megszerzésére fordították egy másik életben, és magát az emberi életet úgy értelmezték, mint egy pillanatot, amelyet az embernek szánnak arra, hogy megfelelően felkészülhessen a halálra és a halhatatlanságra.

Néhány kivételtől eltekintve minden idők és népek meglehetősen negatívan beszéltek az életről. Az élet szenvedés (Buddha, Schopenhauer stb.); az élet álom (Vedas, Platón, La Bruyère, Pascal); az élet a gonosz szakadéka (ókori egyiptomi szöveg Az ember beszélgetése a szellemével ). És gyűlöltem az életet, mert a nap alatt végzett munkák undorítóak lettek számomra, mert minden hiúság és szellemi bosszúság volt. (Prédikátor); Az emberi élet szánalmas (Seneca); Az élet küzdelem és utazás egy idegen földön (Marcus Aurelius); Minden hamu, szellem, árnyék és füst (damaszkuszi János); Az élet egyhangú, a látvány szomorú (Petrarch); Az élet egy bolondmese, amelyet egy idióta mesél, tele hanggal és dühvel, de értelmetlen (Shakespeare); Az emberi élet nem más, mint állandó illúzió (Pascal); Az egész élet csak a hamis remények ára (Diderot); Az életem örök éjszaka... mi az élet, ha nem az őrület? (Kierkegaard); Az egész emberi élet mélyen elmerül a valótlanságban (Nietzsche).

Különböző nemzetek közmondásai, mondásai beszélnek erről, mint pl Az élet egy fillér . Ortega y Gasset az embert sem testként, sem szellemként határozta meg, hanem kifejezetten emberi drámaként. Valójában ebben az értelemben minden ember élete drámai és tragikus: bármennyire is sikeres az élet, bármilyen hosszú is, a vége elkerülhetetlen. A Prédikátor szerzője ezt mondta erről: Aki az élők között van, annak még van reménye, mert jobb az élő kutya, mint a döglött oroszlán. . Évszázadokkal később a görög bölcs, Epikurosz a következőképpen próbálta megoldani ezt a kérdéskört: Szoktassa magát ahhoz a gondolathoz, hogy a halálnak semmi köze hozzánk. Amikor létezünk, a halál még nincs jelen, és amikor a halál jelen van, akkor nem létezünk.

A halál és a lehetséges halhatatlanság a legerősebb csábítás a filozofáló elme számára, mert életünk minden ügyét így vagy úgy az örökkévalóhoz kell mérni. Az ember arra van ítélve, hogy a halálról gondoljon, és ez a különbsége az állattól, amely halandó, de nem tud róla. Igaz, az állatok, különösen a háziak, érzékelik a halál közeledtét, és haldokló viselkedésük legtöbbször a magány és a nyugalom fájdalmas keresésére emlékeztet. A halál általában egy biológiai rendszer komplikációiért fizetendő ár. Az egysejtű élőlények gyakorlatilag halhatatlanok, és az amőba ebben az értelemben boldog lény. Amikor egy organizmus többsejtűvé válik, a fejlődés egy bizonyos szakaszában, a genommal kapcsolatban, mintegy önpusztító mechanizmus épül be.

Az emberiség legjobb elméi évszázadok óta próbálják legalább elméletileg megcáfolni ezt a tézist, bebizonyítani, majd életre kelteni a valódi halhatatlanságot. Az ilyen halhatatlanság eszményképe azonban nem egy amőba létezése és nem egy angyali élet egy jobb világban. Ebből a nézőpontból az embernek örökké élnie kell, az élet állandó fényében, Goethe Faustjára emlékeztetve. Állj meg egy pillanatra , ez a mottója az ilyen halhatatlanságnak, amelynek lendülete Ortega y Gasset szerint biológiai vitalitás , életerő , kapcsolódik az egyhez ami megingatja a tengert, megtermékenyíti a fenevadat, virággal borítja a fát, világít és kioltja a csillagokat . Az ember nem tud beletörődni azzal a ténnyel, hogy el kell hagynia ezt a csodálatos világot, ahol az élet javában zajlik. Örök szemlélőnek lenni ennek a grandiózus világegyetem-képnek, nem pedig megtapasztalni teljes napok mint a bibliai próféták – lehetne valami csábítóbb?

De ha erre gondolunk, kezdjük megérteni, hogy a halál talán az egyetlen dolog, amely előtt mindenki egyenlő: szegény és gazdag, koszos és tiszta, szeretett és nem szeretett. Bár mind az ókorban, mind napjainkban folyamatosan próbálkoztak és tesznek arra, hogy meggyőzzék a világot arról, hogy vannak emberek, akik ott és visszatért, de a józan ész nem hajlandó elhinni. Hitre van szükség, csodákra van szükség, mint például a Krisztus által bemutatott evangélium, halált taposott a halál . Feltűnt, hogy az ember bölcsessége gyakran az élethez és halálhoz való nyugodt hozzáállásban fejeződik ki. Ahogy Mahatma Gandhi mondta: Nem tudjuk, mi a jobb – élni vagy meghalni. Ezért nem szabad sem túlzottan csodálnunk az életet, sem remegni a halál gondolatától. Mindkettőjüket egyformán kell kezelnünk. Ez ideális . És jóval azelőtt bent Bhagavad Gita mondott: Bizony, a halált a születetteknek szánják, a születés pedig elkerülhetetlen a halottaknak. Ne szomorkodj az elkerülhetetlen miatt!

Ugyanakkor sok nagyszerű ember tragikus hangon felismerte ezt a problémát. I. I. Mecsnyikov kiváló orosz biológus, aki elgondolkodott a lehetőségen a természetes halál ösztönének nevelése , ezt írta L. N. Tolsztojról: Amikor Tolsztoj, akit a probléma megoldásának lehetetlensége gyötör, és a halálfélelem kísért, feltette magának a kérdést, vajon a családi szeretet megnyugtathatja-e lelkét, azonnal látta, hogy ez hiú remény. – tette fel magának a kérdést – miért neveljünk olyan gyerekeket, akik hamarosan ugyanolyan kritikus állapotba kerülnek, mint az apjuk? Miért kellene élniük? Miért szeressem őket, neveljem és vigyázzak rájuk? Ugyanazért a kétségbeesésért, ami bennem van, vagy a hülyeségért? Szeretve őket, nem tudom elrejteni előlük az igazságot; minden lépés elvezeti őket ennek az igazságnak a megismeréséhez. És az igazság a halál.

II. AZ ÉLET, A HALÁL ÉS A HALHATATLANSÁG PROBLÉMÁJÁNAK DIMENZIÓI

Külön kiemelhetjük az élet, a halál és a halhatatlanság problémájának első dimenzióját - biológiait, mivel ezek az állapotok lényegében egy jelenség különböző aspektusai. A pánspermia hipotézise, ​​az élet és a halál állandó jelenléte az Univerzumban, valamint megfelelő körülmények között történő folyamatos szaporodása régóta hangoztatott. F. Engels híres meghatározása: Az élet a fehérjetestek létmódja, és ez a létmód lényegében e testek kémiai összetevőinek állandó önmegújulásából áll. , az élet kozmikus aspektusát hangsúlyozza. Csillagok, ködök, bolygók, üstökösök és más kozmikus testek születnek, élnek és halnak meg, és ebben az értelemben senki és semmi nem tűnik el. Ez a szempont a keleti filozófiában és a misztikus tanításokban a legfejlettebb, abból adódóan, hogy ennek az univerzális áramkörnek a jelentését nem lehet csak ésszel megérteni. A materialista fogalmak az élet öngenerációjának és az ön-okozati összefüggésnek a jelenségén alapulnak, amikor F. Engels szerint vasszükséglettel Az Univerzum egyik helyén élet és gondolkodó szellem keletkezik, ha máshol eltűnik.

Óriási ideológiai jelentőséggel bír annak tudata, hogy az emberi élet és az emberiség egysége a bolygó minden életével, annak bioszférájával, valamint az Univerzum lehetséges életformáival.

Az élet szentségének ez az elképzelése, minden élőlény élethez való joga, a születés tényénél fogva, az emberiség örök eszményei közé tartozik. A határokon belül az egész Univerzumot és a Földet élőlénynek tekintik, és életük még mindig rosszul értelmezett törvényeibe való beavatkozás ökológiai válsággal jár. Az ember ennek az élő Univerzumnak egy kis részecskéjeként jelenik meg, egy mikrokozmoszként, amely magába szívta a makrokozmosz minden gazdagságát. Érzések az élet tisztelete (A. Schweitzer) szerint az élők csodálatos világában való részvétel érzése bizonyos fokig minden ideológiai rendszer velejárója. Még ha a biológiai, testi életet nem is tekintik az emberi lét valódi, tranzitív formájának, ezekben az esetekben (például a kereszténységben) az emberi test felken és más, virágzó állapotot kell szereznie.

A probléma második dimenziója, az élet, a halál és a halhatatlanság, az emberi élet sajátosságainak megértéséhez és minden élőlény életétől való eltéréséhez kapcsolódik. Több mint harminc évszázada különböző országokból és népekből származó bölcsek, próféták és filozófusok próbálják megtalálni ezt a megosztottságot. Leggyakrabban úgy gondolják, hogy a lényeg a közelgő halál tényének tudatában van: tudjuk, hogy meg fogunk halni, és lázasan keressük a halhatatlansághoz vezető utat. Minden más élőlény csendesen és békésen fejezi be útját, miután sikerült új életet reprodukálnia, vagy trágyaként szolgálhat egy másik élethez. Az élet értelméről vagy értelmetlenségéről szóló fájdalmas gondolatokra ítélt ember önmagát és gyakran másokat is ezzel kínoz, és kénytelen borba vagy drogba fojtani ezeket az átkozott kérdéseket. Ez részben igaz, de felmerül a kérdés: mit kezdjünk egy újszülött halálának tényével, akinek még nem volt ideje megérteni semmit, vagy egy értelmi fogyatékos, aki semmit sem képes megérteni? Az ember élete kezdetének a fogantatás pillanatát (amit a legtöbb esetben nem lehet pontosan meghatározni) vagy a születés pillanatának kell tekintenünk?

Ismeretes, hogy a haldokló L. N. Tolsztoj a körülötte lévőkhöz fordulva azt mondta, hogy több millió emberre kell fordítaniuk a tekintetüket, és nem egyetlen oroszlánra kell nézniük. Ismeretlen, és az anyán kívül senkit nem érint, egy kis teremtmény éhenhalála valahol Afrikában és a világhírű vezetők pompás temetése az örökkévalóság előtt. Ebben az értelemben D. Donne angol költőnek mélyen igaza van, amikor azt mondta, hogy minden egyes ember halála az egész emberiséget megalázza, ezért soha ne kérdezd, kiért szól a harang, hanem érted szól.

Nyilvánvaló, hogy az emberi élet, a halál és a halhatatlanság sajátosságai nem kapcsolódnak közvetlenül az elméhez és annak megnyilvánulásaihoz, az ember élete során elért sikereihez és eredményeihez, kortársai és leszármazottai általi értékeléséhez. Sok zseni halála fiatalon kétségtelenül tragikus, de nincs okunk azt hinni, hogy későbbi életük, ha megtörtént volna, még ragyogóbbat adott volna a világnak. Van itt néhány nem teljesen világos, de empirikusan nyilvánvaló minta, amelyet a keresztény tézis fejez ki: Isten először a legjobbat választja.

Ebben az értelemben az élet és a halál nem tartozik a racionális tudás kategóriái közé, és nem illeszkedik a világ és az ember merev determinisztikus modelljének keretei közé. Ezeket a fogalmakat egy bizonyos határig hidegvérrel meg lehet vitatni. Ezt minden egyes személy személyes érdeke és az a képessége határozza meg, hogy intuitív módon megértse az emberi lét végső alapjait. Ebből a szempontból mindenki olyan, mint egy úszó, aki a nyílt tenger közepén beleugrott a hullámok közé. Csak önmagára kell hagyatkoznia, az emberi szolidaritás, az Istenbe, a Legfelsőbb Elmébe vetett hit, stb. ellenére. Az ember egyedisége, az egyén egyedisége itt nyilvánul meg a legmagasabb fokon. A genetikusok kiszámították, hogy annak a valószínűsége, hogy ez a személy ezektől a szülőktől születik, százbillió esetből egy esély. Ha ez már megtörtént, akkor az emberi létezés milyen elképesztő sokfélesége jelenik meg az ember előtt, amikor életről és halálról gondolkodik?

A probléma harmadik dimenziója a halhatatlanság elérésének gondolatához kapcsolódik, amely előbb-utóbb az ember figyelmének középpontjába kerül, különösen, ha elérte a felnőttkort. A halhatatlanságnak többféle típusa is összefügg azzal, hogy az ember hátrahagyja vállalkozását, gyermekeit, unokáit stb. (persze nem mindenkit), tevékenységének termékeit és személyes tárgyait, valamint a spirituális termelés gyümölcseit ( ötletek, képek stb.) .d.).

III. A HALHATATLANSÁG TÍPUSAI

A halhatatlanság első típusa az utódok génjeiben található, közel a legtöbb emberhez. A házasság és a család elvi ellenfelei és nőgyűlölői mellett sokan éppen ezen a módon igyekeznek állandósítani magukat. Az ember egyik erőteljes hajtóereje az a vágy, hogy saját vonásait lássa meg gyermekeiben, unokáiban és dédunokáiban. Európa királyi dinasztiáiban bizonyos tulajdonságok (például a Habsburgok orra) átörökítését több generáción keresztül követték nyomon. Ez nem csak a fizikai tulajdonságok öröklésével függ össze, hanem a családi foglalkozás vagy mesterség erkölcsi elveiről is. A történészek megállapították, hogy a 19. századi orosz kultúra számos kiemelkedő alakja. rokonságban álltak (bár távoli) egymással. Egy évszázad négy generációt foglal magában. Így kétezer év alatt 80 nemzedék változott, és mindegyikünk 80. őse az ókori Róma kortársa volt, a 130. pedig II. Ramszesz egyiptomi fáraó kortársa volt.

A halhatatlanság második típusa a test mumifikálása az örök megőrzés reményével. Az egyiptomi fáraók tapasztalatai, a modern balzsamozás gyakorlata (V. I. Lenin, Mao Ce-tung stb.) azt mutatják, hogy ezt számos civilizációban elfogadottnak tartják. A technika vívmányai a 20. század végén. lehetővé tette az elhunytak testének kriogenezisét (mélyfagyasztását) azzal az elvárással, hogy a jövő orvosai újraélesztik őket, és gyógyíthatatlan betegségeket gyógyítanak. Az emberi testiségnek ez a fetisizálása főként a totalitárius társadalmakra jellemző, ahol a gerontokrácia (a régiek hatalma) válik az állami stabilitás alapjává.

A halhatatlanság harmadik típusa a remény pusztulás az elhunytak teste és szelleme az Univerzumban, belépésük a kozmikusba test , az anyag örök körforgásába. Ez jellemző számos keleti civilizációra, különösen a japánokra. Ehhez a megoldáshoz közel állnak az iszlám élet-halálhoz való viszonyulási modell és a különféle materialista, pontosabban naturalista koncepciók. Itt a személyes tulajdonságok elvesztéséről és a korábbi test olyan részecskéinek megőrzéséről van szó, amelyek más szervezetek részévé válhatnak. A halhatatlanságnak ez a rendkívül elvont típusa elfogadhatatlan a legtöbb ember számára, és érzelmileg elutasított.

A halhatatlansághoz vezető negyedik út az emberi kreativitás életbeli eredményeihez kapcsolódik. Nem véletlenül kapják a címet különböző akadémiák tagjai halhatatlan . Tudományos felfedezés, zseniális irodalmi és művészeti alkotás létrehozása, az emberiséghez vezető út új hitben bemutatása, filozófiai szöveg megalkotása, kiemelkedő katonai győzelem és államférfiúi demonstráció – mindez egy személy nevét hagyja benne. hálás utódok emléke. Hősök és próféták, szenvedélyhordozók és szentek, építészek és feltalálók örökíthetők meg. A legkegyetlenebb zsarnokok és a legnagyobb bűnözők nevei örökre megmaradnak az emberiség emlékezetében. Ez felveti azt a kérdést, hogy az ember személyiségének skálájának értékelése kétértelmű. Úgy tűnik, minél több emberi élet és összetört emberi sors hever ennek vagy annak a történelmi szereplőnek a lelkiismeretén, annál nagyobb az esélye arra, hogy bekerüljön a történelembe, és ott halhatatlanságra tegyen szert. Több száz millió ember életének befolyásolásának képessége, karizma a hatalom sokakban a tisztelettel vegyes misztikus borzalom állapotát idézi elő. Az ilyen emberekről nemzedékről nemzedékre szállnak legendák és történetek.

A halhatatlansághoz vezető ötödik út különböző állapotok eléréséhez kapcsolódik, amelyeket a tudomány nevez megváltozott tudatállapotok . Főleg a keleti vallásokban és civilizációkban elfogadott pszichotréning és meditációs rendszer termékei. Itt lehetséges áttörés a tér és idő más dimenzióiba, utazás a múltba és a jövőbe, az eksztázis és a megvilágosodás, az örökkévalósághoz tartozás misztikus érzése. Elmondhatjuk, hogy a halál és a halhatatlanság értelme, illetve az eléréséhez vezető módok az élet értelmének problémájának másik oldala. Nyilvánvaló, hogy ezeket a kérdéseket az adott civilizáció vezető spirituális irányultságától függően különbözőképpen oldják meg. Tekintsük ezeket a problémákat három világvallás – a kereszténység, az iszlám és a buddhizmus, valamint az ezekre épülő civilizációk – kapcsán.

IV. AZ ÉLET, A HALÁL ÉS A HALHATATLANSÁG ÉRTELMÉNEK MEGÉRTÉSE A VILÁGVALLÁSOK ÁLTAL

Az élet, a halál és a halhatatlanság értelmének keresztény felfogása az ószövetségi álláspontból származik: A halál napja jobb, mint a születés napja (Prédikátor) és Krisztus újszövetségi parancsolata: ...Nálam van a pokol és a halál kulcsa . A kereszténység isteni-emberi lényege abban nyilvánul meg, hogy az egyén, mint szerves lény halhatatlansága csak a feltámadáson keresztül képzelhető el. A hozzá vezető utat Krisztus engesztelő áldozata nyitja meg a kereszten és a feltámadáson keresztül. Ez a titok és a csoda szférája, mert az ember kikerül a természeti-kozmikus erők és elemek hatásszférájából, és szemtől szembe kerül személyként Istennel, aki egyben személy is.

Így az emberi élet célja az istenülés, az örök élet felé való mozgás. Anélkül, hogy ezt észrevennénk, a földi élet álommá, üres és tétlen álommá, szappanbuborékká változik. Lényegében ez csak egy felkészítés az örök életre, amely mindenki számára a sarkon van. Ezért mondja az evangélium: Készüljetek fel: mert egy órában nem gondoljátok, eljön az Emberfia . Hogy az élet ne forduljon, M. Yu. Lermontov szerint üres és hülye vicc , mindig emlékezned kell a halál órájára. Ez nem tragédia, hanem átmenet egy másik világba, ahol már számtalan lélek él, jó és gonosz, és ahová minden új belép örömére vagy gyötrelmére. Az egyik ortodox hierarcha képletes kifejezése szerint: A haldokló ember lenyugvó csillag, melynek hajnala már egy másik világ fölött ragyog. . A halál nem pusztítja el a testet, hanem megromlott, és ezért nem a vége, hanem az örök élet kezdete.

A kereszténység a halhatatlanság eltérő felfogását társította a képhez Az örök zsidó Ahasferos, Amikor Jézus a kereszt súlya alatt kimerülten a Golgotára sétált és pihenni akart, Ahasferos, többek között ott állt, így szólt: Gyerünk gyerünk , amiért megbüntették – örökre megtagadták tőle a sír békéjét. Századról évszázadra arra van ítélve, hogy a világban bolyongjon, várja Krisztus második eljövetelét, aki egyedül képes megfosztani gyűlölködő halhatatlanságától.

Kép hegy Jeruzsálem a betegségek, a halál, az éhség, a hideg, a szegénység, az ellenségeskedés, a gyűlölet, a rosszindulat és más gonoszságok hiányával függ össze. Van élet munka nélkül és öröm bánat nélkül, egészség gyengeség nélkül és becsület veszély nélkül. Krisztus virágzó ifjúságában és korában mindenkit a boldogság vigasztal, ízlelgeti a béke, a szeretet, az öröm és a jókedv gyümölcseit, és úgy szeretik egymást, mint önmagukat . Lukács evangélista a következőképpen határozta meg az élet és halál keresztény megközelítésének lényegét: Isten nem a holtak Istene, hanem az élőké. Mert vele mindenki él . A kereszténység kategorikusan elítéli az öngyilkosságot, mivel az ember nem tartozik önmagához, életéhez és halálához Isten akaratában.

Egy másik világvallás, az iszlám azon a tényen alapszik, hogy az embert a mindenható Allah akarata teremtette, aki mindenekelőtt irgalmas. Egy személy kérdésére: Élve fogok gyötörni, ha meghalok? , Allah megadja a választ: Nem fog az ember emlékezni arra, hogy korábban teremtettük, de semmi volt? A kereszténységgel ellentétben az iszlámban a földi életet nagyra értékelik. Az utolsó napon azonban minden elpusztul, és a halottak feltámadnak, és megjelennek Allah előtt a végső ítéletre. A túlvilágba vetett hit azért szükséges, mert ebben az esetben az ember nem személyes érdeke, hanem az örökkévalóság szempontjából értékeli tetteit és tetteit.

Az egész Univerzum elpusztulása az Igazságos Ítélet napján egy új tökéletes világ megteremtését feltételezi. Minden személy bemutatásra kerül felvétel tettek és gondolatok, még a legtitkosabbak is, és megfelelő ítélet születik. Így győzedelmeskedni fog az erkölcs és az értelem törvényeinek elsőbbsége a fizikai törvényekkel szemben. Egy erkölcsileg tiszta ember nem lehet olyan megalázott helyzetben, mint a való világban. Az iszlám szigorúan tiltja az öngyilkosságot.

A menny és pokol leírása a Koránban tele van élénk részletekkel, hogy az igazak teljesen elégedettek legyenek, a bűnösök pedig megkapják, amit megérdemelnek. A mennyország gyönyörű az örökkévalóság kertjei, amelyek alatt víz, tej és bor folyók folynak ; ott tiszta házastársak , mellkas társaik , és fekete szemű és nagyszemű, arany és gyöngy karkötőkkel díszítve . A szőnyegeken ülők és zöld párnákra támaszkodók áthaladnak a fiúk örökké fiatalok aranytányérokon tálalva baromfihús . A bűnösök pokolja tűz és forrásban lévő víz, genny és szennyeződés, a fa gyümölcsei zakkum , hasonló az ördög fejéhez, és a sorsuk az sikolyok és üvöltések . Lehetetlen megkérdezni Allahot a halál órájáról, hiszen erről csak Neki van tudomása, és amit tudnod adnak, talán már közel van az óra . A halálhoz és a halhatatlansághoz való hozzáállás a buddhizmusban jelentősen eltér a kereszténytől és a muszlimtól. Maga Buddha nem volt hajlandó válaszolni a kérdésekre: halhatatlan-e az, aki ismeri az igazságot, vagy halandó?, és azt is: lehet-e halandó és halhatatlan az, aki ismeri? Lényegében csak egy típust ismernek fel csodálatos halhatatlanság - nirvána, mint a transzcendentális Szuperlény, az Abszolút Kezdet megtestesülése, amelynek nincsenek tulajdonságai.

Mivel a személyiséget a reinkarnáció állandó áramlásában lévő dharmák összességeként értjük, ebből következik a természetes születések láncának abszurditása és értelmetlensége. Dhammapada azt állítja a születés újra és újra szomorú . A kiút a nirvána eléréséhez vezető út, a végtelen újjászületések láncolatának áttörése és a megvilágosodás elérése, boldogító szigetek , az ember szíve mélyén található, ahol nem birtokol semmit És nem vágynak semmire A nirvána jól ismert szimbóluma - az élet örökké remegő tüzének kioltása - jól kifejezi a halál és a halhatatlanság buddhista felfogásának lényegét. Ahogy Buddha mondta: Egy nap annak az embernek az életében, aki látta a halhatatlan utat, jobb, mint egy száz éves létezés egy olyan ember életében, aki nem látta a magasabb életet.

Az élethez, halálhoz és halhatatlansághoz való nyugodt és békés hozzáállás, a megvilágosodás és a gonosztól való megszabadulás vágya más keleti vallásokra és kultuszokra is jellemző. E tekintetben az öngyilkossághoz való hozzáállás megváltozik; nem annyira bűnösnek, mint inkább értelmetlennek tekintik, mert nem szabadítja meg az embert a születések és halálozások köréből (szamszára), hanem csak egy alacsonyabb inkarnációban való születéshez vezet. Az embernek le kell győznie a személyiségéhez való ilyen ragaszkodást, mert Buddha szavaival élve a személyiség természete a folyamatos halál . A 20. század egyik legbölcsebb költője. W. Whitman ezt a gondolatot így fejezte ki – élned kell nyugodtan mosolyogva Halálra . Megszabadulni a szenvedés forrásaitól az élet során, elsötétített tettek és szennyeződések (önzés, harag, büszkeség, hamis nézetek stb.) és az ember hatalma én - a halhatatlanság elérésének legjobb módja.

élethalál halhatatlanság vallás

V. AZ ÉLET, A HALÁL ÉS A HALHATATLANSÁG FOGALMAI

Az emberiség szellemi életének történetében az életről, a halálról és a halhatatlanságról számos elképzelés született, amelyek a világ és az ember nem vallásos és ateista megközelítésén alapulnak. A vallástalan embereket és ateistákat gyakran szemrehányják, hogy számukra a földi élet a minden, a halál pedig egy leküzdhetetlen tragédia, amely lényegében értelmetlenné teszi az életet. L. N. Tolsztoj híres vallomásában fájdalmasan próbálta megtalálni az élet értelmét, amelyet nem pusztít el a minden emberre elkerülhetetlenül váró halál.

Egy hívő számára itt minden világos, de egy hitetlen számára a probléma megoldásának három lehetséges alternatívája merül fel.

Az első út az, hogy elfogadjuk a tudomány és egyszerűen a józan ész által megerősített elképzelést, miszerint még egy elemi részecske teljes megsemmisítése sem lehetséges a világon, de a természetvédelmi törvények érvényesek. Az anyag, az energia és – úgy vélik – az információ és az összetett rendszerek szervezete megmarad. Ezért részecskék a mi én haláluk után belépnek a létezés örök körforgásába, és ebben az értelemben halhatatlanok lesznek. Igaz, nem lesz tudatuk, lelkük, amellyel a miénk én . Sőt, ezt a fajta halhatatlanságot az ember egész életében megszerzi. Paradoxon formájában akár azt is mondhatjuk: csak azért élünk, mert minden másodpercben meghalunk. Minden nap elpusztulnak a vörösvértestek a vérben, hámsejtek a nyálkahártyánkon, kihullik a haj, stb. Ezért elvileg lehetetlen életet és halált abszolút ellentéteként rögzíteni sem a valóságban, sem a gondolatban. Ez ugyanannak az éremnek a két oldala.

A halállal szemben az emberek a szó teljes értelmében egyenrangúak egymással, valamint minden élőlénnyel, ami eltörli a földi élet alapját képező egyenlőtlenséget. Ezért az örök életem hiányának gondolatának nyugodt érzékelése én és az egyesülés elkerülhetetlenségének megértése közömbös a természet a halhatatlanság problémájának nem vallásos megközelítésének egyik módja. Igaz, ebben az esetben felmerül az Abszolút problémája, amelyre erkölcsi döntéseit alapozhatja. A. P. Csehov írta: Hinni kell Istenben, és ha nincs hited, akkor ne felhajtással foglald el a helyét, hanem keress, keress, keress egyedül, egyedül a lelkiismereteddel.

A második út a halhatatlanság megszerzése az emberi ügyekben, az anyagi és szellemi termelés gyümölcseiben, amelyek az emberiség kincstárában vannak. Ehhez mindenekelőtt bizalomra van szükségünk abban, hogy az emberiség halhatatlan, és kozmikus sorsot követ, K. E. Ciolkovszkij és más kozmikusok elképzeléseinek szellemében. Ha az emberiség számára reális az önpusztítás egy termonukleáris környezeti katasztrófában, valamint valamiféle kozmikus kataklizma következtében, akkor ebben az esetben a kérdés nyitott marad. Az ilyen típusú halhatatlanság eszméi és mozgatórugói között leggyakrabban az emberiség osztály- és társadalmi elnyomás alóli felszabadításáért folytatott harc, a nemzeti függetlenségért és az államiság megszerzéséért folytatott harc, a Békéért és az igazságosságért folytatott harc stb. magasabb értelmet ad az ilyen harcosok életének, amely összeolvad a halhatatlansággal.

A halhatatlansághoz vezető harmadik utat általában olyan emberek választják, akiknek tevékenységi köre nem terjed túl otthonuk és közvetlen környezetük határain. Ez mozgás kérdése lehet. mélyen , arról, amit Goethe Mefisztójának szavai fejeznek ki: Az elmélet, barátom, száraz, de az életfa kizöldül . Anélkül, hogy örök boldogságot vagy örök gyötrelmet várnának, anélkül, hogy belemennének a mikrokozmosz (azaz az ember) és a makrokozmosz közötti elme bonyodalmaiba, emberek milliói egyszerűen lebegnek az élet áramlatában, és úgy érzik, hogy részei annak. Számukra a halhatatlanság nem az áldott emberiség örök emlékezetében, hanem a mindennapi ügyekben, gondokban rejlik. Istenben hinni nem nehéz... Nem, hiszel az emberben!

Csehov úgy írta ezt, hogy egyáltalán nem utalt arra, hogy ő maga is példája lesz ennek az élethez és halálhoz való hozzáállásnak. Jellemzésére L. A. Pogon javasolta a kifejezést létfontosságú mint az emberi lény normális működéséhez szükséges élettevékenység minden lehetséges jelét jellemző kritérium.

Megemlíthetjük a halhatatlanság elérésének más, a természet törvényeinek megváltoztatását célzó koncepcióit is ( gyakori ok N. F. Fedorov, panteizmus A. Einstein eszméinek szellemében), teljesítmény élet a halál után (R. Moody, A. Ford stb.), valamint számos misztikus megmozdulás, amely a másik világ valós jelenlétére és az eltávozottakkal való kommunikáció lehetőségére épül. Sőt, minden emberben felbukkan egyfajta energiafantom jelenléte, amely röviddel a fizikai halál előtt elhagyja az embert, de más dimenziókban tovább él. Ez általában a halhatatlanság problémájának másfajta megértéséhez vezet, amely az információs és energia entitások örök világában az önrendelkezés szükségességéhez kapcsolódik.

A modern thanatológia (a halál tanulmányozása) az egyik forró természet- és bölcsészettudományi ismeretek pontjait. A halál problémája iránti érdeklődés több okra vezethető vissza. Először is, ez egy globális civilizált válság helyzete, amely elvileg az emberiség önpusztulásához vezethet. Másodszor, az emberi élethez és halálhoz való értékszemlélet jelentősen megváltozott a Föld általános helyzetével összefüggésben.

A bolygón csaknem másfél milliárd ember él teljes szegénységben, és további egymilliárd közeledik a határhoz, másfél milliárd földi ember nélkülöz minden orvosi ellátást, egymilliárd ember nem tud írni és olvasni, 700 millió munkanélküli van az országban. világ; 200 millió gyereket kénytelenek dolgozni csecsemőkoruktól kezdve, hogy elkerüljék az éhezést. Emberek milliói a világ minden sarkában szenvednek rasszizmustól, idegengyűlölettől és agresszív nacionalizmustól.

Ez az emberi élet kifejezett leértékelődéséhez, mind a saját, mind a másik ember életének megvetéséhez vezet. A terrorizmus orgiája, a motiválatlan gyilkosságok és erőszak, valamint az öngyilkosságok számának növekedése az emberiség globális patológiájának tünetei a 20-21. század fordulóján. Ugyanakkor a 60-as évek fordulóján. A nyugati országokban a bioetika összetett tudományágként jelent meg, amely a filozófia, az etika, a biológia, az orvostudomány és számos más tudományág metszéspontjában helyezkedik el. Egyedülálló reakció volt az élet és halál új problémáira, szerv- és szövetátültetésekre, géntechnológiára, in vitro megtermékenyítésre stb.

Ez egybeesett az emberi jogok iránti növekvő érdeklődéssel, beleértve a saját testi és lelki létét, valamint a társadalom reakcióját a földi életet fenyegető veszélyre, az emberiség globális problémáinak súlyosbodása miatt. Jelenleg a bioetika olyan területeket ölel fel, mint az eutanázia etikai problémái, decortication, abortusz, öngyilkosság, szervátültetés, beleértve az agyátültetést, a szülés új technológiái (beleértve a helyettesítő terhességet is), a géntechnológia, az emberi szexuális önazonosítás, a mentális egészséghez való viszonyulás, stb. Ezeket a problémákat a létező normális etikai megközelítések alapján oldják meg a világ- és nemzeti vallások, a szabadgondolkodás humanista etikájának, valamint a különféle jogrendszereknek a keretei között.

Az elmúlt években az eutanázia különös figyelmet kapott (szó szerint boldog halál ) mint új jelenség a társadalom életében, amely mély filozófiai elmélkedést igényel. Maga a kifejezés F. Bacon kora óta jelent meg, aki azt javasolta, hogy ezt könnyű halálnak nevezzék, hogy ne szenvedjenek el gyógyíthatatlan betegségektől. Nyilvánvalóan ez a jelenség az embernek nemcsak az élethez, hanem a halálhoz való jogának elgondolásán alapul, ami az öngyilkosság jelenségére is vonatkozik. Az eutanáziának a következő típusai vannak: aktív, önkéntes; aktív, önkéntelen; passzív, önkéntes; passzív, önkéntelen.

Az eutanázia jogszerűségének és erkölcsi érvényességének eldöntésekor az orvosoknak egy Hippokratész kora óta ismert dilemmát kell megoldaniuk: egyrészt az orvos ne legyen gyilkos még a beteg kérésére sem, másrészt másrészt neki kell enyhítenie a szenvedő sorsát. A modern világban az eutanázia törvényesen engedélyezett Hollandiában, de más országokban, köztük Oroszországban, tilos. A probléma azonban számos országban (USA, stb.) is fennáll, a fájdalommentes halálra is feltaláltak olyan eszközöket, amelyeket a beteg maga is aktiválhat. A filozófiai gondolkodás történetében számos kijelentés született az ilyen döntés meghozatalához való emberi jogról. Így Montaigne úgy gondolta, hogy amikor egy ember életében több a rossz, mint a jó, akkor eljött az idő, amikor távozhat. Számos nyugati országban hagyománnyá válik felébred az élet során , amikor egy gyógyíthatatlan beteg a halál közeledtét érezve kéri, hogy gyűjtse össze családját és barátait. Több évtizede működnek hospices - reménytelen betegek kórházai, ahol meg is halhat emberileg . Ezt az élményt írja le R. és V. Zorza könyve Élj a végéig , ahol a boldog állapotban haldoklás filozófiája igazolódik.

Ha az embernek van valami halálösztöne (ahogy Freud is írt), akkor mindenkinek természetes, veleszületett joga van nemcsak úgy élni, ahogy született, hanem emberi körülmények között is meghalni. század egyik jellegzetessége. az, hogy a humanizmus és az emberek közötti humánus kapcsolatok az emberiség túlélésének alapja és garanciája.Ha korábban bármilyen társadalmi és természeti katasztrófa reményt hagyott abban, hogy a legtöbb ember túléli és helyreállítja azt, ami elpusztult, akkor most a vitalitás a humanizmusból származó fogalomnak tekinthető.

KÖVETKEZTETÉS

Mindazok között, amelyekre az ember büszke, az elméje felülmúlhatatlanul fontos. Ő az, aki megengedi neki, hogy megtudja, hogy létezik olyan, mint a halál, és elgondolkodik a jelentésén. Az állatok ezt nem tudják megtenni; nem veszik észre és nem látják előre, hogy eljön a nap, amikor elpusztulnak. Az állatok nem szembesülnek a halál problémájával vagy a halál tragédiájával. Nem vitatkoznak a feltámadásról és az örök életről. Csak az emberek vitatkozhatnak ezen, és ezt teszik. Egy ilyen vita következtetése legtöbbször az, hogy ez az élet minden. A halálról szóló igazság megszabadít bennünket a megalázó félelemtől és a hiszékeny optimizmustól. Megszabadít minket az önhízelgéstől és az önámítástól. Az emberek nemcsak el tudják viselni ezt az igazságot a halálról, hanem felülemelkedhetnek azon sokkal nemesebb gondolatok és tettek felé, mint amelyek az örök önfenntartás köré épülnek.

Az emberek álma a személyes halhatatlanságról az idők ködében született. Volt vallási-pesszimista (amikor csak az isteneket tekintették halhatatlannak) és vallási-optimista (amikor az emberek az örök túlvilágban hittek). De múlt az idő, és a hit kiszáradt. Az ember egyre inkább lemondott az istenekről, és ma már rengeteg ember él, akik nem hisznek sem az istenekben, sem a posztumusz örök boldogságban. Földi örömökre szomjaznak, és elmondható, hogy a korai halálok elleni küzdelem, a hosszú és boldog életért (ha nem is magukért, de legalább utódaikért) az emberiség egész történelmi fejlődésének fő célja.

Születésünktől halálunkig élhetjük az életünket, dolgozhatunk azért, amit nagyra tartunk, és élvezhetjük azt. Cselekedeteinknek jelentőséget tulajdoníthatunk, és földi napjainkat olyan értelemmel és hatókörrel tölthetjük meg, amelyet célunk, a halál nem tud tönkretenni.

BIBLIOGRÁFIA

1. Abdeev R. F. Az információs civilizáció filozófiája. m., 1994.

Bevezetés a filozófiába: tankönyv egyetemek számára, M., 1989. 2. rész 18. fejezet.

Globális problémák és egyetemes értékek. M., 1990.

Davidovich V., Abolina R. Ki vagy te, emberiség? M., 1975

Moiseev N. Nem kapunk harmadik lehetőséget // Társadalmi-politikai magazin. 1995.N2.

Nesbit D., Eburdin P. Mi vár ránk a 90-es években? M., 1992.

Helse V. Filozófia és ökológia. M., 1994.

Ember és társadalom. Modern világ. M., 1994.

Korrepetálás

Segítségre van szüksége egy téma tanulmányozásához?

Szakértőink tanácsot adnak vagy oktatói szolgáltatásokat nyújtanak az Önt érdeklő témákban.
Nyújtsa be jelentkezését a téma megjelölésével, hogy tájékozódjon a konzultáció lehetőségéről.

Küldje el a jó munkát a tudásbázis egyszerű. Használja az alábbi űrlapot

Diákok, végzős hallgatók, fiatal tudósok, akik a tudásbázist tanulmányaikban és munkájukban használják, nagyon hálásak lesznek Önnek.

közzétett http://www.allbest.ru/

Bevezetés

1. Reflexió az életről és halálról történelmi kontextusban

2.2 A halál és jelenségei

2.4 Halhatatlanság

Következtetés

élethalál halhatatlanság filozófiai

Bevezetés

Az ember problémája, élete és halála évszázadok óta felkeltette a gondolkodók figyelmét. Az emberek megpróbálták felfogni az emberi lét titkát, megfejteni az örökkévaló kérdéseket: mi az élet? Mikor és miért jelentek meg bolygónkon az első élő szervezetek? Hogyan lehet meghosszabbítani az életet? Az élet keletkezésének misztériumának kérdése természetesen magában foglalja a halál értelmének kérdését is. Mi a halál? A biológiai evolúció győzelme vagy fizetés a tökéletességért? Képes-e az ember megakadályozni a halált és halhatatlanná válni? És végül: mi uralkodik világunkban - élet vagy halál?

Az élet értelmének problémája G. Heine szerint a filozófia és a történelem „átkozott” kérdésévé vált. Az emberi lét tragédiája abban rejlik, hogy az embert – ahogy az egzisztencialisták mondják – „bedobják” az objektív-fizikai világba. Hogyan élj a világban, felismerve létezésed gyarlóságát? Hogyan ismerjük meg a végtelent a tudás véges eszközeivel? Nem esik-e az ember állandó hibákba, amikor saját magának magyarázza el a világot? A legtöbb ember úgy érzi, hogy szakít a természet, a társadalom és a tér világával, és ezt a magány érzéseként éli meg. Az, hogy az ember tisztában van magányának okaival, nem mindig szünteti meg, hanem önismerethez vezet. Ez már az ókorban megfogalmazódott, de a mai napig az ember fő titka önmaga. Az élet és a halál ütközése az emberi kreativitás forrása. A művészetben a halál helyzete az esztétikai kifejezés egyik legfejlettebb formájában - a tragédiában - valósul meg. Mindenkinek előbb-utóbb meg kell válaszolnia a kérdést: „MIÉRT?” Ezek után már tényleg nem olyan fontos a „HOGYAN?”, mert az élet értelme megtalálta. Lehet ez a hitben, a szolgálatban, a cél elérésében, egy ötlet iránti odaadásban, a szeretetben – ez már nem fontos.

1. Elmélkedések életről és halálról történelmi kontextusban

Mindent, mindent értsen, mindent tud, mindent tapasztal,

Minden formát, minden színt, hogy a szemed elnyelje,

Járd át az egész földet égő lábbal.

Mindent érzékelni és újra megtestesíteni

M. Voloshin

1.1 Az emberi élet keleti megközelítése

dzsainizmus.

Az élet szenvedés, ami a szükségszerűség (karma) törvényéhez kapcsolódik. A dzsainok azt tanítják, hogy az univerzumban két független princípium létezik: „dzsíva” (élő) és „ajiva” (nem élő). A test élettelen, a lélek él. Az ember egyik testből a másikba születik újjá, és állandóan szenvedésnek van kitéve. A legmagasabb cél a dzsíva és az ajiva szétválasztása. Kapcsolatuk a fő és alapvető karma – a szenvedés forrása. De a karma törvénye legyőzhető, ha a dzsin (lélek) megszabadul a karmától a dzsainok „három gyöngyén” keresztül:

helyes hit;

helyes tudás;

helyes viselkedés.

Az emberi boldogság és szabadság a lélek testtől való teljes megszabadulásában rejlik.

Buddhizmus.

Buddhát elsősorban az emberi élet érdekelte, amely tele van szenvedéssel és csalódással. Ezért tanítása nem metafizikai, hanem inkább pszichoterápiás volt. Megjelölte a szenvedés okát és leküzdésének módját, erre a célra olyan hagyományos indiai fogalmakat használt, mint a „maya”, „karma”, „nirvána” stb., és teljesen új pszichológiai értelmezést adott nekik. A buddhizmus nemes igazságai arra irányulnak, hogy megértsük a szenvedés okait, és ezáltal megszabaduljunk tőlük. A buddhisták szerint a szenvedés akkor keletkezik, amikor elkezdünk ellenállni az élet áramlásának, és megpróbálunk ragaszkodni bizonyos stabil formákhoz, amelyek – legyenek azok dolgok, jelenségek, emberek vagy gondolatok – mind „maya”. A mulandóság elve abban a gondolatban is megtestesül, hogy nincs olyan különleges ego, nincs különleges „én”, amely változó benyomásaink tárgya lenne. A megszabadulás útja nyolcrétű:

Az élet helyes megértése (hogy az a szenvedés, amelytől meg kell szabadulni);

Meghatározás;

Helyes beszéd;

Cselekvés (élő személynek nem okoz kárt);

helyes életmód;

Erőfeszítés (a kísértés, a rossz gondolatok elleni küzdelem);

Figyelem;

Koncentráció (négy lépésből áll, amelyek végén a nirvána - teljes kiegyensúlyozottság és sebezhetetlenség).

hinduizmus

Tekintsük a hinduizmus legfilozófiaibb mozgalmát - a Vedantát. A világ a személytelen világszellemből – „Brahmanból” áll, hogy megkapja a kinyilatkoztatást, amelytől a legmagasabb igazság és öröm. Az egyéni emberi lélek, bár halhatatlan, a testtel való túl szoros kapcsolata miatt tökéletességét tekintve jóval alulmúlja a világszellemet. Ez a kapcsolat abban nyilvánul meg, hogy az emberi lélek („atman”) alá van rendelve a szükségszerűség törvényének („karma”). Az „átman” testhez való kötődése arra készteti a lelket, hogy a halál után minden alkalommal egy másik testbe költözzön.

Az ilyen reinkarnációk áramlása addig tart, amíg az ember teljesen meg nem szabadul a földi szenvedélyektől és életproblémáktól (a kereszténység szerint a bűnöktől). Aztán jön a felszabadulás, és az „atman” összeolvad a „brahmannal”, azaz. lelkünk összeolvad a világszellemmel. Amíg sokféle tárgyat és jelenséget látunk a világban, a maya bűvöletében vagyunk, és azt gondoljuk, hogy a minket körülvevő környezettől elkülönülten létezünk, és szabadon és függetlenül tudunk cselekedni, karmával bilincsbe verjük magunkat. Ahhoz, hogy megszabaduljunk a karma kötelékeitől, fel kell ismernünk a természetben uralkodó integritást és harmóniát, beleértve önmagunkat is, és ennek megfelelően kell cselekednünk. A hinduk sok utat látnak a megszabaduláshoz. A spirituális fejlődés különböző szakaszaiban lévő és a hinduizmust valló emberek különböző fogalmakat, rituálékat és spirituális diszciplínákat alkalmazhatnak, hogy egyesüljenek az istenivel. A hindukat nem zavarja, hogy ezek a fogalmak és gyakorlatok néha ellentmondanak egymásnak, mert tudják, hogy Brahman túl van minden fogalmon és képen. Ez magyarázza a hinduizmus magas toleranciáját és fogékonyságát a különféle hatásokkal szemben.

Charvaka

Ám az indiai materialisták ezzel homlokegyenest ellenkező módon nézik az emberi élet problémáját. Az anyag az egyetlen valóság. A lélek anyagi elemekből áll (föld, víz, tűz, levegő), és a testtel együtt meghal. "Amíg élsz, élj örömmel, mert senki sem kerülheti el a halált." Így jelent meg a hedonizmus. A Charvaka mozgalom szerint az élet egyetlen értelme az érzéki élvezetek nyújtotta örömökben rejlik. „A mi hatalmunkban áll, hogy élvezzük a legtöbb örömet, és elkerüljük a szenvedést, amely elkerülhetetlenül együtt jár velük.”

Konfucianizmus

Az ember mint egyén nem önmagáért létezik, hanem a társadalomért. Talán ez magyarázza az emberi élet értelmét a mozgalom képviselői körében. A társadalmi alárendeltség és a műveltség a konfucianizmus alapja.

taoizmus.

A taoisták az élet értelmét nem logikai számításokkal, hanem a Tao-áramlásban való kontemplatív vándorlással ismerik meg. Anélkül, hogy kinéznénk az ablakon, láthatjuk a természetes Taot. "Minél tovább mész, annál kevesebbet tudsz." Minden, ami létezik, beleértve és az emberi élet, egyetlen alapelve van - Tao (út, isten, elme, szó, logosz, jelentés - a kínai nyelv sajátosságai miatt ennek a szónak sokféle árnyalata van. Emlékezzünk a Bibliára „Kezdetben volt a Szó... és az Ige Isten volt.” A Logoszt mint elsődleges okot Hérakleitosznál is megtaláljuk.) Ezért nincs értelme az átmeneti formákról és fajtákról szórványozni, elég megérteni a Taót és minden kérdést. eltűnik, beleértve a az élet értelméről. A bölcs arra törekszik, hogy felismerje a Tao-t, és annak megfelelően cselekedjen. Így „tao emberré” válik, aki harmóniában él a természettel, és minden igyekezetében sikerrel jár. „Annak, aki aláveti magát a Tao áramlásának, követve az Ég és a Föld természetes folyamatait, nem nehéz uralni az egész világot.” A taoisták a logikus gondolkodást a társadalmi etikett és erkölcsi normák mellett a mesterségesen létrehozott emberi világ szerves részének tekintették. Egyáltalán nem érdekelte őket ez a világ, figyelmüket a természet szemlélésére összpontosították, azzal a céllal, hogy felfedezzék a „Tao tulajdonságait”. Tetszett ez a pozíció, ezért szeretnék néhány részletet idézni a fő taoista könyvből, a „Tao Te Ching”-ből, amelyet Lao-ce írt az ie 6. században:

„Aki mentes a szenvedélyektől, az látja a Tao csodálatos titkát, akinek pedig szenvedélyei vannak, az csak a végső formájában látja azt.”

„A tökéletesen bölcs ember, amikor tetteket cselekszik, jobban szereti a tétlenséget; a tanítás végzésekor nem folyamodik szavakhoz; változásokat okozva a dolgokban, azokat nem ő maga idézi elő; teremt, nem rendelkezik..."

* „Az ég és a föld nem szereti az emberiséget, és minden lénynek lehetőséget biztosít arra, hogy saját életét élje.

zen

Az indiai buddhizmus és a kínai taoizmus kreatív átdolgozásaként a zen Japánban nyerte el fejlődését és jellegzetes vonását, „értelmet” adva a létezésnek. E filozófiai mozgalom követőinek célja a megvilágosodás elérése, ez az érzés, amit a zenben „satori”-nak hívnak. De ez a megvilágosodás a buddhizmussal ellentétben nem a világtól való elzárkózást jelenti, hanem éppen ellenkezőleg, a mindennapi ügyekben való aktív részvételt. „Milyen csodálatos ez, milyen titokzatos! Tűzifát hozok, vizet viszek." Így a zen eszménye az, hogy természetes módon és spontán módon éld a mindennapjaidat. „Ha éhes vagy, egyél, ha fáradt, aludj” – ez a Zen. Bár ez egyszerűnek és kézenfekvőnek tűnik, mint sok más Zen-elv, valójában meglehetősen nehéz feladat. Egy híres zen tanítás szerint "amíg nem ismered a zen tanítást, a hegyek hegyek, a folyók folyók; ha a zent tanulod, a hegyek megszűnnek hegyek lenni, a folyók pedig megszűnnek folyók lenni; de miután elérted a megvilágosodást, a hegyek újra hegyek és a folyók újra folyók." Mivel a zen azt állítja, hogy a megvilágosodás bármely napi tevékenységben megvalósítható, mély hatást gyakorolt ​​a hagyományos japán életmód minden aspektusára. Nemcsak a művészetek (festészet, kalligráfia, kertészkedés stb.) és a különféle kézműves mesterségek vannak köztük, hanem sokféle szertartás is, például: teaivás, csokorkészítés. Ezeket a tevékenységeket Japánban DO-nak, azaz Tao-nak, vagy a megvilágosodás útjának nevezik. Mindegyik a zen világkép különböző aspektusait tárja fel, megerősíti a spontaneitást, az egyszerűséget és az elme abszolút jelenlétét, és felhasználható az egyéni tudat és a végső valóság fúziójának előkészítésére.

Az élet és halál filozófiai története meglehetősen terjedelmesnek bizonyult. De nem fogok érmet követelni az emberi élet filozófiai nézeteinek legjobb rendszerezéséért. Bár számomra úgy tűnik, hogy egy ilyen áttekintés képet ad a probléma visszatekintéséről.

Ha szisztematikusan és sokoldalúan közelítjük meg, akkor lehetetlen egyértelműen meghatározni az „élet” fogalmát, és ha lehetséges, akkor valami eklektikus és nehézkes lesz. Még ha a filozófiai enciklopédikus szótárhoz fordul is, ott különböző megközelítéseket mérlegelnek. Általánosságban elmondható, hogy az élet az, ahogyan az élőlények (azaz növények, állatok, emberek) világa eltér a valóság többi részétől, ahogyan az emberek ősidők óta hitték, vizuálisan, érzékileg megértve az élet lényegét. Ez a fő jelentése ennek a szónak, amelyből sajátos jelentések egész sora fejlődik ki, gyakran kizárva egymást.

1. Természettudományi-biológiai értelemben az élet fogalma azonos a szerves jelenség fogalmával; az élet (E. S. Russell szerint) alapvetően különbözik az organikus jelenségtől a maga irányában, különösen: 1) a cselekvés leállítása egy cél elérésével; 2) a cselekvés folytatása, ha a célt nem érik el; 3) a módszerek variálásának képessége vagy azok kombinálásának képessége meghibásodás esetén; 4) az irányított viselkedés korlátozása külső körülmények által. Ezt a viselkedést oksági-mechanikai szempontból lehetetlen megmagyarázni, ehhez nem elég a szerves és szervetlen anyag határvonalának megjelölése sem. Az élők problémáját az entelechia arisztotelészi koncepcióján vagy a feltételezett „létfontosságú tényezőn” keresztül próbálják megoldani.

2. A metafizikai értelemben vett élet a fő motívuma annak a gondolkodásnak, amely a világot, mint az ember tapasztalatának tartalmát, az életsorsot általában véve szemléli. Itt kérdéseket tesznek fel az élet értelméről, értékéről és céljáról, és a főbb létező ideológiai premisszák szemszögéből adnak választ.

3. Pszichológiailag az életet természetes rendezettsége jellemzi. A modern Gestalt-pszichológia elutasítja az élők oksági-mechanikai és vitalisztikus magyarázatait, mivel mindkettő a természetben lévő rendezetlenség elvéből indul ki, amelyet csak speciális erők hatására kell renddé vagy működő szervezetté alakítani (entelechia, létfontosságú tényező stb.).

4. Történelmi és kulturális szempontból az élet a „lelki vagy szellemi élet” értelmében eszmék jelenlétét és cselekvését jelenti a világtörténelem során; gondolatok és cselekedetek ideológiai tartalma. Itt különösen fontos az élet természettudományos fogalmának alkalmazása a szellemi és történelmi jelenségek magyarázatára.

5. Életrajzi szempontból egy ember élete az egész testi, lelki és lelki formációja, viselkedése és sorsa a világban, születésétől haláláig.

Amint látjuk, az élet „lebomlik” a vizsgált területekre (biológiai, történeti, metafizikai stb.). Ha az életnek csak az egyik oldalát látjuk, és azon „akadunk ki”, akkor soha nem jutunk el az értelmére, hanem állandóan megtapasztalni elégedetlenséget azzal a ténnyel kapcsolatban, hogy az élet létezik és élni kell. Tehát a tekintélyes A. Losev az „Élet” című esszéjében vitatja ellenfelével:

2.2 A halál és jelenségei

A HALÁL egy élő szervezet életének természetes vége, amelynek teste ekkor már csak a szervetlen természet törvényeinek van kitéve. Miután az emberek felhagytak azzal, hogy a halált egyszerűen szörnyű tényként érzékeljék, és elkezdtek elmélkedni magának az élet lényegének problémájáról, sok időt szenteltek annak a kérdésnek a megválaszolására, hogy a halál ebből a lényegből következik-e. Sokan (Platón és mások, valamint a kereszténység) úgy tekintettek az életre, mint egy lélekre, aki átmenetileg egy „börtönben” – a testben – tartózkodik. Ezzel a megközelítéssel a halál úgy jelenik meg, mint a lélek kilépése a testből a halhatatlanságba. A sztoikusok és Epikurosz a halálfélelem értelmetlenségét igyekeztek megmutatni: a halál számunkra semmi, mert amíg élünk, nincs, és ha van, akkor már nem vagyunk ott (Epikúr).

A modern tudósoknak saját besorolásuk van a halálról, és a halált, annak okait, mechanizmusait és jeleit tanulmányozó tudományterületet „thanatológiának” nevezik (a görög thanatos - halál szóból). Ha a nyugati országokban ez a tudomány viszonylag fiatalnak nevezhető, akkor keleten több mint egy évezredre nyúlik vissza.

A halál csak a kizárólag szexuálisan szaporodó szervezetekben rejlik, azaz a magasan szervezett élőlényekben; ezért földtörténeti szempontból a halál nem túl régóta (!!!) létezik. A csíraplazmának van halhatatlansága: az öröklődésnek köszönhetően nemzedékről nemzedékre száll. A szaporodás a faj léte, a tudás, a kulturális „poggyász” és más a priori formák átadása szempontjából a halál tagadása. Ez Losev szerint követi a halhatatlanság vonalát.

A teológia a halált a bűnök megtorlásaként tekinti; Isten irgalmassága feltámadást ígér. Minden olyan kísérlet, amely az ember halhatatlanságába vetett hitnek biztos alapot ad, kezdettől fogva kudarcra van ítélve, és arra irányul, hogy megszabadítsa az Ént a közvetlen halálveszélytől vagy a követelőző isteni akarattól azáltal, hogy az Én egy bevehetetlen zónát nyilvánít ki. ez Isten (Rilke).

Heidegger egzisztencializmusában az emberi lét a halál felé haladóként jelenik meg, vagyis lényegében félelem. Az emberi lét félelem létezésének lehetséges lehetetlenségétől. A halál egy olyan létezési lehetőség, amely akár magát az emberi létet is átveheti (Rilke is ezt hiszi).

Klinikaihalál

A gyakorlatban a halál kérdése meglehetősen nehéznek tűnik, mert lényegében szemantikai jellegű, vagyis minden attól függ, hogy milyen jelentést adunk a „halál” fogalmának. A szervátültetés körüli közelmúltbeli vita megmutatta, hogy a „halál” fogalma még az egészségügyi szakemberek körében sem honosodott meg. A halál kritériumai nemcsak az orvosok és a nem orvosok esetében különböznek egymástól, de még az orvosok között is eltérőek, a különböző klinikákon eltérően határozzák meg őket.

Egyesek úgy vélik, hogy „halottnak” tekinthető az a személy, akinek leállt a szíve, leállt a légzése, a vérnyomása műszerekkel nem észlelhető szintre esett, a pupillák kitágultak, a testhőmérséklet csökkenni kezd stb. Ez a halál klinikai meghatározása. amelyet évszázadok óta használnak az orvosok és mindenki más. Valójában a legtöbb embert halottnak nyilvánították e kritériumok alapján.

De ez a „klinikai halál”. Ez, úgymond, köztes állapot az élet és a halál között szokásos felfogásunk szerint – vagyis az életből a nemlétbe való átmenet.

Ebben a szakaszban az élet látható jelei, például a légzés és a szívverés megszűnnek. A szív már nem dobog, a légzés leáll. A központi idegrendszer nem reagál a külső ingerekre. De a klinikai halál során a metabolikus élettani folyamatok továbbra is megmaradnak a szervezet szöveteiben és sejtjeiben. Egyszóval a klinikai halál az ember szíve leállása utáni állapota. Egyrészt már halott, hiszen a szív nem dobog, a tüdő nem lélegzik, másrészt még él, hiszen az agy még nem halt meg teljesen. Bizonyos feltételek mellett az ember ebben az állapotban még visszahozható az életbe.

Általánosságban elmondható, hogy a halálnak nincsenek egyértelműen meghatározott jelei, mivel nincs egyértelműen meghatározott határ élet és halál között. Ez egy meglehetősen lassú folyamat. És hogyan kell kezelni azokat az eseteket, amikor például a jógik hosszú időre leállítják a szívverést, majd újra helyreállítják, és annyira lelassítják a légzést, hogy lehetetlen észlelni? Ilyen helyzetben megismétlődhet egy hasonló eset, mint ami a híres költővel, Petrarkával történt, akit majdnem élve temettek el. Négy órával a saját temetése előtt „ébredt fel”, ami után még 30 évig élt boldogan.

Jobbtovábbhalál

Az első jelenséget „eutanáziának” nevezték, ami görögül „könnyű halált” jelent. Az eutanázia joga a halálhoz.

Körülbelül tíz-tizenöt évvel ezelőtt különböző körökben szóba került a kérdés, hogy ezt a jogot törvényesen ki kell-e ruházni egy személyre, és etikus lenne-e, ha az egészségügyi dolgozók segítenének egy gyógyíthatatlan beteg és szenvedő ember átjutását egy másik világba. Ez a jog a gyógyíthatatlan beteget illeti meg, akinek az élete kínszenvedéssé vált, és az orvostudomány nem tudott segíteni rajta.

Erre a célra például fájdalommentes, de többé-kevésbé gyorsan elpusztító injekciókat kellett volna használni.

Egyrészt úgy tűnik, miért ne segítene az elviselhetetlen fájdalomtól szenvedő emberen, különösen, ha ő maga imádkozik a halálért, mint kiutat az életet elviselhetetlenné tevő szenvedésből? Másrészt az orvosnak el kell-e vennie az embertől olyat, amit nem kaptál meg? Elfelejti a hippokratészi esküt? És végül bármit is mond, ez gyilkosság. A keresztény kánonok alapján csak Isten „hívhat” embert. Még az öngyilkosság is nagy bűn, mert... megszegi a „Ne ölj” parancsot.

Általánosságban elmondható, hogy egy rövid megbeszélés után az eutanázia témájával kapcsolatos viták megszakadtak, de nem azért, mert a szakértők megpróbálták elvenni Isten ítélkezési jogát, hogy döntsön egy személy sorsáról (és a sors az „Isten ítéletének” kombinációjából adódik), hanem a másfajta országproblémákra nehezedő nyomás miatt. Hozzá kell tenni, hogy egyes országokban továbbra is biztosított az önkéntes halálhoz való jog, és sok esetben éltek vele. Ezen elképzelés alátámasztására kijelenthetjük, hogy 1996 szeptemberében az emberiség történetében először engedélyezték, hogy egy prosztatarákos beteg legálisan meghaljon Ausztráliában, amely egyik államában legalizálta ezt a fajta harmadik- párt beavatkozása.

Öngyilkosság

A második jelenség a tudatos öngyilkosság (öngyilkosság). A keleti kultúrákban (pl. japán és indiai) az öngyilkosság kultikus rituálé, „harakiri”, áldozat formájában. De a Kelet kényes ügy, hagyjuk. A nyugati civilizációban az embernek a világgal, a világnak az emberrel való következetlenségének egzisztenciálisan felvetett problémája az elmúlt évszázadokban globális vonásokat kapott. Ilyen társadalmi háttér mellett a szociológusoknak meg kell jegyezniük az öngyilkosság „megfiatalodását”, terjeszkedését, növekedésének intenzitását és a „fekete jelenség” mindenre kiterjedő jellegét. Ma már az öngyilkosok rögzítik az ún. tudatos öngyilkosság a képes akarat megnyilvánulása következtében, amikor a szenvedő személy maga az aktív szubjektum, tudatában van a rá váró eredményeknek, és tudatosan hajtja végre az erőszakos tervet. Így egy speciális tudatbetegség jelenségét látjuk, amelyre orvosi szakkifejezést még nem találtak ki, de éppen e mutató miatt válik filozófusok, szociológusok, sőt politikusok figyelmének tárgyává.

A kereszténység elítéli az öngyilkosságot, mint a csüggedés halálos bűnébe esés következményeként, valamint a „ne ölj” parancsolat megszegésével elkövetett gyilkosság formáját! (a tridenti zsinat 1568-as rendelete Szent Ágoston hatodik parancsolat-értelmezése szerint). Az „első keresztények” korszaka gyakorlatilag nem ismeri az öngyilkosságot. Saját sorsát csak bizonyos korlátok között döntheti el - születésétől haláláig. A puszta halandók nem hatolhatnak be a szentek szentjébe – a kezdet és a vég titkaiba.

A D. Hume és J. J. Rousseau által képviselt felvilágosodás kora megtörte azt az elképzelést, hogy a civilizált emberiség abszolút elfogadhatatlan a halálhoz való emberi jogról. A 18. században D. Hume filozófus „Az öngyilkosságról” című híres esszéjében a következőképpen érvelt: „Próbáljuk visszaadni az embereknek a veleszületett szabadságukat azáltal, hogy megvizsgáljuk az öngyilkosság elleni összes szokásos érvet, és megmutatjuk, hogy ez a tett mentes minden bűntől. és az ókori filozófusok véleménye szerint nem vonatkozik rá semmiféle bírálat."

Az irracionalisták szorongásaikkal és kilátástalanságukkal olajat is öntöttek a tűzre. Például Schopenhauer pesszimista voluntarizmusa az öngyilkosság bocsánatkérését javasolta az emberi élet tragédiájának megoldásaként. Követője, E. Hartmann nem is egyéni, hanem kollektív öngyilkosságra szólított fel. Az egzisztencialisták pedig, különösen Camus, úgy vélték, hogy az emberi lét „halál felé való lét”, az öngyilkosság kérdésének állandó megoldása, a döntéshozatal és az életéért való felelősségvállalás.

2.3 Halál – szükségszerűség vagy elkerülhetetlenség

A hagyomány azt mondja, hogy amikor Krisztust fájdalmas kivégzésre vitték, a kivégzés eszközét, egy nehéz fakeresztet vitte. Útja a keresztre feszítés helyéig nehéz és hosszú volt. A kimerült Krisztus az egyik ház falának akart támaszkodni pihenni, de ennek a háznak a tulajdonosa, Agasfer nem engedte

Megy! Megy! - kiáltotta a farizeusok helyeslő felkiáltásaira. -Nem kell pihenni!

– Oké – húzta össze kiszáradt ajkait Christ. - De te is egész életedben fogsz járni. Örökké vándorolsz a világban, és soha nem lesz békességed vagy halálod...

Elvonatkozzunk Krisztusnak a megbocsátásról szóló saját tanításával való ellentmondásától (feltesszük, hogy a farizeusok intéztek mindent). Szeretném felhívni a figyelmet a példabeszéd egy másik pontjára: a „testben való halhatatlanság” itt büntetésként jelenik meg.

A halál mindennapi megítélése egyértelműen negatív. Az élet és értékének spontán, ösztönös felismerése a halál elleni reakciót váltja ki az emberben. Az emberi psziché nem tud megbékélni a halállal. Ezért a halál reménytelen szomorúságot és elviselhetetlen szenvedést okoz az emberekben. És minden idők és népek filozófusai a haláltól való félelemmel hadakoztak és harcoltak. „A halál elkerülhetetlensége a legsúlyosabb bánatunk” – mondta Vauvengar, a 17. századi francia gondolkodó. „Az élet a legnagyobb jószág, amelyet a Teremtő ajándékozott. A halál a legnagyobb és végső gonosz” – érvelt Berdjajev .

Tudományos objektív álláspontból - személyes tapasztalatainktól és félelmeinktől elszakadva - a halál az élet szabályozójának és szervezőjének tűnik. Minden élőlény, kedvező környezetben, exponenciálisan szaporodik. Ez az erőteljes „életnyomás” nagyon gyorsan a Föld bioszféráját élőlények nyüzsgő csomójává változtatná. Szerencsére egyes generációk megtisztítják az élet színterét mások számára.

Csak egy ilyen rendszerben a garancia az organizmusok evolúciójára.

A halálfélelem természetes és paradox módon bizonyos értelemben hasznos érzés. A halálfélelem a közelgő veszélyre figyelmeztet. Ha elvesztette, úgy tűnik, hogy az ember elveszíti védőpáncélját. A félelem azáltal, hogy elzárja az embert az életveszélyes cselekedetektől és cselekedetektől, hozzájárul az emberi faj megőrzéséhez. De a félelem ugyanakkor nyomasztó hatással is bír, mert az ember ahelyett, hogy óvakodna bármilyen veszélytől, mindentől félni kezd. Felismeri, hogy a halál minden élőlény elkerülhetetlen sorsa.

Vallási szempontból a halál nemcsak a betegségektől való megszabadulás, hanem mindenféle szenvedéstől is. Ez M. Montaigne véleménye. Számos vallási hagyományban az emberi élet szenvedés, karma, próbatétel, büntetés stb. Ezért a halállal szemben áll, mint áldás, mint örök boldogság, mint felszabadulás. A halhatatlan lélek elhagyja a testi börtönt, és örök hajlékába rohan. Trükkös kérdések merülnek fel. Ha jó a lélek elválasztása a testtől, akkor minek egyesíteni őket egyáltalán egy rövid földi tartózkodás kedvéért? És egy csecsemő szörnyű halála jobbnak bizonyul, mint egy nehéz életet megélt idős ember halála.

Humanista megfontolások is igazolhatják a halál szükségességét. Ezt jól szemléltette Jonathan Swift Laputa „kiválasztott” lakóinak példáján, akik „halhatatlanságra ítélték”, amikor elérték az öregséget, és irigyelték más idős emberek halálát. Az életkor előrehaladtával a test „kopása” egyre kevesebb testi örömet okoz az embernek, a psziché biológiai összetevőjének öregedése általában gyengíti az észlelést és a szellemi aktivitást is, pl. A testen keresztüli kommunikáció a világgal fokozatosan elhalványul, ez utóbbi kezdi terhelni a szellemet. Ebből a helyzetből a logikus kiút a halál. A halál humanista megközelítésének másik aspektusa a demográfia. A malthusi elméletek egyáltalán nem emberellenesek.

Egyszerűen kijelentik, hogy ha az emberek csak úgy bemennek a színházba, akkor az előbb-utóbb zsúfolásig megtelik, és semmi haszna nem lesz sem a bent lévőknek (a tömeg miatt nem fogják látni az előadást), sem akik kint vannak (egyáltalán nem fognak bemenni a színházba). Ezért teljesen logikus a forgatás. A keleti demográfiai robbanás megfékezésére tett kísérletek és a gerontológusok azon kötelezettségvállalásai, hogy megduplázzák a várható élettartamot, valahogy ellentmondásosnak tűnnek. Vagy a „halhatatlanság elixírjét” csak a társadalmat irányítani képes „szupermanek” kapják?

Axiológiai szempontból a halálra, mint az emberi élet időbeli korlátozására van szükség. Ha valaki nem tud létezésének végességéről, akkor egy ujját sem fogja felemelni, hogy értéket teremtsen. Az életnek nem lesz értelme, mert... egy személy nem teszi fel a „Miért?” kérdést, mert nincs második összetevő - a halál. Hiszen a halál elkerülhetetlenségének jelenléte az, ami arra kényszeríti az embert, hogy gondolkodjon, alkosson, szeressen, szenvedjen – hogy legyen ideje a maximumot megtenni. Miért? Igen, legalábbis kapzsiságból, önzésből, emberi természetből. Ha nincs halál, akkor nincs hová sietni, minden végtelenben lévő cél megvalósul, így megszűnik a célmeghatározás iránti érdeklődés. Az ember a processzorának kialakításából adódóan csak véges kategóriákban és mennyiségekben tud gondolkodni. Ellenkező esetben a processzor lefagy és nem működik tovább. Halál nélkül a kreativitás lehetetlen lenne. A kreativitás feszültséget, elkerülhetetlenséget, félelmet igényel. A halál szigorú vizsgáló: "Mit csináltál?" Végül egy példa a közelmúltból. A professzor arra kéri az első éves hallgatókat, hogy írjanak egy egyszerű esszét, de nem korlátozzák az időben, ezért az érettségi előtt kell benyújtaniuk. Munka - egy hétig. De 90%-uk az 5. év végére átad egy absztraktot.

„A halál egy opera fináléja, egy dráma utolsó jelenete – írja a szerző –, ahogy a műalkotás sem húzódhat a végtelenségig, hanem önmagában elválasztja magát és megtalálja a határait, úgy az organizmusok életének is vannak határai. .

Ez kifejezi mély lényegüket, harmóniájukat és szépségüket, ami az életükben rejlik.”

„Ha bármely organizmus végtelenül fejlődhetne – folytatja Strakhov –, akkor soha nem érné el a felnőttkort és ereje teljes kifejlődését; mindig csak egy tinédzser lenne, egy olyan lény, amely folyamatosan növekszik, és amely soha nem fog felnőni. . Ha egy élőlény érettségének korszakában hirtelen változatlanná válna, tehát csak ismétlődő jelenségeket mutatna be, de a fejlődés megállna benne, semmi új nem történne benne, tehát nem létezhetne élet. Tehát a romlottság és a halál az organikus fejlődés szükségszerű következménye, amely magából a fejlődés koncepciójából következik. Ezek azok az általános fogalmak és megfontolások, amelyek megmagyarázzák a halál értelmét.” Igen, amíg az ember él, megadatott neki ez az egész világ, az ember megadatott arra, hogy irányítsa az életét, válasszon bizonyos cselekedeteket, reménykedjen valamiben és számítson a boldogságra... A halál teljes bizonyosság, a választás hiánya, amikor semmi sem megengedett. Mindannyian nem csak tudásra, hanem vigasztalásra is szomjazunk. A halál hasznának megértése a biológiai evolúció, a mulandó túlvilági örökkévalóság vagy a tökéletesség győzelme szempontjából aligha segít abban, hogy örömmel várjuk felbecsülhetetlen dolgaink végét – számunkra! -és az egyetlen személyes élet örökkön-örökké.

2.4 Halhatatlanság

Egy személy vagy lélek létezése a halál után;

Tágabb értelemben a lélek összeolvadása Istennel vagy a „világlélekkel”;

Végül a személyiség (vagy alkotásainak) létezése a leszármazottak fejében. Ez a fajta halhatatlanság talán nem kelt kétséget. Ez a filozófiai megközelítés, amely az emberi élet értelmének, az egyéni lét végességének és az emberiség történeti létének végtelenségének tudományos megértésén alapul, megerősíti az ember halhatatlanságát az emberiség anyagi és szellemi kultúrájában, halhatatlanságában. az elme és az emberiség. I. I. Shmalgauzen természettudós ezt tökéletesen kifejezte: „...Alkotó tevékenységünk eredményei velünk együtt nem vesznek el, hanem felhalmozódnak a jövő nemzedékei javára. Világosítsa meg rövid életútunkat az a tudat, hogy az emberi élet sokkal magasabb, mint a többi élet, és csak a halál határozta meg szelleme halhatatlan alkotásainak létezésének lehetőségét. És íme, a kiváló humanista író, M. M. Prishvin gondolatait visszhangozzák: „Hadd haljon meg, még romjaiban is megmarad az ember győzelmes erőfeszítése a halhatatlanság útján. Ami örökre megmarad belőle, az a példátlan dolog, amit szóban, tettben, gondolatban, akár meghajlással, vagy akár kézfogással, vagy csak küldött mosolysal szül.”

A személyes halhatatlanságba vetett hit már a primitív népeknél is felmerül, különösen az álmok hatására; a haláltól való félelem és az élethez való ragaszkodás tartja fenn. Az ókori vallásokban a lélek „kénytelen volt” vándorolni (hinduizmus, orfikusok, pitagoreusok), vagy az árnyékok birodalmában, a pokolban létezni.

A modern vallások egyike sem nélkülözheti a személyes halhatatlanság gondolatát. A buddhizmusban a személyes halhatatlanság gondolata a reinkarnáció doktrínája formájában jelenik meg, amely szerint az ember társadalmi helyzete lelke tevékenységének eredménye a múltbeli reinkarnációkban. A kereszténységben és az iszlámban a személyes halhatatlanság gondolata primitívebben és ugyanakkor hatékonyabban fejeződik ki - a halál utáni mennyei boldogság ígérete formájában a bűnösök igazságos és örökkévaló pokoli gyötrelmei számára. A személyes halhatatlanság gondolatát, amely elsősorban a vallásnak köszönhetően alakult ki, különféle idealista filozófiai rendszerek vették fel: a XVII-XVIII. - Leibniz, Berkeley, korunkban - Hawking, Flewelling és mások personalisták, akik a lélek halhatatlanságának „bizonyítékainak” egész rendszerét alkották meg. Például George Berkeley bebizonyította a lélek természetes halhatatlanságát. Szerinte a lélek képes elpusztulni, de nincs kitéve „pusztulásnak vagy pusztulásnak a természet vagy a mozgás közönséges törvényei szerint. Azok, akik felismerik, hogy az emberi lélek csak egy finom életláng vagy állati szellemek rendszere, múlandónak és elpusztíthatónak tartják, mint a testet, hiszen semmi sem oszlik el könnyebben, mint az ilyesmi, amiért természetesen lehetetlen túlélni a halált. az azt tartalmazó héjról...Megmutattuk, hogy a lélek oszthatatlan, testetlen, ki nem terjeszthető és ezért elpusztíthatatlan. Mi sem lehet világosabb, mint az a tény, hogy azok a mozgások, változások, hanyatlás és pusztulás, amelyeknek, mint látjuk, a természet testei óránként ki vannak téve (és pontosan ezt értjük a természet menetén), nem érinthetik az aktív embert. egyszerű és nem bonyolult szubsztancia, ilyen, a természet erejével elpusztíthatatlan lény, i.e. az emberi lélek természeténél fogva halhatatlan.”

A lélek halhatatlanságának másik bizonyítéka Kant erkölcsi bizonyítéka volt. Kant így érvelt: azt látjuk, hogy az emberek életében tett cselekedetei általában nagyon különböznek a jóság, az igazságosság stb. örök erkölcsi eszméitől. De hogyan találjunk megbékélést az ideál és a valóság között?

Következtetés

Összefoglalva tehát, amíg az ember él, megadatott neki ez az egész világ, az ember megkapja az irányítást az élete felett, hogy válasszon bizonyos cselekedeteket, reménykedjen valamiben, számítson a boldogságra... A halál teljes bizonyosság, a választás hiánya, amikor már semmi sem megengedett.

Mindannyian nem csak tudásra, hanem vigasztalásra is szomjazunk. A halál hasznának megértése a biológiai evolúció, a mulandó túlvilági örökkévalóság vagy a tökéletesség győzelme szempontjából aligha segít abban, hogy örömmel várjuk felbecsülhetetlen dolgaink végét – számunkra! -és az egyetlen személyes élet örökkön-örökké. Az emberi élet ideje egy pillanat; lényege az örök áramlás; az érzés homályos; az egész test szerkezete romlandó, a lélek instabil; a sors titokzatos; a hírnév megbízhatatlan. Marcus Aurelius. Mindenki olyan boldogtalan, amilyennek hiszi magát. Seneca Az univerzumhoz láncolástól való lemondás, a vágyaktól való megszabadulás módjai: 1) tagadás: „Ezt megtagadom” – a test és az elme is engedelmeskedik az akaratnak; 2) fokozatos lemondás – tudáson, örömön, tapasztalatszerzésen, a dolgok természetébe való behatoláson keresztül, míg végül az elme jóllakik és megszabadul a ragaszkodásoktól. S. Vivekananda.

Munkám során törekedtem arra, hogy a problémát történeti szempontból a lehető legteljesebb mértékben megvizsgáljam. A munka első része bemutatja azokat a főbb filozófiai kategóriákat, amelyek nélkül lehetetlen egy ilyen témáról való reflexió, illetve ezek értelmezése világnézetem prizmáján keresztül. A halál és a halhatatlanság filozófiai vonatkozásairól szóló fő anyagot is itt gyűjtjük össze. A következő részeket az élet értelmének, változatainak és a keresés problémájának szenteljük.

Felhasznált irodalom jegyzéke

1. Balandin R.K. Élet, halál, halhatatlanság?... M.: Znanie, 1992. - (előfizetéses népszerű tudományos sorozat „Kérdőjel”, 2. sz.).

2. Bevezetés a filozófiába. Tankönyv egyetemek számára. M., 1990.

3. Vishev I.V. A személyes halhatatlanság problémája. Novoszibirszk: Nauka, 1990.

4 ember. Rostov n/d., 1994.

5. Halottak könyve.//Tudomány és Vallás - 1990. 10. sz.

6. Kogan L.A. Az élet mint halhatatlanság//A filozófia kérdései. 1994. 12. sz.

7. Kogan L.A. Az emberi élet célja és értelme. M., 1984.

8. Kozlov N.I. Filozófiai mesék az életen tűnődőknek. M., 1996.

9. Krasnenkova I.P. Életről és halálról: Dosztojevszkij és Jakab - filozófiai párhuzamok. kiadásra készül. A szöveg a következő címen található: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.

10. Krasnenkova I.P. Szemtől szemben a halállal. Az öngyilkosság jelenségének társadalomfilozófiai és politikai-jogi vonatkozásai. A szöveg a következő címen található: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.

11. Krasnenkova I.P. Az öngyilkosság jelenségének társadalomfilozófiai és politikai-jogi vonatkozásai // A Moszkvai Állami Egyetem közleménye. 1998. ser.12, no.6.

12. Spirkin A.G. Filozófia: Tankönyv. M.: Gardarika, 1998.

13. Az istenek alkonya. (Nietzsche F., Freud E., Camus A., Sartre J.-P.). M., 1989.

14. Teilhard de Chardin P. Az ember jelensége. M., 1990.

Közzétéve az Allbest.ru oldalon

Hasonló dokumentumok

Élet és halál fogalma a filozófiában. A halál témája a különböző nemzetek körében. Kínai. egyiptomiak. zsidók. európaiak. A halál megértése a különféle vallási nézetek fogalmaiban. A halhatatlanság típusai, elérésének módjai. Bioetika, az eutanázia problémája.

absztrakt, hozzáadva: 2006.04.22


Az emberi élet értelme és a halhatatlanság mint erkölcsi és filozófiai alapkérdés. A halál megértése a különféle vallási nézetek fogalmaiban: kereszténység, iszlám, buddhizmus. A halhatatlanság, az elérési módok. Az élet és halál problémájának etikai vonatkozásai.

absztrakt, hozzáadva: 2011.06.01


Minden idők filozófusainak elmélkedései a halál és a halhatatlanság elkerülhetetlenségéről. Az életből a halálba való átmenet szakaszainak elemzése. A halhatatlanság fogalmai és típusai, a róla alkotott eszmetörténet fejlődése. A halhatatlanság lényege vallási és filozófiai szempontból.

teszt, hozzáadva 2010.12.23


Élet és halál problémái az ember szellemi megértésében, a halál a filozófia szemszögéből. A világvallások nézetei élet és halál kérdéseiről. Élet és halál keresztény felfogása. Az iszlám élet és halál kérdéseiről szól. Thanatológia – a halál, az eutanázia tanulmányozása.

absztrakt, hozzáadva: 2010.09.11


A halál egyiptomi változata. Az ókori Görögország és a halál. Halál a középkorban. Modern hozzáállás a halálhoz. A halálhoz való hozzáállás óriási hatással van egy adott személy és a társadalom egészének életminőségére és létértelmére.

absztrakt, hozzáadva: 2005.08.03


Az emberi cselekvések mozgatórugója. A tanatológia a halál tudománya. A haldoklás és a halál folyamatainak elemzése az egyén lelki erőire gyakorolt ​​morális és terápiás hatás érdekében. A halálhoz való viszonyulás, az élet problémái, a halál, a halhatatlanság a világ vallásaiban.

absztrakt, hozzáadva: 2013.12.03


Az élet értelmének keresésének története és modern elképzelése. Az élet attitűdje és értelmezése filozófiai nézetekben és tanításokban. A halálhoz való viszonyulás változásai az emberiség történetében. A halál természettudományos megértése. Az univerzum három nagy problémája.

absztrakt, hozzáadva: 2013.01.14


Élet és halál, mint a spirituális kultúra örök témái. Az élet, a halál és a halhatatlanság problémájának dimenziói. Az emberi élet és az emberiség egységének tudata. Az emberiség szellemi életének története. Az élet, a halál és a halhatatlanság értelmének megértése a világvallások által.

absztrakt, hozzáadva: 2011.09.28


Az ember tudata földi léte végességével, saját élethez és halálhoz való viszonyulása kialakulása. Filozófia az élet értelméről, a halálról és az ember halhatatlanságáról. Az ember erkölcsi, szellemi halhatatlanságának, a halálhoz való jogának megerősítésének kérdései.

absztrakt, hozzáadva: 2010.04.19


Filozófia az emberi élet értelméről, az élet tudománytörténeti problémája, modern elképzelések az élet keletkezéséről. A humanizmus és pragmatizmus megközelítései, ateista, egzisztencialista, nihilista és pozitivista nézetei az élet és halál problémáiról.