Szláv mítoszok és legendák. A nap istene a szláv mítoszokban. A szlávok mítoszai és meséi Olvassa el az ősi szláv mítoszokat és legendákat

A televízió csodáival körülvéve, a vezeték nélküli internet, csodamérlegek, amelyek meg tudják határozni az izom- és zsírszázalékot a testedben, ha nedves lábbal állsz rajtuk, a Marsra és a Vénuszra tartó űrhajók és a Homo sapiens egyéb szédületes vívmányai, a modern emberek ritkán kérdezik. maguk a kérdés - De vannak-e magasabb hatalmak e hiúság fölött? Van valami, ami még bonyolult matematikai számításokra sem alkalmas, de az Intuíció és a Hit által megismerhető? Isten fogalma filozófia, vallás vagy valami valóságos dolog, amivel kapcsolatba léphetünk? Az ókori szlávok istenekről szóló legendái és mítoszai csak tündérmesék?

Az istenek olyan valóságosak, mint a talaj a lábad alatt?
Őseink azt hitték, hogy az istenek olyan valóságosak, mint a föld a lábunk alatt, mint a levegő, amit belélegzünk, mint a nap, amely fényesen gördül az égen, mint a szél és az eső. Minden, ami az embert körülveszi, a Család által teremtett természet, az Isteni jelenlét harmonikus megnyilvánulása.

Ítélje meg maga - a Föld vagy alszik, majd felébred és gyümölcsöt hoz, majd újra elalszik - ez Sajtföld anyja, egy nagylelkű, kövér nő, hosszú napját éli, hossza egy egész év.

A nap nem áll meg, hanem fáradhatatlanul mozog hajnaltól alkonyatig? Ez piros Ló, a nap istene lemez, mint egy szorgalmas vőlegény, napi kocogást végez tüzes Mennyei Lovaival.

Változnak az évszakok? Őrséget állnak, helyettesítik egymást, erősek és örökkévalóak Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avsen.

Ezek nem csak legendák és mesék voltak, az ókori szlávok rokonként engedték be isteneiket az életükbe.

Kérhetsz segítséget az istenektől?
A harcosok a harcra készülve Khors (a napkorong istene), Yarilo (a napfény istene), Dazhdbog (a napfény istene) napistenek segítségét kérték. „Mi Dazhdbog gyermekei és unokái vagyunk” – állították a szláv férfiak.
A szláv harci mágia ajándék ezektől a fényes, napfényes, férfias istenektől.
A szláv harcosok csak nappal harcoltak, és az előkészítő rituálé abban állt, hogy a harcos a Nap felé fordítva a tekintetét így szólt: „Ahogy ezt a napot látom (név), engedd meg nekem, mindenható Dazhdbog, hogy lássam a következőt. egy!"

A nők Istennőikhez fordultak - Ladához, a család és a házasság védőnőjéhez, a sajtföld anyjához, a termékenységet adóhoz, Ladához, a szerelem és a család védelmezőjéhez.
Mindenki, aki a Család törvényei szerint élt, fordulhatott az Őshöz - Őrzőhöz, Churhoz. A mai napig megmaradt egy kifejezés - egy talizmán: "Tartsd távol tőlem!"
Talán valóban eljönnek az istenek, ha továbbra is hívják őket? Talán az ókori szlávok legendái és mítoszai nem csak mesék?

Csak találkozhatsz istenekkel?
A szlávok úgy vélték, hogy az istenek gyakran állati vagy madár alakban érkeznek a világba.

A pogány szlávok elképzelései a földi szerkezetről nagyon összetettek és zavarosak voltak. A szláv tudósok azt írják, hogy nagy tojásnak tűnt; egyes szomszédos és rokon népek mitológiájában ezt a tojást egy „kozmikus madár” tojta. A szlávok megőrizték a legendák visszhangját a Nagy Anyáról, a Föld és az Ég szülőjéről, az istenek és az emberek ősanyjáról. A neve Zhiva vagy Zhivana volt. De nem sokat tudni róla, mert a legenda szerint a Föld és az Ég születése után visszavonult.

A szláv Univerzum közepén, mint egy sárgája, maga a Föld található. A „Sárgája” felső része a mi élővilágunk, az emberek világa. Az alsó „alsó” oldal az Alsó Világ, a Holtak Világa, az Éjszaka. Ha ott nappal van, itt éjszaka van. Ahhoz, hogy odaérjen, át kell kelnie a Földet körülvevő Óceán-tengeren. Vagy áss át egy kutat, és a kő tizenkét napra és éjszakára beleesik ebbe a kútba. Meglepő módon, akár véletlen, akár nem, az ókori szlávoknak volt elképzelésük a Föld alakjáról és a nappal és az éjszaka körforgásáról.

A Föld körül, a tojássárgájához és a héjához hasonlóan, kilenc mennyország van (kilenc – háromszor három – szent szám a különböző népek között). Ezért mondjuk ma is nemcsak „mennyország”, hanem „mennyország” is. A szláv mitológia kilenc mennyországának mindegyike megvan a maga célja: egy a Napnak és a csillagoknak, egy a Holdnak, egy a felhőknek és a szeleknek. Őseink a hetediket az égi Óceán „firmának”, átlátszó aljának tartották. Vannak raktározott élővíz-tartalékok, amely kimeríthetetlen csapadékforrás. Emlékezzünk vissza, hogyan mondják a heves felhőszakadásról: „megnyílt a menny szakadéka”. Hiszen a „mélység” a tenger szakadéka, a víz kiterjedése. Még mindig sok mindenre emlékszünk, csak nem tudjuk, honnan származik ez az emlék, és mihez kapcsolódik.

A szlávok azt hitték, hogy a Világfára felmászva bármely égboltba eljuthatunk, amely összeköti az Alsó Világot, a Földet és mind a kilenc eget. Az ókori szlávok szerint a Világfa úgy néz ki, mint egy hatalmas, szétterülő tölgyfa. Ezen a tölgyfán azonban minden fa és gyógynövény magja beérik. Ez a fa nagyon fontos eleme volt az ókori szláv mitológiának - összekapcsolta a világ mindhárom szintjét, kiterjesztette ágait a négy sarkalatos irányra, és „állapotával” az emberek és az istenek hangulatát szimbolizálta különféle rituálékban: zöld a fa jólétet és jó részesedést jelentett, a szárított pedig a csüggedést szimbolizálta, és olyan rituálékban használták, ahol gonosz istenek vettek részt.

És ahol a Világfa csúcsa a hetedik mennyország fölé emelkedik, ott az „égi szakadékban” egy sziget található. Ezt a szigetet „iriumnak” vagy „viriumnak” hívták. Egyes tudósok úgy vélik, hogy a jelenlegi „paradicsom” szó, amely életünkben olyan szorosan kapcsolódik a kereszténységhez, ebből származik. Iriyt Buyan-szigetnek is hívták. Ezt a szigetet számos meséből ismerjük. És azon a szigeten élnek minden madár és állat ősei: „vén farkas”, „vénszarvas” stb.

A szlávok azt hitték, hogy a vándormadarak ősszel repülnek a mennyei szigetre. A vadászok által elfogott állatok lelkei felszállnak oda, és válaszolnak az „öregeknek” - elmondják, hogyan bántak velük az emberek.
Ennek megfelelően a vadásznak meg kellett köszönnie az állatnak, hogy megengedte neki, hogy elvegye a bőrét és a húsát, és semmi esetre sem gúnyolta. Aztán a „vének” hamarosan visszaengedik a fenevadat a Földre, hagyják újjászületni, hogy ne kerüljön át hal és vad. Ha valaki vétkes, nem lesz baj... (Mint látjuk, a pogányok egyáltalán nem tartották magukat a természet „királyainak”, akik kedvük szerint zsákmányolhatták. A természetben éltek és együtt éltek és megértette, hogy minden élőlénynek nincs kisebb joga az élethez, mint az embernek.)

A szláv mitológia szintjei

A szláv mitológiának három szintje volt: legmagasabb, középső és legalacsonyabb.

A legmagasabb szinten az istenek álltak, akiknek „funkciói” a legfontosabbak voltak a szlávok számára, és akik részt vettek a legelterjedtebb mesékben és mítoszokban. Ezek a Svarog (Stribog, Sky), Föld, Svarozhichi (Svarog és a Föld gyermekei - Perun, Dazhdbog és Fire).

A középső szintbe tartozhatnak a gazdasági ciklusokhoz és szezonális rituálékhoz kapcsolódó istenségek, valamint a zárt kiscsoportok integritását megtestesítő istenek: Rod, Chur a keleti szlávok körében stb. Lehetséges, hogy a legtöbb női istenség ehhez a szinthez tartozott, szoros kapcsolatokat tárva fel a kollektívával, néha kevésbé emberszerűek, mint a legmagasabb szintű istenek.

A legalsó szinten különféle speciális lények voltak, kevésbé emberszerűek, mint a legmagasabb szintű istenek. Ilyenek voltak a brownie-k, goblinok, sellők, ghoulok, bannikik (baennik) stb.

A közönséges szláv „Isten” szót valószínűleg a részesedés, a szerencse, a boldogság megjelölésével hozták kapcsolatba: összehasonlítható a „gazdag” (van Istennel, részesedés) és a „szegény” (ellentétes jelentés), az ukrán nyelvben - nebogo, negoga - szerencsétlen, koldus. Az „Isten” szót különféle istenségek - Dazhdbog, Chernobog és mások - neve tartalmazta. A szláv adatok és a többi legősibb indoeurópai mitológiából származó bizonyítékok lehetővé teszik, hogy ezekben a nevekben a protoszlávok mitológiai elképzeléseinek ősi rétegét tükrözzük.

Az érthetőség kedvéért ábrázolhat egy diagramot a szláv istenek szintjeiről:

A szlávok legfőbb istenei

Földanya és Ég atya

Az ókori szlávok a Földet és az eget két élőlénynek, ráadásul házaspárnak tekintették, akiknek szerelme minden élőlényt szült. A menny Istenét, minden dolog Atyját Svarognak hívják. Ez a név egy ősi szóra nyúlik vissza, melynek jelentése „ég”, valamint „valami ragyogó, ragyogó”. A tudósok megjegyzik, hogy a Mennyország másik neve Stribog volt - a modern nyelvre fordítva: „Atya-Isten”. A legenda szerint Svarog egykor kovácsfogót adott az embereknek, megtanította őket réz és vas olvasztására, és korábban a szlávok szerint - és ez nagyon hasonlít a modern elképzelésekhez - a kőkorszak uralkodott a Földön, az emberek ütőket és köveket használtak. Ezenkívül Svarog megalkotta a legelső törvényeket, különösen azt, hogy minden férfinak csak egy felesége legyen, a nőnek pedig egy férje. Az „Igor hadjáratának meséjében” - a 12. század végén keletkezett híres irodalmi emlékműben - a leggazdagabb pogány szimbolika között megtalálható a szelek allegorikus neve: „Stribozh unokái”. Ez azt jelenti, hogy a szeleket a mennyország unokáinak tekintették.

Még mindig a Föld Anyának hívjuk, és ezt nehéz elvitatni. De az emberek nem mindig bánnak vele úgy, mint a tiszteletteljes gyerekeknek.

A pogányok a legnagyobb szeretettel bántak vele, és minden legenda szerint a Föld fizetett nekik is. Az egyik eposzban figyelmeztetik a hőst, hogy ne harcoljon ilyen és ilyen hőssel, mert legyőzhetetlen - „A Földanya szereti”...

Május tizedikén ünnepelték a „Föld névnapját”: ezen a napon nem lehetett megzavarni - szántani, ásni. A föld tanúja volt az ünnepélyes eskütételnek; ugyanakkor tenyerükkel megérintették, néha kivettek egy-egy gyepdarabot és a fejükre helyezték, misztikus módon lehetetlenné téve a hazugságot. Azt hitték, hogy a Föld nem fog hazudni.

Egyes tudósok úgy vélik, hogy a Föld istennőjét Makoshnak hívták (mások azonban, nem kevésbé hitelesek, hevesen vitatkoznak velük.) Megpróbálhatja gondosan kiválasztani a szót az összetétele szerint. A "ma-" anyát, anyát jelent. Mit jelent a „macska”?

Emlékezzünk a „PÉNZTÁRCSA” szavakra, ahol a vagyont tárolják, „KSHAR”, ahová az élő vagyont - a juhokat - hajtják. „KOSH” a kozákok vezérének elnevezése, a „KOSH”-t a sors, a sors és a boldogság leírására is használták. És egy doboz, egy nagy kosár, ahová a betakarított termést - a föld gyümölcseit - helyezték, de ez volt az ősi ember gazdagsága, sorsa és boldogsága. Így kiderül: Föld – Makosh – Univerzális Anya, Élet úrnője, Aratadó.

Dazhdbog Svarozhich

Az ókori szlávok a Napot, a Villámot és a Tüzet - két égi lángot és egy földi - testvéreknek, az Ég és a Föld fiainak tekintették. A Napistent Dazhdbognak (vagy más kiejtéssel Dazhbognak) hívják. Neve nem az „eső” szóból származik, ahogyan azt néha tévesen gondolják. A „dazhdbog” azt jelenti, hogy „az adakozó Isten”, „minden jó dolog adója”. A szlávok azt hitték, hogy Dazhdbog egy csodálatos szekéren lovagolt át az égen, amelyet négy arany szárnyú fehér, aranysörényű ló húzott. A napfény pedig a tüzes pajzsból érkezik, amelyet Dazhdbog magával hord. Éjszaka a Dazhdbog átszeli az alsó eget nyugatról keletre, és rávilágít az alsó világra.

Naponta kétszer (reggel és este) átkel az Óceánon vízimadarak - libák, kacsák, hattyúk - vonzott csónakján. Ezért őseink különleges erőt tulajdonítottak az amuletteknek (ez a szó a „védeni”, „védeni” igéből származik, és amulettet, talizmánt jelent) lófejű kacsa formájában. Azt hitték, hogy a Napisten megsegíti őket, bárhol is legyen – a nappali világban vagy az éjszakai világban, sőt az egyikből a másikba vezető úton is. Az „Igor hadjáratának meséjében” az orosz embereket „Dazhbozh unokáinak” nevezik - a Nap unokáinak. Bár a kereszténység hivatalos felvétele után közel kétszáz évvel történt eseményekről mesél. Ez azt mutatja, hogy a pogányság hatása még a kereszténység körülményei között is nagyon sokáig fennmaradt, és a pogányság egyes elemei mélyen behatoltak az orosz ortodoxiába.

A Reggel és az Esti Hajnalt testvérnek és testvérnek tartották, a Hajnali Hajnal pedig a Nap felesége volt. Minden évben, a nyári napforduló nagy ünnepén (ma Szentivánként ismert), ünnepélyesen megünnepelték házasságukat.

A szlávok a Napot tartották, amely szigorúan felügyeli az emberek erkölcsét és a törvények tisztességes betartását. Nem véletlen, hogy a bűnözők mindenkor az igazság elől rejtőzve várták az éjszaka beköszöntét - nemcsak földi, hanem mennyei is, és a napfogyatkozást ugyanabban a „Szó és Igor hadjáratában” szörnyű jelnek tekintik. És ősidők óta a Nap szent jele... a kereszt! Nem nehéz észrevenni, ha hunyorogva nézel a Napra. Ez az oka annak, hogy az ősi pogány szimbólumhoz oly hasonló keresztény kereszt olyan jól gyökeret vert Ruszban? A Napkeresztet néha körözték, néha pedig gördülve rajzolták meg, mint a napelemes szekér kerekét. Ezt a gördülő keresztet horogkeresztnek nevezik. Egyik vagy másik irányba fordították, attól függően, hogy melyik Napot akarták ábrázolni - „nappal” vagy „éjszaka”. A varázslók egyébként nem csak a szláv legendákban „sót” (vagyis a Napon) vagy „antisót” sétálnak, attól függően, hogy a varázslatuk jó vagy rossz.

Sajnos a horogkeresztet fasiszta szimbólumokban használták, és ma már a legtöbb ember undorodik tőle, mint fasiszta jeltől. Az ókorban azonban nagy tiszteletnek örvendett, és Indiától Írországig terjedt el. Gyakran megtalálható a régészek által talált ősi orosz ékszereken. Még a Rjazani Helyismereti Múzeumban a ruhák díszein és mintáin is látható. Ami a „fasiszta jelet” illeti, nem nehéz észrevenni, hogy az „éjszakai” Napot ábrázolja, amely az alsó égbolt belső oldalán gördül végig. Így a fasiszta misztikusok „imádatának” valódi tárgya nem a Nap, hanem annak hiánya - az éjszaka sötétsége.

Érdekes a horogkereszt értelmezése a buddhista hagyományban. "Manji"-nak hívják, és a tökéletesség szimbólumának tartják. A függőleges vonal az Ég és a Föld kapcsolatát, a vízszintes az örökkévaló ellentétek, Yin és Yang küzdelmét jelzi, aminek a lényegét itt nem fogjuk figyelembe venni. Ami a keresztirányú vonásokat illeti, ha balra irányulnak, akkor ez a buddhisták szemszögéből a mozgást, a szelídséget, az együttérzést, a jóságot személyesíti meg; jobbra - szilárdság, állandóság, intelligencia és erő. Így a manji két típusa kiegészíti egymást: a szeretet és az együttérzés erő és szilárdság nélkül tehetetlen, a lélektelen értelem és az irgalom nélküli erő pedig csak a gonoszság növekedéséhez vezet. Általánosságban elmondható, hogy „a jónak ököllel kell lennie”, de ez jó.

Perun Svarozsics

Perun a mennydörgés szláv istene, a mennydörgés és a villámlás istene. A szlávok középkorú, dühös férjnek képzelték, vörös-arany, kavargó szakállal. Rögtön jegyezzük meg, hogy a vörös szakáll a Mennydörgés Istenének nélkülözhetetlen tulajdonsága a legkülönbözőbb népeknél. Különösen a skandinávok, az indoeurópai népcsaládba tartozó szlávok szomszédai és rokonai tartották Mennydörgőjüket (Thor) vörös szakállasnak. A Mennydörgés Isten haját a zivatarfelhőhöz hasonlították. A skandináv legendák megjegyzik, hogy egy dühös Thor „megrázta a haját”. Nem mondják pontosan, milyen színű volt Thor haja, de a szláv Perun haja valóban olyan, mint egy zivatarfelhő - fekete és ezüst. Nem véletlenül írja le a krónika Perun szobrát, amely egykor Kijevben állt: „A fej ezüst, a bajusz arany”. A szlávok látták istenüket a felhők között rohanni lóháton vagy szárnyas, fehér és fekete mének által vontatott szekéren. A szarka egyébként a Perunnak szentelt madarak egyike volt, éppen fekete-fehér színe miatt.

A Perun név nagyon ősi. A modern nyelvre lefordítva azt jelenti: „Aki keményen üt”, „Feltűnő”. Egyes tudósok összefüggést látnak a Mennydörgés Isten neve és az olyan szavak között, mint az „első” és a „jobb”. Ami az „elsőt” illeti, Perun valóban a Kijevi Rusz pogány panteonjának legfontosabb istene volt, és valószínűleg Svarog legidősebb fia. Nevének hasonlósága a „jobbakkal” nem értelmetlen: őseink Perunt az erkölcsi törvény megalapítójának és az Igazság legelső védelmezőjének tartották.

Perun kétségbeesetten rohanó szekere mennydörög az egyenetlen felhőkön – onnan jön a mennydörgés, ezért „gurul” át az égen. Ebben a kérdésben azonban eltérő vélemények voltak. Azt is mondták, hogy a mennydörgés és a villámlás azoknak az ütéseknek a visszhangja és tükröződése, amellyel Perun megjutalmazza a Veles-kígyót, aki megpróbálja kirabolni az isteneket és az embereket - ellopni a Napot, a szarvasmarhákat, a földi és mennyei vizeket. A távoli ókorban pedig azt hitték, hogy a mennydörgés valójában „szerelemkiáltás” volt Ég és Föld esküvői ünnepségén: tudható, hogy zivatar után milyen jól fejlődik minden... Egyes források szerint Perun villámlása kettős volt. fajtái: lilás-kék, „halott”, halálra ütő, és aranyszínű, „élő”, teremtő, földi termékenységet és új életet ébresztő.

Régóta megfigyelhető, milyen tiszta és friss a levegő egy zivatar után. A pogány szlávok erre is találtak magyarázatot. A lényeg szerintük az, hogy a gonosz szellemek félelmükben szétszóródnak Perun haragja előtt, lyukakba bújnak, és nem mernek sokáig megjelenni.

Perun, aki nagyrészt „felelős” a termékenységért, különleges kapcsolatban áll a kenyérrel. Fenntartott egy legenda arról, hogy egy bizonyos nő Perun ünnepén (július 20.) kiment a mezőre dolgozni, amit a szokás szerint lehetetlen volt megtenni. A dühös Perun kezdetben visszafogta dühét. Ám amikor a határon hagyott gyermek bepiszkította a pelenkáját, az anya pedig egy csomó kalászsal megtörölte (egy másik változat szerint egy darab sült kenyeret megszentségtelenítettek), feltámadt a forgószél, és az egész termést magával vitte. a felhő. Egy részét még sikerült visszadarálni, de a kenyér soha többé nem lett „százfülű” (száz kalász minden száron)...

A gyöngyök eredetéről szóló legenda az égi mennydörgéshez is kapcsolódik. A szlávok azt hitték, hogy a villám visszaverődéséből származik, amely egy gyöngykagyló szemébe fogott abban a pillanatban, amikor az félelmetesen lecsapja a héját a zivatar láttán...

Perun fegyverei kezdetben kövek voltak, később kőbalták, végül pedig aranybalták: Az istenek együtt „haladtak” az emberekkel.

Ősidők óta a fejsze - a Mennydörgő fegyvere - csodálatos erőt tulajdonítottak. Egy fejszével ütötték a padot, amelyen valaki meghalt: azt hitték, hogy ezzel a halált „levágják” és kiutasítják. A bárdot keresztbe dobták a jószágokra, hogy ne betegedjenek meg és jól szaporodjanak.

Egy fejszével a napkeresztet rajzolták a betegre, és egyszerre két testvért-Istent hívtak segítségül. A Nap és a Mennydörgés szimbolikus képét pedig gyakran vésték a fejszék pengéjére. Egy ilyen ajtókeretbe ültetett fejsze leküzdhetetlen akadályt jelentett a gonosz szellemek előtt, akik be akartak hatolni az emberi lakhelybe. A bárdhoz számtalan szokás és hiedelem kapcsolódik.
Még a jól ismert „csirkeisten”, egy lyukas kavics a közepén, amelyet a gondoskodó tulajdonosok most a csirkeólba próbálnak akasztani, nem más, mint egy ősi kőbalta emléke, az egyik szimbóluma A vihar pogány istene...

Perun másik szimbóluma az úgynevezett mennydörgés jel, amely hasonló egy hat küllős kerékhez. A tudósok úgy vélik, hogy az ókori emberek itt használták a hópehely alakját, mert Perun szentélyeit a felhőkhöz és az égbolthoz a lehető legközelebb építették - a legmagasabb helyeken, ahol először jelenik meg a hó. Ez a jel ma is látható a régi kunyhókon. Szépségből és pusztán „praktikus” okokból is vágták - villámhárítónak...

Amikor a szlávoknak fejedelmek és harcoló osztagok voltak, Perunt a harcosok védőszentjének kezdték tekinteni. Ezért egyes kutatók most azt írják, hogy Perun kizárólag „sereg-herceg” Isten, egyáltalán nem népszerű a köznép körében. Nem valószínű, hogy ez valóban így volt! Hiszen a zivatar nem csak mennyei csata, az aratásra váró szántónak is kell. Perun fő bravúrja pedig éppen az volt, hogy visszaadta a termékenységet a Földnek, visszaadta a Napot és az esőt.

Egy állatot szenteltek Perunnak - egy vad aurochot, egy hatalmas, hatalmas erdei bikát. Sajnos a vadonban az utolsó ürgéket még 1627-ben öltek meg, és a mai napig csak a háziasított utódok - házi bikák és tehenek - maradtak fenn. A túra sokkal agresszívebb volt, mint a legdühösebb hazai bika. A ragadozó állatok tehetetlenek voltak vele szemben, az emberek körében pedig bravúrnak számított az ürgék vadászata.

Az emberek azt hitték, hogy a világ körül sétáló Perun szívesen ölt egy erdei bika formáját. Július 20-án (Perun ünnepén) pedig állítólag a turák maguk futottak ki az erdőből, és hagyták magukat lemészárolni egy szent lakomára. Később, amikor az emberek valamivel feldühítették az isteneket, a túrák megszűntek, és a falvakban külön hizlalták az áldozati bikákat. Ezt a hagyományt sok helyen még a múlt században is szigorúan betartották. Csak most pogány lakomát tartottak a templom közelében, és egy keresztény pap áldotta meg.

Perunnak is volt saját fája - egy tölgyfa, és volt egy kedvenc virága is, amelyet Bulgáriában még mindig „perunikának” hívnak. Hat lilás-kék szirmú (mennydörgés jele), aranyszőrrel benőve (villám). Tavasszal virágzik, amikor az első zivatarok dörögnek. Ez az írisz virág görögül "szivárvány".

Perun szentélyei a szabadban épültek. Virág alakúak voltak; azokban a szentélyekben, amelyeket régészek tártak fel, általában nyolc „szirom”, de az ókorban a tudósok szerint hat volt.
A „szirmok” gödrök voltak, amelyekben olthatatlan szent tüzek égtek. Középre szobrászati ​​istenkép került. Néha azt mondják, hogy az ókori szlávok hittek a bálványokban. De ez ugyanaz, mint azt mondani, hogy a keresztények hisznek az ikonokban. Isten képe elé oltárt helyeztek, általában kőgyűrű formájában. Ott áldozatokat helyeztek el, áldozati vért ontottak: leggyakrabban állati vért, ha pedig komoly szerencsétlenség fenyegette az embereket, akkor embervért. Az életet mindig is az istenek szent ajándékának tekintették: az emberáldozat rendkívüli, kivételes tett volt. És azt is figyelembe kell vennünk, hogy egyes filmek, műalkotások cselekményei szerint az áldozatként megjelölt személy nem feltétlenül tört ki keserű könnyekben és próbált meg menekülni. Az áldozatok is önkéntesek voltak: az ember elment az istenekhez, hogy elmondja nekik népe szükségleteit, segítséget kérjen, elhárítsa a bajt - ahogy most mondanánk, „bezárta a nyílást”, vagyis előadta. tiszteletreméltó teljesítmény...

A kereszténység elfogadása után Perunt nem felejtették el. Csak néhány máig fennmaradt szokást említenek itt; valójában nagyon sok van belőlük. Amikor az ortodox egyház megtiltotta az egykori istenekhez való imádkozást, a szentélyeket ugyanolyan szükségtelen kegyetlenséggel rombolták le, mint amilyennel közel ezer évvel később a harcos ateisták a templomokat rombolták le. A tudósok szerint azonban a kereszténység nemcsak „összetörte” a pogányságot, hanem megpróbált békésen együtt élni vele, alárendelve értékhierarchiájának. Nem véletlen, hogy különösen éles konfliktusok ritkán fordultak elő, mert idővel kialakult egyfajta szimbiózis. Különösen, miután megkeresztelkedtek, a tegnapi pogányok továbbra is tisztelték a régi isteneket, csak új neveken. Így Perun „átruházta” számos tulajdonságát Ilja prófétára, az egyik legtiszteltebb keresztény szentre. A Mennydörgés Isten másik „örököse” Szent György, a kígyóharcos, akit ma is láthatunk Moszkva címerén.

Tűz Svarozhics

A Nap és a Villám harmadik testvére, az Ég és a Föld harmadik fia a Tűz volt. Még mindig a „tűzhely tüzéről” beszélünk - bár a legtöbb házban nem kandalló, hanem gáz- vagy elektromos tűzhely van. Az ókorban a Tűz valóban a világ közepe volt, amelyben az ember egész élete lezajlott, és még a halál után is gyakran temetési máglya várta a testét. Az ókorban a Tűz elűzte a sötétséget, a hideget és a ragadozó állatokat. Később maga köré gyűjtötte a klán több generációját - egy nagy családot, amely oszthatatlan közösségét jelképezi.

Az étkezés során a Fire az első és legjobb darabbal kedveskedtek. Bármely vándor, egy teljesen idegen, „a magunkévá” vált, amint megmelegedett a kandalló mellett. Védve volt, mintha a sajátja lenne. A gonosz szellemek nem mertek közeledni a Tűzhöz, de a Tűz képes volt megtisztítani bármit, ami szennyezett. A tűz a fogadalmak tanúja volt, innen ered a páros ugrálás szokása a tüzeken: azt hitték, hogy ha egy srác és egy lány képes átrepülni a lángok fölött anélkül, hogy elengedte volna a kezét, akkor szerelmük elrendeltetett. hosszú életet élni.

Mi volt a neve a Tűz Istenének? Egyes tudósok úgy vélik, hogy a Balti-tenger déli partján élő nyugati szlávok Radogostnak (Radigostnak) nevezték. Ezeknek a kutatóknak komoly bizonyítékai vannak, nem kevésbé tekintélyes vetélytársaiknak pedig cáfolatai, így a végső szó még nem hangzott el. Valószínűleg a Tűzisten neve annyira szent volt (végül is ez az Isten nem valahol a hetedik mennyországban élt, hanem közvetlenül az emberek között), hogy ritkábban próbálták hangosan kiejteni, allegóriákkal helyettesítve. És idővel egyszerűen feledésbe merült... Ez ugyanúgy történt, ahogy a medve valódi nevét elfelejtették: az emberek megpróbálták allegorikusan nevezni az erős és veszélyes állatokat (a medvével kapcsolatban - „klubalábú”, „barna” ). Tehát a „medve” szó azt jelenti, hogy „tudni mézet” - „szeretni mézet”. Valódi neve láthatóan örökre elveszett.

De a Tűzhöz kapcsolódó nagyon sok jelet és hiedelmet nem felejtettek el. Tűz jelenlétében elképzelhetetlennek tartották a káromkodást: "Megmondanám... de nem teheted: kályhát a kunyhóban!"

Egy orosz párkereső, aki a menyasszonyt udvarolni jött, minden bizonnyal a tűzhely felé nyújtaná a kezét, felmelegítve a tenyerét, függetlenül attól, hogy ez az év melyik szakában történt: ezzel szövetségesének hívta Fire-t, és támogatását kérte. A fiatal férj ünnepélyesen háromszor körbevezette az ifjú házast a kandalló körül. És ha egy gyermek születése pillanatában a Tűz hirtelen kialudt, akkor ezt a jövőbeli gazember születésének biztos jelének tekintették. És végül itt van az, amiért összetörnek egy tányért az ifjú házasok előtt („Sok szerencséért”), és mielőtt összetörtek egy edényt, ami éppen a Tűzben volt: „Hány darab, annyi fia!” Most leggyakrabban nem emlékeznek ennek a műveletnek a jelentésére.

Különleges szent erőt tulajdonítottak a tűznek, amelyet a legprimitívebb módon - súrlódásként - szereztek. Miért élvezett minden ősinek ekkora tiszteletet, és miért élvez ma is? A tény az, hogy a legősibb szokásokat, technikákat és trükköket úgy hitték, hogy az élő emberek ősei és ősanyái közvetlenül az istenektől tanulták. Emlékezzünk a „mennyből lehullott” kovácsfogóra és az ekére, vagy az „első” törvényekre! Ennek megfelelően minden későbbi technikai és társadalmi haladás részben az ősi „isteni” bölcsesség eltorzítása volt, amelynél az ókori emberek véleménye szerint semmi sem lehetett magasabb.

Tehát a súrlódással nyert tüzet „tisztának” tekintették, nem érintkezett semmilyen szennyeződéssel. Az új év eljövetelét minden alkalommal ilyen tűzgyújtással ünnepelték. Ugyanakkor azt hitték, hogy a múlt minden bűne a kialudt régi Tűzzel együtt az elmúlt évben is megmaradt: így a világ minden évben lehetőséget kap az újjászületésre, a kedvesebbé és jobbá válásra. Közben jegyezzük meg, hogy az újév kezdetét Oroszországban többször is elhalasztották, vagy márciusban vagy szeptemberben ünnepelték, de a tudósok még mindig az újévet az egyik legrégebbi évnek tartják, amelyet a téli napforduló napjain ünnepeltek. , december 22-23.

A pogány szlávok az emberek megjelenését is a Tűzhöz kötötték. Egyes legendák szerint az istenek két pálcikából teremtettek egy Férfit és egy Nőt, amelyek között fellobbant a Tűz - a szerelem legelső lángja... Egy másik legenda szerint Perun és Tűz versenyeztek a pontosságban, és abban a pillanatban, amikor a láng és a villám ugyanabba a pontba csapott. maguk az istenek számára váratlanul megjelentek az első emberek.

És ez nem minden, amit a Tűzről elmondhatunk. A modern hagyományoknak nagyon sok feltűnő példája van, amelyek az ókorból érkeztek hozzánk. Honnan jött például a mi „túrótortánk”? Ez az ókori „vatra”, azaz „tűzhely” szóból származik.

Az ókori szlávok egyéb istenei

Rod és Rozhanitsy

Korábban elhangzott, hogy a világos iriumot az ókori szlávok minden élet forrásának, a növények, madarak és állatok ősi otthonának tartották. Voltak istenek, főleg
„felelős” a természetben élő összes élőlény boldogulásáért és utódaiért, valamint az emberi faj szaporodásáért, a házasságért és az emberek közötti szerelemért. Ezek az ókori orosz irodalomban említett Rod és Rozhanitsy.

A tudósok régóta vitatkoznak arról, hogy milyen fontos szerepet tulajdonítottak a szlávok a Rod nevű Istennek. Egyesek azt állítják, hogy ez egy kis „családi” istenség, mint a Brownie. Mások éppen ellenkezőleg, Rodot az egyik legfontosabb, legfelsőbb istennek tartják, aki részt vett a világegyetem létrehozásában: az ókori szlávok hiedelmei szerint ő küldi az emberek lelkét a mennyből a Földre, amikor gyermekek. születtek. Ezenkívül a kutatók azt javasolják, hogy figyeljenek arra, hogy hány fontos szó származik a „klán” gyökből, amely egybecseng ennek az Istennek a nevével: RODNYA, UROZHAY, HAZA, TERMÉSZET.

A születés istennőiről általában többes számban beszélnek. Az ókori kéziratok röviden beszélnek róluk, csak a kenyeret, a mézet és a „sajtot” (korábban ez a szó túrót jelentette), amelyeket feláldoztak nekik. A kéziratokat azonban ortodox alakok állították össze, így nehéz bennük részletes és pontos leírást találni. A modern tudósok azonban nagy mennyiségű régészeti, néprajzi, nyelvi anyagot feldolgozva, a szomszédos népekre vonatkozó információkhoz fordulva arra a következtetésre jutottak, hogy két Rozhanit létezik: az anya és a lánya.

A szlávok a szülõ anyát a nyári termékenység idõszakához hozták, amikor a termés beérik, elnehezedik és megtelt. Az ókori szlávok a Lada nevet adták neki, és talán nem kevesebb szó és fogalom kapcsolódik hozzá, mint Rodhoz. Mindegyiknek köze van a rend kialakításához: „JÓLJON”, „ALAKULJON meg” stb.
A megrendelést ebben az esetben elsősorban családi rendelésnek tekintették: „LADA”, „LADO” - szeretetteljes megszólítás egy szeretett házastárshoz, férjhez vagy feleséghez. "LADINS" - esküvői összeesküvés. Bolgár „LADUVANE” - jóslat a vőlegényekről. De a tevékenységi kör

A Lada semmiképpen sem korlátozódik az otthonra. Egyes kutatók a Nagy Ladát ismerik fel annak a tizenkét hónapnak az anyjaként, amelyekre az év fel van osztva.

Az ókori szlávoknak volt egy Lelya nevű istennőjük - Lada lánya, a fiatalabb Rozhanitsa. Gondoljunk csak bele: nem hiába nevezik a gyermek bölcsőjét „bölcsőnek”, a gyermek iránti gyengéd, gondoskodó hozzáállást a „becselni” szó közvetíti. Azt a gólyát, amely állítólag gyerekeket hoz, ukránul „leleka”-nak hívják. A szlávok úgy vélték, hogy Lelya volt az, aki gondoskodott az alig kikelt palántákról - a jövőbeni betakarításról. Lelya-Vesnát ünnepélyesen „kihívták” - meghívták látogatóba, ajándékokkal és frissítőkkel mentek el hozzá.

A Rozhanitsa ünnepét tavasszal - április 22-23-án - ünnepelték. Ezen a napon zöldség- és tejtermékekből áldoztak, amelyeket egy szent lakomán ünnepélyesen elfogyasztottak, majd éjszaka máglyákat gyújtottak: hatalmas, tiszteletre.

Lada, körülötte pedig tizenkét kisebb – az év hónapjainak számának megfelelően. A hagyomány szerint a nők és a lányok ünnepe volt, a férfiak messziről figyelték.

Yarila

Gyakran sajnos Yarilát tévesen a Nap istenének tekintik. Az ókori szlávok között Yarilának más szerepe volt. Mit értünk a "düh" szó alatt? Az orosz nyelvű szótárakban megtalálható: „düh; vak, spontán, gyakran értelmetlen erő cefrét. És még sok más szó is kapcsolódik hozzá, és mindegyik olyan erős érzelmekről beszél, amelyeket ésszel nem lehet irányítani. A szerelemnek ez az oldala, amelyet a költők „fellángoló szenvedélynek” neveznek, a szláv isten, Yarila „uralma alatt állt”. Még a múlt században is Oroszország egyes helyein ünnepelték a „Yarilki” ünnepet, amelyet április 27-re, a természet tavaszi zavargásának csúcspontjára időzítettek.
Azt hitték, hogy ez a szeretet növeli a termést, ami oly sokat jelentett az ősi gazdának. Hiszen, mint emlékszünk, a pogányok nem álltak szembe a természettel, és nem utasították el annak törvényeit.

Yarilát fiatal férfinak képzelték el, lelkes, szerető vőlegénynek. Néhol fiatalságát és szépségét hangsúlyozni akarták, hogy egy lányt „Yarilának” öltöztettek. Fehér lóra ültették, vadvirágkoszorút tettek fel, bal kezébe kalászokat adtak, jobbjába pedig... a halál jelképét – egy emberi fej képét. A lovat és „Yarilát” végigvezették a mezőkön, mondván: „Amerre lépsz, egy halom élet van, és amerre nézel, egy kalász virágzik!”

Egy másik változat szerint Yarila tavasszal fiúként egy fiatal ménen, nyáron felnőtt férfiként egy erős lovon, ősszel pedig öreg lovon jelent meg az emberek előtt. A fülek az életet jelképezték, a fej képe pedig annak köszönhető, hogy az egyiptomi Oziriszhez hasonlóan minden évben meghalt és újjászületett. Az ünnepet a kopasz, idős Yarila búcsújának és „temetésének” is szentelték. Az emberek tudták: elmúlik a tél, és Yarila visszatér és feltámad.
Mint ahogy a földbe temetett gabona szárként, kalászként és végül új szemként támaszt fel. Nem véletlen, hogy a tavasszal elvetett szemes növényeket (szemben a téliekkel) „tavasznak” hívják...

Snake Veles

A tudósok azt írják, hogy a mese egy mítosz, amely megszűnt szentnek lenni azok számára, akik mesélik és hallgatják. Ez egy mítosz, amelyben ma már nem hisznek széles körben. (Mellesleg, az ókori Ruszban a „mese” szó megbízható történetet, gyakrabban írott történetet jelentett. És amit ma mesének nevezünk, azt akkor a „mese” szóval jelöltük. Ebből származott a modern „mese”. ” és a „mesés” kifejezés – díszített, fantasztikus , legendás.

Tehát sok mese létezik a Gorynych kígyóról, aki elrabolja (vagy tisztelegve adják) a gyönyörű lányokat, és akivel hősök és hősök harcolnak - a Dobrynya Nikitich eposztól a Bolond Ivanuskáig. De ez is egy ősi pogány mítosz visszhangja, amely máig fennmaradt.
A mítosz a mennydörgő Perun küzdelméről örök ellenségével - a szörnyű kígyóval. Hasonló legendák sok nemzet között élnek.

A szláv pogány mitológiában az „állati isten”, Volos (vagy Veles) ismert, egyértelműen szembeállítva Perunnal. A „marha” (vagyis állat) birodalommal való kapcsolata már nevéből is következik: Szőr - szőrös - bozontos - bozontos. Lehetséges, hogy a „mágus” szó ennek az Istennek a nevéből és papjainak abból a szokásából ered, hogy „bozontos” bundába öltöztek, hogy utánozzák istenségüket. Mindeközben a „Hair” név ugyanilyen határozottan a kígyók és férgek világába kalauzol el bennünket. Aki járt már nyáron faluban, valószínűleg hallott már borzongató történeteket a parthoz közeli folyóban élő „élő hajról”, amely harapható és bőr alá szívható. Létezik az a hiedelem is, hogy a vízbe ejtett vagy tojásba gabalyodott hajszál – állati vagy emberi, különösen rossz embertől – életre kel, és gonosz tetteket kezd. Általában a hajat a vitalitás fontos tározójának tekintették. És akkor sem lesz baj, ha a levágott és kidobott hajat egy rosszindulatú varázsló veszi fel... Ez a legenda a Kiya kovácsműhely legendájából származhatott, aki egy hajszál segítségével tudta megkovácsolni az ember sorsát.

Egyszóval sok jó ok arra kényszeríti a tudósokat, hogy Volost a legendás kígyóval azonosítsák – a Mennydörgés Isten ellenségével.
Hallgassuk meg a történetüket.

A legenda szerint a szőrkígyó megjelenésében valahogy egyesíti a szőrösséget és a pikkelyeket, hártyás szárnyakon repül, tüzet lélegez (bár ő maga halálosan fél a tűztől, elsősorban a villámlástól), és nagyon szereti a tükörtojást és a tejet. Ezért a Volos másik neve Smok vagy Tsmok, ami azt jelenti, hogy balek. Itt illik felidézni Smaugot, a gonosz sárkányt J. R. R. Tolkien „A hobbit” című meséjéből. Ezt a nevet nem véletlenül választotta az írónő!

De ha figyelmesen újraolvasod a népi legendákat és meséket, kiderül, hogy a bennük lévő kígyó nem annyira gonosz, mint inkább ésszerűtlen és kapzsi. Könnyen belátható, hogy a Kígyó megjelenését az emberi képzelet „komponálja” különböző állatoktól vett részekből. Talán az őskáosz erőit testesíti meg, a rendezetlen, vad, lakatlan természet erőszakos erőit, amelyek gyakran ellenségesek az ősi emberrel, de lényegében egyáltalán nem gonoszak?

A pogány szlávok mindkét isteni ellenfelet - Perunt és a kígyót - imádták. Csak Perun szentélyei épültek, mint már említettük, magas helyeken, Volos szentélyei pedig az alföldön. Okunk van azt gondolni, hogy a föld alá szelídített és a föld alá terelt Volos „felelőssé” vált a földi termékenységért és gazdagságért. Részben elvesztette szörnyű megjelenését, és emberszerűbbé vált. Nem hiába maradt meg az utolsó csokor kalász a „szakállszőr” táblán. Ezen kívül van kapcsolat

Volos-Veles zenével és költészettel, nem hiába nevezik az „Igor hadjáratának meséjében” Boyan énekesnőt „Veles unokájának”...

1848-ban egy kőbálványt találtak a Zbruch folyóban, amely egyértelműen tükrözi a pogány Univerzum felosztását az istenek világára, az emberek világára és az alsó világra. Tehát az emberi világot alulról egy térdelő bajuszos humanoid lény támogatja. Boldogtalannak látszik. Természetesen az ősi bálványon nincsenek magyarázó feliratok, de a tudósok úgy vélik, hogy Velesről van szó, aki a Föld mélyén telepedett le...

Sötét istenek

Az ókori ember élete nem volt mindig könnyű. A nehézségek arra kényszerítettek bennünket, hogy keressük a bűnösöket, gonosz istenek formájában jelentek meg. A nyugati szlávok körében Csernobog a gonoszság ilyen megtestesítője volt: ez a név valóban önmagáért beszél. Ismeretes, hogy szobrai feketék voltak, ezüst bajuszúak. Hogy a keleti szlávok (a fehéroroszok, ukránok és oroszok ősei) hittek-e benne vagy sem, azt nem lehet biztosan megmondani. Talán azt hitték, nem valószínű, hogy erre kevesebb okuk volt, mint nyugati testvéreiknek.

De a Morana nevű gonosz istennő (Morena, Marana) határozottan ismert volt nyugaton és a szláv keleten is. A sötétséghez, a fagyhoz és a halálhoz kapcsolódik. Valójában a nevéhez olyan szavak kapcsolódnak, mint a „pestience”, „sötétség”, „köd”, „köd”, „bolond”, „halál” és még sok más, hasonlóan barátságtalan. Indiától Izlandig ismertek mitikus szereplők, akik mindenféle rosszat okoznak: a buddhista Mara, aki megkísértette az igaz remetéket, a skandináv „mara” - egy gonosz szellem, amely képes megkínozni az alvó embert, „halálra tapossa”, Morrigan, az ősi írek istennője, a pusztítással és a háborúval kapcsolatos; végül a francia „rémálom” szó. Emlékezhet még Morganára, Morgause-re és Mordredre az Arthur királyról és lovagjairól szóló eposzból.

A Moranról szóló legendák visszhangja nyomon követhető a Dobrynyáról és „Marinkáról” szóló eposzokban, aki minden lehetséges módon megpróbálja elpusztítani a hőst, különösen boszorkányságával körúttá változtatja - aranyszarvak. Ugyanezek az eposzok mesélnek „Marinka” és a kígyó szentségtelen kapcsolatáról. Van okunk látni az ősi Moranát a bolgár legendában a „gonosz nőről”, aki „sok embert megölt”, és piszkos fátylat vetett az ezüst Holdra: onnantól kezdve sötét foltok borították be, és ijedten járkálni kezdett. a Föld felett jóval magasabban, mint korábban (között Egyébként a csillagászok a Hold keringési pályájának szekuláris változásairól írnak...). Más legendák arról mesélnek, hogy Morana és gonosz csatlósai minden reggel megpróbálják lesni és elpusztítani a Napot, de minden alkalommal rémülten visszavonulnak a ragyogó ereje és szépsége előtt. Végül pedig a szalmakép, amelyet néhol még ma is égetnek az ókori pogány Maslenitsa-ünnep idején, a tavaszi napéjegyenlőség idején, kétségtelenül Moranához, a halál és a hideg istennőjéhez tartozik. Minden télen rövid időre átveszi a hatalmat, de nem hagyják, hogy örökre meghonosodjon: újra és újra diadalmaskodik a Nap, az Élet és a Tavasz...

Az alsóbb szint istenei és szellemei

A sok kis istenség közül meg kell említeni Dvorovojt (az udvar tulajdonosát), aki már valamivel kevésbé volt jóindulatú, mint Domovoj; Ovinnik (a pajta tulajdonosa) - még kevésbé, és Bannik, a fürdőház szelleme, amely az udvar szélén, sőt azon túl is állt, egyszerűen veszélyes. Emiatt a hívők tisztátalannak tartották a fürdőt - a látszólag tisztaság szimbólumát. Néha apró öregemberként ábrázolják, hosszú, penészes szakállal. Gonosz akaratának tulajdonítják az ájulást és a fürdőhelyi baleseteket. Bannik megnyugtatására a szlávok tiszta vizet, seprűt és élelmet hagytak a fürdőben, különben a bannik megharagudhat, és súlyosan megkárosíthatja az embert, akár meg is ölheti. Bannik kedvenc elfoglaltsága a forrásban lévő vízzel mosdakozók leforrázása, kályhában köveket hasogat, és emberekre „lövöldözi”.

Az ősi szláv udvarának kerítése mögött kezdődött az erdő. Az erdő az ókori szlávokat építőanyaggal, vadakkal, gombával, bogyókkal stb. látta el. De az embernek adott előnyök mellett a vaderdő mindig sok halálos veszélyt rejtett magában. Az erdő tulajdonosa Leshy volt. A Leshy szó szerint „erdőt” jelent. Külseje változékony. Úgy tűnt, vagy óriás, vagy törpe. Különböző helyeken Leshynek mást mondanak. Leggyakrabban azonban úgy néz ki, mint egy ember, de a ruhái „fordítva” vannak becsomagolva (néha azonban ruha helyett csak a saját bundáját hordja). Leshy haja hosszú, szürkés-zöldes, de az arcán nincs szempilla vagy szemöldök, szemei, mint két smaragd, zöld tűzzel égnek az erdő sötétjében. Be tudta vezetni az embert a bozótba, megijeszteni, megverni, de tudta, hogyan kell jót fizetni a jóért.

Amikor az emberek elkezdték irtani az erdőket és felszántani a kenyérre való „égést”, természetesen új istenségek jelentek meg - Poleviki. Általában véve nem kevesebb hiedelem és jel kapcsolódik a gabonatáblához, mint a lakhatáshoz. Néha az emberek a terepen is találkoztak az öreg Belunnal – kinézetre nem leírhatatlan és rendkívül taknyos. Megkért egy járókelőt, hogy törölje le az orrát. És ha valaki nem vetette meg, hirtelen egy ezüst erszény jelent meg a kezében. Talán így akarták elődeink kifejezni azt az egyszerű gondolatot, hogy a Föld csak azokat ajándékozza meg bőkezűen, akik nem félnek beszennyezni a kezüket?

A munkanap a faluban mindig korán kezdődött. De jobb kivárni a déli meleget. Az ókori szlávoknak is volt egy mitikus lényük, aki szigorúan gondoskodott arról, hogy senki ne dolgozzon délben. Ma dél van. Hosszú, fehér inges lánynak képzelték el, vagy éppen ellenkezőleg, bozontos, ijesztő öregasszonynak. Poludnitsy (vagy Rzhanitsy) félt: a szokás be nem tartásáért szigorúan megbüntetheti – ma napszúrásnak hívjuk. Miután délben elkapott egy férfit a mezőn, néha a kimerültségig kényszerítette a találós kérdések megfejtésére. De a dél nem csak félelmetes volt.
Azt, aki megbarátkozott vele, mindenki irigységére táncolni tanította. A folyókban és tavakban bővelkedő vidéken élve az ókori szlávok a víz iránti vallásos tisztelet egész komplexumát fejlesztették ki. A szlávok például biztosak voltak abban, hogy a legsérthetetlenebb esküt a víz közelében tették, a bíróság előtt is vízzel tesztelték, és vízzel jósoltak a jövőről. A vizet „te”-nek szólították. A semmiért megfojthatta volna, elpusztíthatta volna. Áldozatokat követelhet, elmoshatja a falut egy tavaszi árvíz. Éppen ezért a Vodyanoy, a folyók, tavak és patakok mitikus lakója gyakran szerepel a legendákban, mint emberellenes lény.

Az ókori szlávok központi mítosza

Most, hogy megismerkedtünk a szlávok összes fő istenével, átadhatjuk az ókori szláv mitológia alapvető legendájának tartalmát. Ez a mítosz a gonosz istenek megjelenéséről és a jó istenek velük szembeni ellenállásáról beszél.

Egy napon a Sun-Dazhdbog és testvére, Perun együtt utaztak az alvilágban. És itt, az Univerzum peremén túlról egy sötét csillag jelent meg sugarak nélkül, hosszú, véres farokkal. Halálra akarta ütni a mélyen alvó Földet – férje, a Mennyország jött segítségül: megvédte a Földet, és kegyetlen csapást mért. De nem tudta teljesen elhárítani a szerencsétlenséget. Egy farkú szörny söpört végig az egész Földön, szörnyű, példátlan tűzzel égette az erdőket, és végül valahol a túlsó szélére esett.

...Az Istenfivérek majdnem elűzték az agárlovakat, és az Óceán keleti peremére repültek. Amikor a csónak átkelt rajta, fehér hattyúk vonzották, és a szárnyas mének ismét felszálltak, Dazhdbog napokig nem mert fényesen és tisztán lenézni, mint korábban. Mert egy eltorzult, holt csík húzódott az egész Földön, és ott, a fekete füstben, egy ijedt, megértő Tűz rohant körbe. És az Ég sebeiből patakokban ömlött le a víz a földre, elárasztva az alföldet, elpusztítva és elmosva mindent, ami túlélte a tüzet...

Az ifjú Istenek nem gondolkodtak kétszer: siettek, hogy megmentsék anyjukat és apjukat. Megmenteni a világot, mielőtt újra olyan formátlan csomóvá válik, mint születése előtt. Fehér felhőcsíkokkal és nyirkos ködlepelekkel kötözték be a Mennyország sebeit. Megnyugtatta a Tüzet. Szivárványt gyújtottak a néhány túlélő ember fölött, megmutatva az üdvösséghez vezető utat...

Ekkor láttunk hegyeket a Föld túlsó peremén, amelyek korábban nem voltak, olyan hegyeket, amelyek messziről szörnyű felhőknek tűntek. Szilárdan beleolvadtak a Föld testébe. Az Istenek óvatosan a hegyek felé tartottak... Kiderült, hogy a hegyek vasból vannak. Melegben sikerült lehűlniük, és az éles csúcsok fekete dér lehelte, valahol bent raktározódott, és szemünk láttára benőtte őket a hó és a jég. Az ifjú istenek még soha nem láttak ehhez hasonlót... Nos, ezeknek a hegyeknek a többsége leomlott, túl az Alvilág peremén, évszázadok óta élettelenül, és csak egyetlen csúnya gerinc gyalázta meg a zöld Föld arcát. Az istenek látták: minden élőlény visszavonul a Vas-hegységből, minden menekül a tompa hideg elől - erdők, folyók, fű, virágok...

Óvatosan körbejárták a Vas-hegységet, és az egyik mély szakadékban felfedeztek egy utat a Földön keresztül egészen az Alsó Világig. Egy eldobott kő tizenkét napon és éjszakán át repült volna oda, de a szikrázó szekerek persze gyorsabbak voltak. A testvérek hamarosan az alvilágban találták magukat. És amikor Dazhdbog felemelte tüzes pajzsát, két lényt láttak, akik kétségbeesetten védik magukat a fény elől, egy férfit és egy nőt, akik inkább szörnyű álmoknak tűntek, mint embereknek vagy isteneknek...

Perun ekkor akarta először meglendíteni a fejszéjét, hogy ne lobbantsa fel az életet, hanem hogy elpusztítsa. De a férfi és a nő térdre esett, és kegyelemért könyörögni kezdtek. Perun pedig felemelt fejszével leengedte a kezét. Még nem tanult meg könyörtelennek lenni és lecsapni, amikor letérdelnek. Perun és Dazhdbog etették őket, és meséltek nekik a földi és égi szerkezetről.

De egy évvel később fagy kezdett jönni a Vas-hegység irányából, pusztítva a Földet, és a Svarozhichi testvérek igyekeztek gyorsan elhaladni ezeken a helyeken.

De aztán sok idő telt el, a Föld felépült az ütésből, a Mennyország sebei begyógyultak, bár egy heg maradt - a Tejút, ahol a szlávok hiedelmei szerint a halottak lelkei elrepültek. Dazhdbog figyelmeztette a Hónapot, hogy ne közelítse meg a hideg hegyeket, amikor az égen jár, mert bár a Vas-hegység istenei kedvesen fogadták a testvéreket, mégis bizalmatlanságot keltettek. A Fiatal Hold szavát adta Dazhdbognak, és sokáig betartotta, de egyszer nem tudott uralkodni a kíváncsiságán.
A szekerét hajtó fehér bikákat a Vashegységbe irányította. Egy piszkos takaró emelkedett ki onnan, és berángatta a Hónapot a barlangba. Amikor az istentestvérek beléptek ebbe a barlangba, látták az elkészült lakomát, és rájöttek, hogy Morana elcsábította a Hónapot, és azonnal megünnepelték az esküvőt.

Ezúttal Perun mennydörgése dühösen hallatszott, és fejszéje kettévágta a hónapot. A testvérek hazavitték a halott Holdat, ahol a hajnalcsillag, Dennitsa, nővérük meggyógyította élő és holt vízzel. Azóta a Hold ritkán jelenik meg tele az égen, néha teljesen eltűnik, és miután Morana fátyolba burkolta, el tudta mosni a foltokat. Az emberek azt hitték, hogy a Hold fogy, és azt remélték, hogy újra tisztán születik, de a sors könyörtelen volt.

A gonosz Morana és a törvénytelen Csernobog sokáig eltemették a nyirkos barlangok sötétjében, nem mertek kijönni a fényre, Perun pedig, aki vérrel megszentségtelenítette arany fejszéjét, egy évig dolgozott a műhelyben. a kovács Kiya – engesztelte a bűnt. A gyilkosságot általában szörnyű bűnnek tekintették Oroszországban. Még a hadjáratból hazatért harcosok sem ültek sokáig rokonaikkal egy asztalhoz, kovácsmunkában és szántóföldön dolgoztak, engesztelve bűnüket. Azóta minden gonosz szellem fél a vastól, érzi Perun erejét, és ha vasal béleli ki az ajtót, vagy vaspatkót akaszt rá, akkor a gonosz szellemek nem mernek bemenni a házba.

Eközben Csernobog és Morana ellopta a kígyó tojását. Ezt megelőzően a kígyók nem voltak mérgezőek, és békében éltek az emberekkel. Ezzel a tojással annak az asszonynak a hajára tekerték, aki kenyérfüllel megtörölte a gyermeket, és kiszívott belőle minden élőlényt.

A tojásból egy kígyó kelt ki, amit Volosnak vagy Velesnek neveztek. Gyorsan felnőtt és nagyon erős lett. De nem volt gonosz, csak kapzsi és ostoba. Körbejárta a földet, azzá változott, akivé akart, és különféle bűnöket követett el. Ám egy nap Morana az ő segítségével elővett egy jégtűt, és jégfogat készített neki, amivel elaltathatta a Svarozhichit.

Egy nap ellopták Perun menyasszonyát, Lelyát és Dazhdbog a Vas-hegységbe mentek, hogy megnézzék, mi történik Csernoboggal és Moranával. De ott Veles jeges foggal hátba vágta, és a Nap nem kelt fel a Föld fölé a megbeszélt órában. Perun Dazhdbog után ment, és hagyta, hogy a Tűz ragyogjon az emberekre és melegítse őket. De bármennyit is harcolt Perun Velesszel, nem tudta legyőzni - Chernobog és Morana mögötte álltak, segítették őt. Perun szeme és szíve kiszakadt, és jégbe volt láncolva.

Harminchárom évig a Nap nem volt a Föld felett, nem dörgött a mennydörgés, és Perun villáma sem villant. Ám egy napon Kiya kovács felnőtt gyermekei - Svetozor és Zorya testvér - eljöttek Perun szentélyébe, tüzet gyújtottak és
Svetozor feláldozta a vérét. Aztán megnyílt a föld, és a kimerült Perun kimászott a repedésből. A jelzés segített neki felépülni sebeiből, új lovakat találni és baltát találni, amelyet a végzetes csata után nem Veles kapott, hanem elrepült a földi világba.

Perun, miután erőre kapott, Kiy-vel és a Kievicsekkel együtt a Vas-hegységbe érkezett, és egy ádáz párbajban legyőzte Velest, kitörte a jégfogat, és bebörtönözte Csernobogot és Moranát a földalatti sötétségbe. Morana minden biztosítéka ellenére, hogy lehetetlen megolvasztani Dazhdbog és Lelya jeges sírját, Perunnak és Kiynek sikerült ezt megtennie, és feltámasztotta az isteneket.

Vallási ünnepek

Ha a szlávok imádták a természeti jelenségeket, akkor könnyen kitalálható, hogy milyen alkalmakkor és az év melyik szakában ünnepelnék vallási ünnepeiket, amelyek szorosan kapcsolódnak a természethez és annak változásaihoz. Kolyada, Ivan Kupala és Maslenitsa ünnepét mélyen tisztelték az emberek. Ezeken az ünnepségeken a szlávok kő- és fabálványokat - istenek alakját - imádták.

Ezeket a bálványokat egy kerek emelvény közepére helyezték, amelynek középpontja megemelt, vagy fordítva, a közepén egy tölcsér alakú mélyedés volt. A helyszínt egy-két árok és alacsony sáncok vették körül. Néha az akna belsejét palánkkal kerítették. A bálvány mellé oltárt helyeztek. Azokat a helyeket, ahol a bálványokat imádták, „templomoknak” (az ószláv „kap” szóból - kép, bálvány) nevezték, azokat, ahol áldozatokat hoztak („követelmények”), „kincseknek”. Mára sok pogány bálványt találtak már, de a szláv pogányság legfigyelemreméltóbb emléke a négyfejű Zbruch bálvány, amelyet a 19. században találtak a Zbruch folyón, a Dnyeszter mellékfolyóján. Hagyományosan ezt a bálványt Svyatovitnak hívják. Ez egy három méter magas tetraéderes oszlop, amelynek mindkét oldalán egy-egy képsor található. Három vízszintes képsor jelképezi az Univerzum felosztását mennyre, földre és pokolra.
Az oszlop tetején, az oszlop mindkét oldalán, egy-egy közös sapkával megkoronázva, négy istenség - a termékenység istennője, Perun női istenség, jobb kezében gyűrűvel, és egy férfialak - faragott alakja. szablyát az övénél. A középső szinten férfiak és nők alakjai váltják egymást - ez a Föld és a kézen fogó emberek körtánca. Az alsó szinten három bajuszos férfi figura található. Ezek földalatti istenek, akik a Földet támogatják felettük. A szlávoknak is voltak faszobraik. 980 körül Vlagyimir Szvjatoszlavics kijevi herceg pogány istenségek hatalmas bálványait helyezte el fővárosában. Közülük Perun fából készült bálványa különösen fényűzően volt díszítve: ezüst feje és arany bajusza volt. A keleti szlávok fából készült bálványai oszlopok, amelyek felső részébe emberi fejeket faragtak.

Ezeknek a bálványoknak áldozatokat hoztak: állatokat, gabonát, különféle ajándékokat és néha emberáldozatokat. A pogány istenek képmásának közelében jóslás és rituális sorsolás zajlott, amelyet titokzatos „mágusok” hajtottak végre.

Mágusok, jósok, mágusok, beduinok, boszorkányok... Nagyon keveset tudunk a szláv mágusokról, de Szergej Mihajlovics Szolovjov az ókori Oroszország történetéről szóló munkájában szoros kapcsolatot hoz létre a szláv mágusoktól a finn mágusokhoz. , ezt a két nép közelségével magyarázva; és megjegyzi, hogy a kereszténység felvétele után a mágusok főleg Finnország északi részén jelennek meg, és onnan zavarják a szláv népeket.

1. dia

Szláv mítoszok és legendák

2. dia

Cél:
Ismerje meg a legendát, a szláv mítoszok hőseit. Legyen képes legendákat újramesélni

3. dia

A legenda szóbeli népművészeti alkotás. Költői elbeszélés a múltról, fantasztikus és csodálatos eseményekről. A legenda nemcsak mesés, hanem valós eseményeken is alapul. A legenda jelentős történelmi személyekről, a haza védelméről, nemzeti katasztrófákról, önmagukról emléket hagyó emberekről mesél.

4. dia

A keleti szlávok vallása a pogányság volt. A pogányság egy kereszténység előtti és nem keresztény vallás, amely számos isten imádásán alapul, amelyek természeti jelenségekhez kapcsolódnak. A „pogányság” kifejezés az Újszövetségből származik, amelyben a pogányság népeket („nyelveket”) jelentett, szemben a korai keresztény közösségekkel. A szlávok hitvilága pogány volt. A szlávok hittek a jó és a gonosz szellemekben, az erdők, folyók és lakóházak szellemeiben. Később az istenek pogány panteonja alakult ki.

5. dia

A totemizmus is széles körben elterjedt – ez az a hiedelem, hogy az emberi faj egyes állatfajokból ered.

6. dia

Perun
A fő szláv mennydörgés isten.

7. dia

Perun az ókori orosz pogány mitológia legfőbb istene, a herceg és az osztag védőszentje (a háború istene). Mennydörgéssel és villámmal kapcsolatos. Perun fegyverei: „mennydörgés nyíl” (fosszilis nyílhegyek) vagy „ördög ujja” (belemnit kövek), villámnyil, tengelyek, ütők. Amikor Perun köveket és nyilakat dob ​​a földre, zivatar támad.

8. dia

Svarog
A mennyei tűz istene

9. dia

Svarog megtanította az embereket, hogy főzzenek (készítsenek) túrót és sajtot tejből, amelyeket egykor szent ételnek, az istenek ajándékának tekintettek. Svarog volt az, aki elindította a vaskorszakot, és megtanította az embereket a vaseszközök használatára. A hangok kellemesek Svarog számára - mert ő a kézművesség és minden szakképzett mesterember - a kalapácsütések, a láncok csörömpölése és a tűz üvöltése - elsődleges mecénása. A Svaroghoz a követelményeket sajttal (syrniki) vagy túróval hozzák. A „túró” szó azt jelenti, hogy létrejött, ugyanaz a gyökere, mint a Svarog név, és a mennyei kenyér szimbóluma.

10. dia

Dazhdbog
Napisten

11. dia

Dazhdbog, Dazhbog a keleti szláv mitológia egyik fő istene, a termékenység és a napfény istene, a hercegek és általában az orosz emberek őse.

12. dia

Stribog
A szél istene

13. dia

Stribog - A keleti szláv mitológiában a szél istene. Általában egy ősz hajú öregember formájában ábrázolták őket, akik a világ végén élnek, egy sűrű erdőben vagy egy szigeten a tenger-óceán közepén.

14. dia

Veles
A szarvasmarha-tenyésztés és a gazdagság istene, az állatvilág védőszentje

15. dia

Makosh
A női munka, a fonás és szövés mecénása, az aratás anyja, a bőség istennője.

16. dia

Makosh (Mokosh) - minden sors istennője (kosh, kosht - sors, az "ma" szótag rövidíthető "anya" szóként), az istennők legidősebbje, a sors forgatója, valamint a sors védőnője. női kézművesség - a Földön; őrzi a nők termékenységét és termelékenységét, takarékosságát és jólétét az otthonban.

17. dia

Zarya
A Nap nővére.
A Dawn egyéb nevei: Reggel, Zarnitsa, Dennitsa, Mertsana. Ennek az Istennőnek a képe nagyon összetett és sokrétű. Ő a Fény istennője, aki elűzi a Sötétséget, a Harcos Leány. Ő egyben a mennyei közbenjáró, aki megvéd a bajoktól.

18. dia

Viy
Az alvilág istene

19. dia

Viy - a keleti szláv mitológiában - a halált hozó szellem. Viy hatalmas szemeivel, nehéz szemhéjával öl a tekintetével. Az ukrán démonológiában egy félelmetes öregember, akinek szemöldöke és szemhéja a földig ér. Viy magától nem lát semmit, de ha több erős embernek sikerül vasvillával felhúznia a szemöldökét és a szemhéját, akkor semmi sem bújhat el fenyegető tekintete előtt: Viy pillantásával embereket öl, városokat, falvakat pusztít és hamuvá tesz.

20. dia

Élőhalott
A természet szelleme

21. dia

Kobold
Az erdő és az állatok ura
Leshy, lógott, erdész, erdész, leshak, erdész, erdész, néhol akár csak egy erdő - a szláv legendák és az orosz tündérmesék természetfeletti lénye.

22. dia

A szellem lakóhelye egy távoli erdei bozót, de néha puszta is. Ez a szellem azonban nem állandóan az erdőben él, hanem csak a meleg évszakban. „Erofey-n – hitték a parasztok – a goblin megvált az erdőtől. Ezen a napon (október 17-én) a szellem a föld alá zuhan, ahol tavaszig hibernál, de a telelés előtt a goblin megvadul: vihart támaszt, fákat tör ki, állatokat hajt a lyukakba és megvadul. A lengyel hiedelem szerint a goblin szeret bagoly alakban ülni az öreg, száraz fákon, ezért a parasztok félnek kivágni az ilyen fákat. Az orosz hiedelem szerint a kobold nem az ágakon szeret ülni, hanem az ilyen fák üregeiben. Erről van egy mondás: „Üres üregből vagy bagoly, bagoly vagy maga a Sátán van.” A goblin menetét a szél kíséri, amely elfedi a nyomait. Ily módon a goblin a svéd folklór erdei manóira emlékeztet.

23. dia

Sellő
Vízi lények.

24. dia

Keleti szlávok Sellők, fürdőzők, vízifű, rongyok stb. – a szláv mitológiában az alsóbbrendű szellemek egyike, általában káros. Halott lányok, többnyire vízbe fulladt nők, alkalmatlan időben fürdőzők, akiket a sellő szándékosan hurcolt el a szolgálatába, és a megkereszetlen gyerekek sellőkké válnak. Leggyakrabban vízben élnek, de néha mezőkön - délben vagy fákon - „fa sellők”. Általában nők, bár vannak történetek a hím sellőkről. Néha gyámként működik, fuldokló embereket ment meg. Gyönyörű hosszú hajú lányokként mutatják be őket (vö. délszláv villák, nyugat-európai undinák), ​​ritkábban bozontos, csúnya nőkként (az északi oroszok körében). A sima haj, amely a hétköznapi helyzetekben elfogadhatatlan egy átlagos parasztlány számára, tipikus és nagyon jelentős tulajdonság. A sellő képe a vízhez és a növényzethez egyaránt kapcsolódik, ötvözi a vízi szellemek és a karneváli karakterek (például Kostroma, Yarila) vonásait, akiknek halála garantálta a betakarítást. Ezért valószínű a sellők és a halottak világa közötti kapcsolat.

25. dia

Víz

26. dia

Vodyanoy - a szláv mitológiában egy vízben élő szellem, a vizek tulajdonosa. A víz elem, mint negatív és veszélyes elv megtestesülése. A sellőt egy meztelen, petyhüdt öregember alakjában ábrázolták, szemüveges szemű, halfarkú. Sárba gabalyodott, nagy vastag szakálla van (egyes források szerint derékig), és zöld bajusza. Változhatott belőle nagy hall, rönk, vízbe fulladt ember, gyerek vagy ló. Emellett egyéni állati vonásokkal (kezek helyett mancsok, fején szarvak), vagy csúnya, sárba gabalyodott, nagy szakállú, zöld bajuszú öregember képében jelenik meg.

27. dia

Remekül
Egy gonosz óriásnő, aki felfalja az embereket.
Rosszul emlékezni (rosszul emlékezni valakire),

28. dia

A keleti szláv mitológiában Likho a gonoszság, a szerencsétlenség szelleme, a bánat megszemélyesítője. A lendületes férfi megjelenése nincs egyértelműen meghatározva. Mint egy másik világ sok lakója, híresen hasonlít egy személyhez és különbözik tőle. Dashingly vagy hatalmas félszemű óriásként, vagy magas, félelmetes, vékony félszemű nőként jelenik meg. Amikor Likho egy személy mellett van, különféle szerencsétlenségek kezdik kísérteni. Likho gyakran kötődik egy ilyen személyhez, és egész életében terrorizálja. Az orosz népmesék szerint azonban maga az ember a hibás azért, hogy Likho kötődött hozzá - gyenge és nem tud ellenállni a mindennapi nehézségeknek.

A szlávok mitológiája rendkívül érdekes és tanulságos jelenség. Annak ellenére, hogy számos megnyilvánulásában hasonló vonásokkal rendelkezik ugyanahhoz az ősi vagy szláv hiedelemrendszerhez, a világrend minden fő kérdésére vonatkozó ismeretek, hagyományok és legendák teljesen egyedi komplexuma.

Az ókori szlávok mítoszai erősen átdolgozott formában jutottak el hozzánk. Ugyanazon néptől eltérően ugyanis ezeknél a népeknél már pogány történelmük végén megjelent az írás.

Érdekes ugyanakkor, hogy a szlávok az etnikai és vallási sokszínűség ellenére a mai napig megőrizték a távoli őseikre jellemző közös vonásokat, elképzeléseket. Ennek legszembetűnőbb példája a tél végét jelképező szobor elégetésének hagyománya.

Nagyon érdekesek a korai istenek, amelyekben egyfajta panteont alkottak, amelyben három fő szint különböztethető meg:

1. A legmagasabb szintet azok az istenségek „lakták be”, akiktől a Föld összes élete közvetlenül függött - Svarog, aki megszemélyesítette az eget, a Földet és gyermekeiket - Perunt, Tűzt és Dazhdbogot;

2. Az ókori szlávok mítoszai a középső szintre helyezték azokat az isteneket, akik „felelősek” voltak egy adott törzs fejlődéséért, valamint minden gazdasági tevékenységért: Rod, Chur és mások;

3. A legalacsonyabb szintet a környezet bizonyos területeit „ellenőrző” lények alkották – goblinok, brownie-k, ghoulok, sellők.

A mítoszok elsősorban a világ keletkezésének és fejlődésének problémájára, valamint régen elhunyt és legendás őseik tiszteletére összpontosítottak.

A legtöbb más néphez hasonlóan a szlávoknak is volt mennydörgés istenük - Perun, aki számos törzs számára a Mennyországot személyesítette meg.

Más törzsek Svarogot a mennyország istenének tekintették, aki névleg a legmagasabb pozíciót foglalta el a hierarchiában.

Az egyik legtiszteltebb isten Svarog testvére, Veles volt, akinek fő feladata az állatállomány védelme és a klán és a törzs vagyonának felhalmozódása volt.

Mivel az ókori szlávok mítoszai nagyrészt már kialakulásuk előtt kialakultak, nem igényeltek különleges kultuszok és rituálék bevezetését, ősi őseinknek nem volt fejlett papi osztálya.

Ruszban az első bálványok csak a varangiak hatása alatt jelentek meg, és főleg a fő istenségeknek - Perunnak, Dazhdbognak és Khorsnak - szentelték őket. Mindezeket a képeket ledobták a dombokról és megsemmisítették.

A szláv mitológia fő jellemzője a való világ és az alacsonyabb szintű lények közötti szoros kapcsolat volt, amelyek mindenhol éltek, vagy segítettek az embereken, vagy akadályozták őket. A bereginekkel, goblinokkal és brownie-kkal való folyamatos kommunikáció bonyolultabbá és titokzatosabbá tette a mindennapokat, és mindenki azonnal számos értelmezést talált. Ami a középső és legmagasabb szintű isteneket illeti, itt az emberek csak figyelmesen hallgathattak vágyaikra, szelíden végrehajtva akaratukat. A természeti erőktől való félelem és az ősök haragja olyan nagy volt, hogy különféle ünnepeket szenteltek nekik, amelyek közül néhány a mai napig fennmaradt.

Számos indoeurópai nép mítoszait és legendáit egy meglehetősen korai történelmi időszakban jegyezték le, és ennek köszönhetően többé-kevésbé teljes formában eljutottak hozzánk. Homérosz verseiből és más ókori szerzők műveiből érdekes információkat szűrhetünk le a görög mitológia vonásairól. A skandináv mítoszok tükröződnek az ősi izlandi irodalmi emlékekben - mitológiai és hősi dalok gyűjteményében, „Az idősebb Edda”. Az árja mitológiát a Védák ősi szent szövegei őrzik, amelyeket egykor szóban adtak át, majd később le is írtak, és különböző mértékben befolyásolták a különböző indiai vallási hagyományokat. Az ókori iráni mítoszok az Avestából, a zoroasztrianizmus ősi vallásának szent írásából ismertek.

Sajnos, sem a balti, sem a szláv mitológiák, amelyek számos rendkívül archaikus, közvetlenül az indoeurópai közösség idejére visszanyúló vonást megőriztek a maguk idejében, nem kerültek rögzítésre. Ezért a mai rekonstrukciójuk során kénytelenek vagyunk megelégedni a töredékes ókori bizonyítékokkal és a mitológiai szövegek motívumainak, cselekményeinek, sőt egész szövegrészeinek helyreállításával, a szóbeli népművészet, rítusok és hiedelmek adatainak összehasonlító vizsgálata alapján.

Alphonse Mucha. A szláv liturgia bevezetése Morvaországban

Arkagyij Rylov. Napnyugta

Mítoszok a világ teremtéséről

A világ teremtéséről szóló legendák számosak és változatosak. De a mögöttük rejlő fő mítosz a rendkívüli ókorhoz tartozik. A szlávok úgy képzelték el, hogy a világ vízből születik. Ez a hiedelem a szárazföld tényleges, fokozatos felbukkanásán alapul az azt borító vizek alól.

Népünk pogány legendái szerint a látható világ megteremtésében tiszta és tisztátalan erők vettek részt. Az első mindent tökéletesen csinált, de a második mindent elrontott. Mindkét istenség részt vesz a természet alkotótevékenységében: a sötét - az eget elsötétítő és az esőt lezáró felhődémonok képviselőjeként, a világos pedig - felhők zivataraként, amely esőpatakokat hord le a földre és világít. a nap.

A mítosz a természet tavaszi megújulásának gondolatán alapszik, a világ életének megteremtésén a holtságból és a látszólagos nemlétből, amelybe a tél belesodorja. Ugyanez a gondolat rejlik a szláv legendákban. Tavasz elején a felébredt Perun tüzes szekéren, teljes pompájában lovagol ki egy nagyszerű kreativitásért - mennydörgésnyilakkal sújt le démonok tömegére, és az eső termő magját szétszórva beveti a földet. különféle gabonák.

Ugyanakkor sűrű felhők és ködök mögül kiemeli az égitesteket, és mintegy megalkotja azokat a féldrágakövekből, amelyeket eddig a tél és a sötétség démonai rejtettek el a levegő alján, felhős óceán.

A ragyogó, tavaszi napot kihozva fehér fényt hoz létre, vagyis e kifejezés fő jelentése szerint tiszta napokat ad a világnak, tágabb értelemben pedig az univerzumot.

A napsugarak megolvasztják a jeget és a havat, holt tömegüket zajos, magas vizű patakokká változtatják, és csak ezután kezdődik a földi élet teljes luxusával és sokszínűségével, amikor a föld végre előbújik a tavaszi árvíz vizei alól, és a déli szelek fújják.

Itt keletkezett az a mítosz, hogy a föld vízből születik, és az isteni lehelet erejével emelkedik ki a mélyéből. Az ősi hiedelem szerint a föld Isten akaratából emelkedett ki a tenger mélységéből, amelybe a világ kezdete előtt a nap, a hónap, a csillagok, a villámok és a szelek mellett elmerült.

Maga a földi élet abból a pillanatból keletkezett, amikor tűz lobbant fel benne, vagyis amikor a tavaszi nap sugarai felmelegítették a fagyott földet és felébresztették benne a termékenység erejét.

Az volt a hiedelem, hogy az univerzumot a királytűz és a királyné-víz, vagyis a villámlás és az eső, a nap mennyei tüze és a tavaszi árvizek élő vize teremtette. Figyelemre méltó, hogy a „teremtés” szó a vízre, mint a kreativitás lényeges elemére utal. Az „oldat” víz és valami száraz keveréke.

Minden mitológiában a tavaszi zivatarok istensége, mint a föld trágyája és az arató, teremtő erővel ruházta fel. Leheletéből a szelek, szavaiból - mennydörgés, könnyeiből - eső, sűrű hajából - felhők és felhők.

Mindezek a legendák az egyik legősibb mítoszban gyökereznek. Két elemi erő cselekszik a világ megteremtésének nagy bravúrjáért: a világosság és a sötétség. A népi képzelet nyilvánvaló vágya ellenére, hogy az ősi mítoszt a későbbi keresztény nézetekké emelje, a legenda teljes kontextusa azt jelzi, hogy itt a mennydörgés istenéről (Perun) és a sötét felhők démonáról van szó:

„A világ kezdetén Istennek tetszett, hogy előremozdítsa a földet. Hívta az ördögöt, és azt mondta neki, hogy ugorjon bele a víz mélyébe, hogy onnan vegyen egy marék földet, és hozza el neki. - Oké, gondolja Sátán, én magam csinálom meg ugyanezt a földet! Lemerült, kivett egy kis földet a kezébe, és betömte vele a száját. Elvitte Istenhez, és odaadja neki, de nem szól egy szót sem...

Bárhová veti az Úr a földet, az hirtelen olyan laposnak tűnik, és még az is, hogy ha az egyik végén állsz, akkor a másik végén mindent láthatsz, ami a földön történik. Sátán úgy néz... mondani akart valamit, és megfulladt. Isten megkérdezte: mit akar? Az ördög köhögött és ijedten futott. Aztán mennydörgés és villámcsapás sújtott a rohanó Sátánba, és ahol lefeküdt, dombok és csúszdák jelentek meg, ahol köhögött, ott hegy nőtt, és ahol ugrik, ott hegy emelkedett ki az égen. Így aztán végigfutva a földön, kiásta: dombokat, dombokat, hegyeket és magas hegyeket csinált.”

A világ teremtése a szláv mitológiában Svarog nevéhez is kapcsolódik - az ég és a mennyei tűz istene, univerzumunk spirituális uralkodója. Ő Lada férje, Dazhdbog apja - az oroszok őse, a legtöbb szláv isten őse.

Egyes legendák szerint Svarog megtalálta a varázskövet, Alatyrot, varázslatot hajtott végre, és a kő hatalmas, fehéren gyúlékony kővé vált. Isten habzóvá tette számukra az óceánt. A megvastagodott nedvesség lett az első szárazföld. Megjelent az anya sajtföld. A szláv mitológiában az Alatyr-kő minden kő atyja, szent szikla a világ közepén, a tenger-óceán közepén, Buyan szigetén. És rajta áll a világfa - az élet fája, a világ tengelye. A fa alsó része (gyökerei) az alvilághoz, a középső (törzs) - a földihez, a felső (ágak) - a mennyeihez, a legmagasabbhoz kapcsolódik. Az összes legfelsőbb isten trónjaként szolgál.

Más legendák szerint a fény születése előtt a világot szuroksötétség borította. Csak Rod volt a sötétben. A rúd a világegyetem rugója, az istenek atyja. Rod szülte a szerelmet - Lada anyát. Rod sokáig szenvedett, sokáig lökdösődött. És megszülte a mennyek országát, és alatta megteremtette a mennyek országát. Szivárvánnyal elvágta a köldökzsinórt, kőboltozattal elválasztotta az Óceánt - a kék tengert - az égi vizektől. Három boltozatot emelt a mennyben, elválasztva a világosságot és a sötétséget, az igazságot és a hamisságot. A klán ekkor megszülte a Földanyát, és a Föld a sötét mélységbe került, és eltemették az Óceánban. A nap ekkor kibújt az arcából – a mennyei család, az istenek ősatyja és atyja! A fényes hold a mellkasából van; a gyakori csillagok a szeméből származnak; tiszta hajnalok a szemöldökéből; sötét éjszakák – igen a gondolataiból; heves szelek - leheletétől; könnyeiből eső, hó és jégeső fakad; hangja mennydörgés és villámlás lett – a menny családja, az istenek ősatyja és atyja!

Pavel Bryullov. Táj egy folyóval

A klán megszülte a mennyei Svarogot. Svarog elkezdte kikövezni az utat a Nap felé az égboltozaton keresztül, hogy a nappalos lovak száguldjanak át az égen, reggel után, hogy elkezdődjön a nappal, és az éjszaka beszálljon a nap helyébe. Svarog körülnézni kezdett a tulajdonában. Látja, hogy a Nap gördül át az égen, a fényes hold látja a csillagokat, és alatta az Óceán terül el és hullámzik, habzik. Körülnézett vagyonában, és nem csak a Földanyát vette észre.

A televízió csodáival körülvéve, a vezeték nélküli internet, csodamérlegek, amelyek meg tudják határozni az izom- és zsírszázalékot a testedben, ha nedves lábbal állsz rajtuk, a Marsra és a Vénuszra tartó űrhajók és a Homo sapiens egyéb szédületes vívmányai, a modern emberek ritkán kérdezik. maguk a kérdés - De vannak-e magasabb hatalmak e hiúság fölött? Van valami, ami még bonyolult matematikai számításokra sem alkalmas, de az Intuíció és a Hit által megismerhető? Isten fogalma filozófia, vallás vagy valami valóságos dolog, amivel kapcsolatba léphetünk? Az ókori szlávok istenekről szóló legendái és mítoszai csak tündérmesék?

Az istenek olyan valóságosak, mint a talaj a lábad alatt?
Őseink azt hitték, hogy az istenek olyan valóságosak, mint a föld a lábunk alatt, mint a levegő, amit belélegzünk, mint a nap, amely fényesen gördül az égen, mint a szél és az eső. Minden, ami az embert körülveszi, a Család által teremtett természet, az Isteni jelenlét harmonikus megnyilvánulása.

Ítélje meg maga - a Föld vagy alszik, majd felébred és gyümölcsöt hoz, majd újra elalszik - ez Sajtföld anyja, egy nagylelkű, kövér nő, hosszú napját éli, hossza egy egész év.

A nap nem áll meg, hanem fáradhatatlanul mozog hajnaltól alkonyatig? Ez piros Ló, a nap istene lemez, mint egy szorgalmas vőlegény, napi kocogást végez tüzes Mennyei Lovaival.

Változnak az évszakok? Őrséget állnak, helyettesítik egymást, erősek és örökkévalóak Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avsen.

Ezek nem csak legendák és mesék voltak, az ókori szlávok rokonként engedték be isteneiket az életükbe.

Kérhetsz segítséget az istenektől?
A harcosok a harcra készülve Khors (a napkorong istene), Yarilo (a napfény istene), Dazhdbog (a napfény istene) napistenek segítségét kérték. „Mi Dazhdbog gyermekei és unokái vagyunk” – állították a szláv férfiak.
A szláv harci mágia ajándék ezektől a fényes, napfényes, férfias istenektől.
A szláv harcosok csak nappal harcoltak, és az előkészítő rituálé abban állt, hogy a harcos a Nap felé fordítva a tekintetét így szólt: „Ahogy ezt a napot látom (név), engedd meg nekem, mindenható Dazhdbog, hogy lássam a következőt. egy!"

A nők Istennőikhez fordultak - Ladához, a család és a házasság védőnőjéhez, a sajtföld anyjához, a termékenységet adóhoz, Ladához, a szerelem és a család védelmezőjéhez.
Mindenki, aki a Család törvényei szerint élt, fordulhatott az Őshöz - Őrzőhöz, Churhoz. A mai napig megmaradt egy kifejezés - egy talizmán: "Tartsd távol tőlem!"
Talán valóban eljönnek az istenek, ha továbbra is hívják őket? Talán az ókori szlávok legendái és mítoszai nem csak mesék?

Csak találkozhatsz istenekkel?
A szlávok úgy vélték, hogy az istenek gyakran állati vagy madár alakban érkeznek a világba.

Igen igen, vérfarkasokról beszélünk. Számos fantasy horrortörténet, hogy a közvélemény kedvére tegyen, eltorzította az eredeti ismereteket ezekről a misztikus lényekről. A horrorfilmekben és rajzfilmekben a vérfarkasok kémekként, bérkatonákként és könyörtelen éjszakai szörnyként viselkednek. Ez az egész egy lenyűgöző valótlanság.

A vérfarkasok a szlávok szellemi életében a legfontosabb helyet foglalták el. Medvék, farkasok, szarvasok és madarak – mindegyikről kiderülhet, hogy istenek, akik leszálltak erre a világra. Még az emberek is átalakulhatnának, de most nem erről beszélünk.

Ezeket az állatokat imádták, a klán pártfogóinak tartották őket, ezeket a titkos tanításokat nemzedékről nemzedékre adták tovább, ennek nyomai a mai napig fennmaradtak. Itt van egy törülköző szarvassal, itt vannak festett dobozok madarakkal, itt egy farkas bőre - és mindez még mindig erős amulettnek számít.

Már maga a „megfordulás” szó a szent tudat megszerzését és hatalmas fizikai erővel és természetfeletti képességekkel felruházott lénnyé válást jelentett.

Chur, ős - gyám leggyakrabban farkas alakban jelent meg. A farkas kultusza máig az egyik legerősebb, a mai napig fennmaradt.

Hatalmas Veles, a mágia, a bölcsesség és a zene istene gyakran barnamedve formájában jelent meg, Kolyada- fekete vagy vörös macska formájában, minden bizonnyal zöld szemű. Néha fekete bozontos kutya vagy fekete bárány formájában jelenik meg. És nyár Kupala gyakran kakassá változik - nem hiába minden, a kupalai ünnepekhez kapcsolódó törölközőn - a híres orosz kakasok. Lada, a kandalló istennője, galamb formájában repülhet hozzád, vagy fehér hattyúnak tűnhet - a régi dalokban a Lada Swa madárrá változott.

Svarog, a Kovács Isten, Yaviban vörös lóvá változik, így a szlávok legfelsőbb istenének szentelt templomon minden bizonnyal egy gyors ló képének kell lennie.

Valószínűleg nem ok nélkül a legarchaikusabb északi festményen - Mezenben, melynek gyökerei több ezer évesek nyúlnak vissza, a fő motívumok egy ló és egy madár. A házastársak, Svarog és Lada, akik megvédik a modern embereket a gonosztól és a szerencsétlenségtől, és szeretetet visznek otthonukba.

Így van, az erdőben vagy akár az udvaron találkozhatsz Istennel - egy vérfarkassal, és közvetlenül kérhetsz tőle segítséget.

Ezt tette az északi mese hőse „Arról, hogy Makosh visszaadta Goryuna részesedését”("Északi tündérmese" kiadó).

Goryunya teljesen megszédül, folyton azon jár az esze, hátha valaki tudna segíteni, ha megkérdezhetne valakit. Aztán egy nap elment gyantát gyűjteni. Kivágott egy fenyőfát, majd egy másikat, és elkezdte rögzíteni, hogy a gyanta belefolyjon. Hirtelen meglát egy farkast kijönni egy fenyő mögül, és nagyon óvatosan ránéz, a farkas szeme kék, bőre ezüstösen csillog.

„Ő maga Chur, a család ősatyja” – vette észre Gorjunya, és a lábaihoz borult. - Chur atya, segíts, taníts meg, hogyan szabaduljak meg gonosz sorsomtól!

A farkas nézett és nézett, majd megkerülte a fenyőfát, és már nem farkas, hanem egy ősz hajú öregember jött ki belőle, de a szeme ugyanolyan volt, kék és figyelmesen nézett.

– Én – mondja –, már régóta figyellek téged. A szüleid meghaltak, és Navhoz mentek, édesanyád a kis árva miatt bánkódva véletlenül magával vitte a részed, és amikor rájött, mit tett, még mindig szenved. De csak Makosh, a sors istennője segíthet visszaadni boldog sorsát. Dolya és Nedolya istennők a segédei, csak ők engedelmeskednek neki. Szívedben tiszta fickó vagy, nem keserít el a keserű szerencsétlenség, nem tört meg, a boldogságra törekszel, kérdezd meg Makosh-t, bármit is dönt, így lesz.

Köszönöm, Chur atya a bölcs tanácsát – hajol meg Gorjunja.

Ezek azok a mesék, amelyeket egy egyszerű és érthető dologról mesélnek - hogyan lehet megismerni Istent, és kérni tőle segítséget és támogatást.

Szóval ezek után gondolkozz el azon, hogy van-e Isten, ha csak sétál az utcán!
Talán az istenek soha nem mentek el, hanem egyszerűen a közelben élnek, és arra várnak, hogy a hitetlenség átlépjen minden határon, és az inga újra lendüljön?

Kívánom, hogy találd meg Istent – ​​ha nem is az utcán, de legalább magadban.

A népek világról alkotott elképzelései, vallási hiedelmek, rituálék és kultuszok formájában. Szorosan kapcsolódik a pogánysághoz, és nem tekinthető attól külön.

A cikk középpontjában a szláv mítoszok (összefoglaló és főszereplők) állnak. Nézzük meg keletkezésük idejét, a hasonlóságot más népek ősi legendáival és meséivel, a tanulmányi forrásokat és az istenségek panteonját.

A szláv mitológia kialakulása és kapcsolata más népek vallási hiedelmeivel

A világ népeinek mítoszai (szláv mítoszok, ókori görög és óindiai mítoszok) sok közös vonást mutatnak. Ez arra utal, hogy egyetlen eredetük van. A protoindoeurópai vallásból való közös eredet köti össze őket.

A szláv mitológia az indoeurópai vallás külön rétegeként alakult ki hosszú időn keresztül - a Kr. e. 2. évezredtől. e.

A szláv pogányság fő vonásai, amelyek a mitológiában tükröződnek, az ősök kultusza, a természetfeletti erőkbe és alacsonyabb szellemekbe vetett hit, valamint a természet spiritualizálása.

Az ókori szláv mítoszok feltűnően hasonlítanak a balti népek meséihez, az indiai, görög és skandináv mitológiához. Ezeknek az ősi törzseknek minden mítoszában szerepelt a mennydörgés istene: a szláv perun, a hettita Pirva és a balti perkunas.

Ezeknek a népeknek van egy fő mítosza - ez a legfelsőbb istenség és fő ellenfele, a Kígyó közötti konfrontáció. Hasonlóság nyomon követhető a túlvilágba vetett hitben is, amelyet valamilyen gát: szakadék vagy folyó választ el az élők világától.

A szláv mítoszok és legendák más indoeurópai népek meséihez hasonlóan a kígyóval vívott hősökről is mesélnek.

Információforrások a szláv népek legendáiról és mítoszairól

A görög vagy skandináv mitológiával ellentétben a szlávoknak nem volt saját Homéroszuk, aki az istenekről szóló ősi mesék irodalmi feldolgozásával foglalkozott volna. Ezért most nagyon keveset tudunk a szláv törzsek mitológiájának kialakulásának folyamatáról.

Az írott ismeretek forrásai a VI - XIII. századi időszak bizánci, arab és nyugat-európai szerzőinek szövegei, skandináv mondák, ősi orosz krónikák, apokrifok, tanítások. Különleges helyen található az „Igor hadjáratának meséje”, amely sok információt tartalmaz a szláv mitológiáról. Sajnos mindezek a források csak a szerzők elbeszélései, és nem említik a teljes mesét.

A szláv mítoszokat és legendákat folklórforrások is megőrzik: eposzok, mesék, legendák, összeesküvések, közmondások.

Az ókori szlávok mitológiájának legmegbízhatóbb forrásai a régészeti leletek. Ide tartoznak az istenek bálványai, istentiszteleti és rituális helyek, feliratok, jelek és díszek.

A szláv mitológia osztályozása

Az isteneket meg kell különböztetni:

1) Keleti szlávok.

2) Nyugati szláv törzsek.

Vannak közönséges szláv istenek is.

Az ősi szlávok világának és univerzumának gondolata

Írott források híján gyakorlatilag semmit sem tudunk a szláv törzsek világával kapcsolatos hiedelmekről, elképzelésekről. A régészeti forrásokból vázlatos információk nyerhetők. Közülük a legnyilvánvalóbb a Zbruch bálvány, amelyet Ukrajna Ternopil régiójában találtak a 19. század közepén. Ez egy tetraéderes mészkőoszlop, amely három szintre oszlik. Az alsó az alvilág és a benne lakó istenségek képeit tartalmazza. A középső az emberi világnak van szentelve, a felső szint pedig a legfelsőbb isteneket ábrázolja.

Arról, hogy az ősi szláv törzsek hogyan képzelték el a körülöttük lévő világot, az ókori orosz irodalomban találhatók információk, különösen az „Igor hadjáratának meséje”. Itt néhány szövegrészben egyértelmű kapcsolat van a Világfával, amelyről sok indoeurópai népnél mítoszok élnek.

A felsorolt ​​források alapján a következő kép rajzolódik ki: az ókori szlávok azt hitték, hogy a Világóceán közepén van egy sziget (esetleg Buyan). Itt, a világ közepén vagy fekszik a szent kő Alatyr, amely gyógyító tulajdonságokkal rendelkezik, vagy a Világfa nő (a mítoszokban és legendákban ez szinte mindig egy tölgyfa). Gagana madár ül az ágain, alatta pedig a Garafena kígyó.

A világ népeinek mítoszai: szláv mítoszok (a Föld teremtése, az ember megjelenése)

A világ teremtése az ókori szlávok körében olyan istenhez kapcsolódott, mint Rod. Ő a teremtője mindennek a világon. Elválasztotta a látható világot, amelyben az emberek élnek (Yav) a láthatatlan világtól (Nav). A rudat a szlávok legfőbb istenségének, a termékenység védőszentjének és az élet teremtőjének tartják.

A szláv mítoszok (a Föld létrejötte és az ember megjelenése) minden dolog létrejöttéről mesélnek: Rod teremtő isten fiaival, Belboggal és Csernoboggal együtt tervezte ennek a világnak a létrehozását. Először is, Rod a káosz óceánjából létrehozta a világ három hiposztázisát: a valóságot, a navigációt és a szabályt. Aztán megjelent a Nap a legfőbb istenség arcáról, egy hónap a mellkasból, és a szemek csillagokká váltak. A világ megteremtése után Rod Pravban maradt - az istenek élőhelyén, ahol gyermekeit vezeti, és megosztja a felelősséget közöttük.

Az istenségek panteonja

A szláv istenek (melyekről szóló mítoszok és mesék nagyon kis mennyiségben maradtak fenn) meglehetősen kiterjedtek. Sajnos a rendkívül szűkös információ miatt sok szláv istenség funkcióját nehéz helyreállítani. Az ókori szlávok mitológiáját nem ismerték egészen a Bizánci Birodalom határáig. Caesareai Prokopiusz történész feljegyzéseinek köszönhetően sikerült megismerni a szláv népek vallási meggyőződésének néhány részletét. A Laurentianus-krónika a Vlagyimir panteonból származó isteneket említ. A trónra lépés után Vlagyimir herceg elrendelte, hogy a hat legfontosabb isten bálványait helyezzék el lakóhelye közelében.

Perun

A mennydörgés istenét a szláv törzsek egyik fő istenségének tartják. Ő volt a herceg és osztagának patrónusa. Más népek között Zeusz, Thor, Perkunas néven ismert. Először az Elmúlt évek meséjében említik. Már akkor is Perun vezette a szláv istenek panteonját. Áldozatot hoztak neki azzal, hogy levágtak egy bikát, és Isten nevében megpecsételték az esküt és a szerződéseket.

A mennydörgés istenét magas helyekkel hozták kapcsolatba, ezért bálványait dombokra helyezték el. Perun szent fája a tölgy volt.

A kereszténység oroszországi elfogadása után Perun egyes funkcióit Győztes Gergelyre és Illés prófétára ruházták át.

Napistenek

A napisten a szláv mítoszok fontosságában a második helyen állt Perun után. Ló – így hívták. A név etimológiája máig tisztázatlan. A legelterjedtebb elmélet szerint az iráni nyelvekből származik. De ez a verzió nagyon sebezhető, mivel nehéz megmagyarázni, hogyan lett ez a szó az egyik fő szláv istenség neve. Az elmúlt évek meséje Khorst a Vlagyimir panteon egyik isteneként említi. Más ókori orosz szövegekben is vannak róla információk.

Khorst, a napistent a szláv mítoszok gyakran emlegetik más, az égitesttel rokon istenségekkel együtt. Ez a Dazhbog - az egyik fő szláv isten, a napfény megszemélyesítése és Yarilo.

Dazhbog termékenységi istenség is volt. A név etimológiája nem okoz nehézséget - „a jólétet adó isten”, ez a hozzávetőleges fordítás. Kettős funkciót töltött be az ókori szlávok mitológiájában. A napfény és a meleg megszemélyesítőjeként termékenységet adott a talajnak, és egyben a királyi hatalom forrása is volt. Dazhbogot Svarog, a kovácsisten fiának tartják.

Yarilo - sok kétértelműség kapcsolódik a szláv mitológia e karakteréhez. Még nem állapították meg pontosan, hogy istenségnek kell-e tekinteni, vagy ez az ókori szlávok egyik ünnepének megszemélyesítése. Egyes kutatók Yarilo-t a tavaszi fény, a melegség és a termékenység istenségének tekintik, mások rituális karakternek. Fiatal férfiként ábrázolták fehér lovon és hófehér köntösben. Haján tavaszi virágok koszorúja. A tavaszi fény istensége kalászokat tart a kezében. Ahol megjelenik, ott biztosan jó termés lesz. Yarilo szeretetet generált annak szívében, akire nézett.

A kutatók egy dologban egyetértenek - ez a szláv mitológia szereplője nem nevezhető napistennek. Osztrovszkij „The Snow Maiden” című darabja alapvetően helytelenül értelmezi Yarilo napistenség képét. Ebben az esetben az orosz klasszikus irodalom a káros propaganda szerepét tölti be.

Mokosh (Makosh)

Nagyon kevés női istenség van a szláv mitológiában. A főbbek közül csak olyanokat nevezhetünk meg, mint az Anya - Sajtföld és a Mokosh. Ez utóbbit más bálványok között említik, amelyeket Vlagyimir herceg parancsára telepítettek Kijevbe, ami jelzi ennek a női istenségnek a jelentőségét.

Mokosh a szövés és fonás istennője volt. A kézművesség védőnőjeként is tisztelték. Nevéhez két szó fűződik: „nedvesedj” és „pörgés”. Mokoshi hét napja péntek volt. Ezen a napon szigorúan tilos volt szövés és fonás. Mokoshinak fonalat mutattak be áldozatként, és kútba dobták. Az istennőt hosszú karú nőként ábrázolták, aki éjszaka forog a házakban.

Egyes kutatók szerint Mokosh Perun felesége volt, ezért tiszteletreméltó helyet kapott a fő szláv istenek között. Ennek a női istenségnek a nevét számos ókori szöveg említi.

A kereszténység oroszországi átvétele után Mokosh néhány jellemzője és funkciója átkerült Szent Paraszkeva-Péntekbe.

Stribog

A Vlagyimir panteonban az egyik fő istenként említik, de funkciója nem teljesen világos. Talán ő volt a szelek istene. Az ősi szövegekben gyakran szerepel a neve Dazhboggal együtt. Nem ismert, hogy voltak-e Stribognak szentelt ünnepek, mivel nagyon kevés információ áll rendelkezésre erről az istenségről.

Volos (Veles)

A kutatók hajlamosak azt hinni, hogy ez még mindig két különböző mitikus karakter. Volos a háziállatok védőszentje és a jólét istene. Emellett a bölcsesség istene, a költők és mesemondók pártfogója. Nem hiába nevezik az „Igor hadjáratának meséje” című Boyant Veles unokájának a versben. Ajándékként több le nem takarított kalászos szálat hagytak a táblán. Miután a szláv népek felvették a kereszténységet, Volos funkcióit két szent vette át: Csodatevő Miklós és Blasius.

Ami Velest illeti, ez az egyik démon, egy gonosz szellem, akivel Perun harcolt.

Szláv mitikus lények - erdőlakók

Az ókori szlávok több karaktert is kapcsolódtak az erdőhöz. A főbbek a merman és a goblin voltak. A kereszténység megjelenésével Oroszországban kizárólag negatív tulajdonságokat kezdtek tulajdonítani nekik, és démoni lényekké váltak.

A goblin az erdő tulajdonosa. Erdésznek és erdőszellemnek is nevezték. Gondosan védi az erdőt és annak lakóit. A jó emberrel semleges a kapcsolat - a kobold nem ér hozzá, sőt a segítségére is lehet - vezesse ki az erdőből, ha eltéved. A rossz emberekhez való hozzáállás negatív. Az erdőtulajdonos megbünteti őket: bolyongásra készteti és halálra csiklandozhatja őket.

A goblin különböző köntösben jelenik meg az emberek előtt: ember, növény, állat. Az ókori szlávok ambivalens hozzáállást tanúsítottak vele szemben - tisztelték az ördögöt, és ugyanakkor féltek tőle. Úgy tartották, hogy a pásztoroknak és a vadászoknak alkut kell kötniük vele, különben a goblin marhákat vagy akár embert is elrabolhat.

A sellő olyan szellem, amely víztestekben él. Halfarkú, szakállas és bajuszos öregemberként ábrázolták. Felveheti a hal, madár formáját, úgy tesz, mintha egy rönk vagy egy vízbe fulladt ember lenne. Különösen veszélyes a nagyobb ünnepek idején. A sellő szeret medencékben, malmok és zsilipek alatt, valamint jéglyukak között megtelepedni. Halcsordái vannak. Emberellenes, és mindig igyekszik a víz alá vonszolni valakit, aki nem megfelelő időpontban (dél, éjfél és napnyugta után) jött úszni. A vízivadász kedvenc hala a harcsa, amelyen úgy lovagol, mint a ló.

Voltak más, alacsonyabb rendű lények is, például az erdőszellem. A szláv mítoszokban Aukának hívták. Soha nem alszik. Egy kunyhóban él az erdő sűrűjében, ahol mindig van olvadékvíz. Auki különleges szabadsága télen érkezik, amikor a goblinok elalszanak. Az erdei szellem ellenséges az emberekkel – megpróbál egy véletlenszerű utazót egy váratlan helyzetbe vezetni, vagy arra kényszeríti, hogy körözzen, amíg el nem fárad.

Bereginya - ennek a mitikus női karakternek tisztázatlan funkciója van. A leggyakoribb változat szerint ez egy erdei istenség, aki védi a fákat és a növényeket. De az ókori szlávok a beregineket is sellőknek tartották. Szent fájuk a nyírfa, amelyet az emberek nagyon tiszteltek.

Borovik egy másik erdei szellem a szláv mitológiában. Kívülről úgy néz ki, mint egy hatalmas medve. A farok hiánya alapján lehet megkülönböztetni az igazi vadállattól. Neki vannak alárendelve a vargányagombák - a gombák tulajdonosai, hasonlóan a kis öregekhez.

A mocsári kikimora egy másik színes szereplő a szláv mitológiában. Nem szereti az embereket, de nem fogja megérinteni, amíg az utazók csendben vannak az erdőben. Ha zajt csapnak és károsítják a növényeket vagy állatokat, a kikimora arra késztetheti őket, hogy a mocsárban vándoroljanak. Nagyon titkos, ritkán látható.

Mocsár - hiba lenne összetéveszteni egy sellővel. Az ókori szlávok a mocsarat mindig olyan helynek tekintették, ahol gonosz szellemek éltek. A mocsárembert szörnyű lénynek tartották. Ez vagy egy mozdulatlan, szemtelen kövér ember, akit algaréteg, iszap, csigák borítanak, vagy egy magas férfi, hosszú karokkal, benőtt piszkosszürke szőrzet. Nem tudja, hogyan változtassa meg a megjelenését. Nagy veszélyt jelent a mocsárba került személyre, állatra. A mocsárba rekedt áldozatot a lábánál fogva megragadja a fenékre. Egy mocsarat csak egy módon lehet elpusztítani – a mocsár lecsapolásával.

Szláv mítoszok gyerekeknek - röviden a legérdekesebb dolgokról

Az ókori orosz irodalom, a szóbeli mesék és mítoszok példáinak megismerése nagy jelentőséggel bír a gyermekek átfogó fejlődése szempontjából. Felnőtteknek és gyerekeknek is tudniuk kell múltjukról. A szláv mítoszok (5. osztály) a főistenek panteonjával és a leghíresebb legendákkal ismertetik meg az iskolásokat. Az irodalmi antológia tartalmazza A. N. Tolsztoj érdekes újramondását Kikimoráról, információkat tartalmaz az ókori szlávok mitológiájának főszereplőiről, és ötletet ad egy olyan fogalomról, mint a „templom”.

Kívánság szerint a szülők már korai életkorban bemutathatják gyermeküket a szláv istenek és más mitológiai lények panteonjának. Javasoljuk, hogy pozitív karaktereket válasszunk, és ne beszéljünk a kisgyermekeknek olyan ijesztő lényekről, mint a tengerészek, a gonosz szellemek és a vérfarkasok.

A szláv mitológia szereplőinek megismeréséhez ajánljuk Alexander Asov „A szlávok mítoszai gyerekeknek és szüleiknek” című könyvét. Mind a fiatalabb, mind az idősebb generáció számára érdekes lesz. Svetlana Lavrova egy másik jó író, aki a „Szláv mesék” című könyvet írta.

Nem valószínű, hogy ma Ruszban lesz valaki, aki ne hallott volna az énekekről és a vidám lakomák ősi istenéről, Koljadáról. Neve a „kolo” (kör) szóból származik. A énekeknek köze lehet a boszorkánysághoz. Ennek az istennek a nevét mindenki ismeri. Mi a szerepe a szláv istenek panteonjában?

A védikus hagyomány szerint a Földön az élet a Mindenhatónak a bolygóra való fokozatos leszállásából keletkezett, először fia - Rod isten, majd Svarog isten alakjában. Aztán a világ három részre oszlott: Rule, Reality és Nav.

Minden isten az Egyetlen Legfelsőbb Isten hiposztázisa és tulajdonságai.

A Mindenható következő leszármazottai Rod és Svarog után Veles isten, majd Perun isten alakjában voltak.

Isten Kolyada több mint nyolc és fél ezer éve jött erre a világra. Hogy megmentse az emberiséget a szellemi degenerációtól, 60 főpapot gyűjtött össze különböző árja népekből, és tanította a Védák ismereteit, amelyek addigra már feledésbe merültek.

A Védák a Svarog Nagy Colo-ról, a Svarog nappal és éjszakáról beszélnek. Kolyada létrehozta az első naptárat. Ez a tanítás a „Kolyada csillagkönyvében” található.

Ez röviden az ősi hagyomány, amely különböző forrásokban, némi eltéréssel megtalálható.

Koljadáról és a tiszteletére rendezett ünnepségekről olvashat az interneten. A sok forrás egyike az „Orosz ügyért” című összoroszországi társadalmi-politikai újság http://www.zrd.spb.ru/news/2011-04/news-1760.htm

A hagyománytól a tudományig.

Az ilyen sorok olvasása után valaki mosolyog, valakinek eszébe jut a rózsaszín elefántok, és valaki megkérdezi, hol vannak az eredeti források? És igaza lesz. Lehetetlen okoskodni tudásra és elsődleges forrásokra támaszkodva.

Valóban, honnan veszik tudásukat a hirtelen felbukkanó modern mágusok és a Megvilágosultak serege?

Hipotézisek és tények.

Innen: http://gifakt.ru/archives/index/kto-takie-russkie-otkuda-poshla-russkaya-ze mlya/

„Oroszország nemzeti öröksége ősidők óta létezik, és ma nem jött létre. Az orosz kultúra már a kereszténység előtt is létezett, és a mai napig fennmaradt.

A pogány hagyományt (az orosz boszorkányságot) a keresztényesítés kezdetétől üldözték. A cári Oroszországban Alekszej Mihajlovics kódexének idejétől volt egy törvény, amely szerint a „istenkáromló”, ​​vagyis a „pogány” hitet kemény munkával, a 18. századig még tűzzel is büntették, de figyeljünk oda. erre a tényre: már maga egy ilyen törvény léte is megmondja – ennek a hitnek a hordozói nem voltak ritkák.

Csoda-e, hogy a „pogány” szövegek, például a „Szlávok Védái” 1881-es megjelenése után is hallgatás vagy hamisítási vádak övezték ezeket az emlékműveket. Az egyház, sőt az orosz tudomány is aktív szerepet játszott és játszik ebben a folyamatban. A cári tudomány után a szovjet tudomány harcolt az Örökség ellen, most pedig a modern tudomány vette át a stafétabotot.

A hamisnak nyilvánított ókori könyvek eltűnnek a tudományos forgalomból, és többé nem említik őket. Ugyanakkor a törvény szerint minden dokumentumot – régisége ellenére – nemzeti kincsnek kell tekinteni.

Mi a baj, miért van ez?

A világon senki sem mond le gyökereiről, ókori történelméről és kultúrájáról azon az alapon, hogy ez „lekoptat” minden modern nemzeti vagy vallási eszmét. Az ortodox Görögországban a kereszténységet és az ókori kultúrát egyaránt tisztelik, és nem dobják tűzbe Homérosz verseit. A modern Japánban sok a konfesszionalizmus és nincsenek vallásháborúk.

És milyen hasznos lehet egy modern ember nevelése a „Veles könyve”, „Boyan himnusza”, „Igor hadjáratának meséje” és a szájhagyomány alapján! Az a személy, aki a Rule útjára lépett, másként fogja látni önmagát és a körülötte lévő világot. A Haza iránti szeretettel nevelkedett, igazi hazafi lesz, világosan megkülönbözteti a jót és a rosszat, az igazságot és a hamisságot. A Természet részének érzi magát, és többé nem tudja elpusztítani a körülötte lévő élővilágot, szánalom nélkül kivágni az erdőket és eladni külföldre, vagy megmérgezni saját élőhelyét. Az emberi tudat kitágul, elfelejtett szavak, fogalmak jelennek meg a nyelvben, a világ új színeket kap.

Ha egy kicsit támogatjuk a védikus orosz hit még mindig parázsló lángját, akkor ősi kultúránk minden nagy sokszínűsége megjelenik a világ előtt - a hadművészet, a népi gyógyászat, a zene, az építészet és a kézművesség, hiszen mindez ma is él. És ez lesz az orosz reneszánsz kezdete.

Vagy talán pont ez a lényeg?

Ezért van olyan könnyű nekünk, akik nem ismerjük Védáinkat, „mocsári gyűlésekkel” becsapni a fejünket.

Megint arról próbálnak meggyőzni bennünket, hogy az orosz népnek nincs mire büszkének lennie, mondják, sem az ókorban, sem most nem alkottunk semmi figyelemre méltót, de csak a múltban tanultunk a külföldiektől, és tanulnunk kell most a demokráciájukból.

Arról próbálnak meggyőzni bennünket, hogy minden tudomány ellenzi az ősi szláv emlékművek hitelességét. A címekkel és tudományos fokozattal rendelkezők a televízió képernyőjéről azt állítják, hogy itt nincs kutatás tárgya, és csak az ortodox keresztény irodalmat szabad tanulmányozni.

De ne feledjük, hogy a közelmúltban ugyanezek az emberek szembehelyezkedtek a keresztény irodalommal. Ezért kapták a diplomájukat. Mindig az „általános vonalat” szolgálták, de nem az Igazságot.

És most ki határozza meg ezt a vonalat a hazai tudományban? Nem titok, hogy ma már számos külföldi politológiai központ foglalkozik ezzel. Különösen U. Lacker, a Washingtoni Stratégiai Tanulmányok Egyetemének professzora (a „The Black Hundred” könyv szerzője, M, 1993) ellenzi a „Veles könyvét”. Az Orosz Tudományos Akadémia antropológiai és etnológiai doktora, V. A. Shnirelman, aki a moszkvai és jeruzsálemi Héber Egyetemen dolgozik, szintén ellenezte („A neopogányság mítoszai” és „Velesz könyve”, Jeruzsálem, 1998). Ezt visszhangozzák hazai „szakembereink”, akik sikeresen hajtanak végre egy nagyon sajátos politikai megrendelést.”

És a cél nyilvánvaló - minden lehetséges erővel akadályozni az orosz reneszánszot.

Santiy.

Az ősi tudás nemcsak homályos hagyományban létezik, hanem anyagi formában is! Arra tanítottak bennünket, hogy a szlávoktól nem voltak és nincsenek is hivatalos kereszténység előtti történelmi dokumentumok! Ki tanította? Akik módszeresen megsemmisítették a nemzeti kincseket. De ez nem igaz. A történelemben futólag emlegetett és a tudatlanság homályába burkolt régi könyvek mellett egyszerűen elképesztő dokumentumok leírását is találja. Vagy belenézhet Santiy arany dák lemezeiből álló albumba, amely a Védák arany tudását tartalmazza.

A Romániai Nukleáris Kutatóintézetben végzett elemzés kimutatta, hogy Santiam több mint kétezer éves.

Íme, csak egy a 400 megtalált Santi közül.

Forrás http://evolution2.com.ua/ picture.php?albumid=24&pi ctureid=1265

A dák Santii felfedezése Románia első királyához, Első Károlyhoz kötődik.

Első Károly és családja kedvenc nyaralóhelye egy kolostor volt a Sinaia nevű területen, Bukaresttől 150 kilométerre északra. A sinai kolostor a 17. században épült az ősi védikus templom helyén.

1875-ben a kolostorban végzett gazdasági munkák során mintegy négyszáz aranylemezre bukkantak ősi írásokkal. Jelenleg mintegy 100 centi áll rendelkezésre kutatásra, amelyek különböző romániai múzeumokban és speciális tárolókban találhatók, csak hivatalos engedéllyel rendelkező tudósok férhetnek hozzá..

A Santiy első fordítása modern nyelvre 1944-ben készült az újonnan feléledt szláv közösségek számára Belovodye területén, vagy ahogyan Santiyban mondják - a faj szent földjén. Így nevezték el a modern területet az Uráltól a Bajkálig és az Északi-óceántól a mongol Altajig. Ezeken a részeken ma felfedezték Arkaim csodálatos városát és az ősi, nem egyiptomi Királyok Völgyét Khakassiában.