rumah Analisis Mitos dan legenda Slavia. Dewa matahari dalam mitos Slavia. Mitos dan dongeng Slavia Baca mitos dan legenda Slavia kuno

Mitos dan legenda Slavia. Dewa matahari dalam mitos Slavia. Mitos dan dongeng Slavia Baca mitos dan legenda Slavia kuno

Dikelilingi oleh keajaiban televisi, Internet nirkabel, timbangan ajaib yang dapat menentukan persentase otot dan lemak dalam tubuh Anda jika Anda berdiri di atasnya dengan kaki basah, pesawat luar angkasa ke Mars dan Venus, dan pencapaian Homo sapiens yang memusingkan lainnya, orang modern jarang bertanya sendiri pertanyaannya - Tapi apakah ada kekuatan yang lebih tinggi di atas semua kesia-siaan ini? Apakah ada sesuatu yang tidak dapat diterima bahkan dengan perhitungan matematis yang rumit sekalipun, namun dapat diketahui dengan Intuisi dan Keyakinan? Apakah konsep Tuhan merupakan suatu filsafat, suatu agama, atau sesuatu yang nyata yang dapat berinteraksi dengan seseorang? Apakah legenda dan mitos bangsa Slavia kuno tentang Dewa hanyalah dongeng?

Apakah para dewa senyata tanah di bawah kakimu?
Nenek moyang kita percaya bahwa Tuhan itu nyata seperti bumi di bawah kaki kita, seperti udara yang kita hirup, seperti matahari yang bersinar terang di langit, seperti angin dan hujan. Segala sesuatu yang ada di sekitar seseorang adalah alam yang diciptakan oleh Keluarga, merupakan perwujudan harmonis dari kehadiran Ilahi.

Nilailah sendiri - Bumi tidur, lalu bangun dan menghasilkan buah, lalu tertidur lagi - begitulah Ibu Bumi Keju, seorang wanita gemuk yang murah hati, menjalani hari yang panjang, sama panjangnya dengan satu tahun penuh.

Matahari tidak berhenti, tapi bergerak tanpa kenal lelah dari fajar hingga senja? Ini merah Kuda, Dewa Cakram Matahari, seperti pengantin pria yang rajin, melakukan lari harian dengan Kuda Surgawinya yang berapi-api.

Apakah musim sedang berganti? Mereka berjaga, saling menggantikan, kuat dan abadi Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avsen.

Ini bukan sekadar legenda dan dongeng; bangsa Slavia kuno mengizinkan Dewa mereka masuk ke dalam kehidupan mereka sebagai kerabat.

Bisakah kamu meminta bantuan para dewa?
Para pejuang, bersiap-siap untuk berperang, meminta bantuan dewa matahari Khors (Dewa Piringan Matahari), Yarilo (Dewa Sinar Matahari), Dazhdbog (Dewa Siang Hari). “Kami adalah anak dan cucu Dazhdbog,” kata pria Slavia itu.
Sihir tempur Slavia adalah hadiah dari Dewa yang cerah, cerah, dan penuh maskulin ini.
Prajurit Slavia bertempur hanya pada siang hari, dan ritual persiapannya terdiri dari fakta bahwa prajurit itu, mengalihkan pandangannya ke Matahari, berkata: “Seperti yang saya lihat (nama) hari ini, izinkan saya, Dazhdbog Yang Mahakuasa, untuk melihat hari berikutnya. satu!"

Wanita berpaling kepada Dewi mereka - kepada Lada, Pelindung keluarga dan pernikahan, kepada Ibu Bumi Keju, Pemberi Kesuburan, kepada Lada, pelindung Cinta dan Keluarga.
Setiap orang yang hidup menurut hukum Keluarga dapat beralih ke Leluhur - Penjaga, Chur. Sebuah ekspresi bertahan hingga hari ini - sebuah jimat: "Jauhkan dariku!"
Mungkinkah para Dewa benar-benar datang jika terus dipanggil? Mungkinkah legenda dan mitos bangsa Slavia kuno bukan sekadar dongeng?

Bisakah kamu bertemu dewa saja?
Orang Slavia percaya bahwa Dewa sering kali datang ke dunia nyata dalam bentuk binatang atau burung.

Gagasan orang-orang Slavia kafir tentang struktur bumi sangat kompleks dan membingungkan. Para sarjana Slavia menulis bahwa bagi mereka telur itu tampak seperti telur besar; dalam mitologi beberapa orang yang bertetangga dan terkait, telur ini diletakkan oleh “burung kosmik”. Bangsa Slavia telah melestarikan gaung legenda tentang Bunda Agung, induk Bumi dan Langit, nenek moyang para Dewa dan manusia. Namanya adalah Zhiva, atau Zhivana. Namun tidak banyak yang diketahui tentang dia, karena menurut legenda, dia pensiun setelah kelahiran Bumi dan Surga.

Di tengah-tengah Alam Semesta Slavia, seperti kuning telur, adalah Bumi itu sendiri. Bagian atas “kuning telur” adalah dunia kehidupan kita, dunia manusia. Sisi “bawah” yang lebih rendah adalah Dunia Bawah, Dunia Orang Mati, Negeri Malam. Kalau di sana siang, di sini malam. Untuk mencapainya, Anda perlu melintasi Samudera-Laut yang mengelilingi Bumi. Atau galilah sebuah sumur, dan batu itu akan jatuh ke dalam sumur ini selama dua belas hari dua belas malam. Anehnya, entah itu kecelakaan atau bukan, orang Slavia kuno punya gagasan tentang bentuk bumi dan siklus siang dan malam.

Di sekeliling bumi, seperti kuning telur dan cangkangnya, ada sembilan langit (sembilan - tiga kali tiga - angka suci di antara berbagai bangsa). Inilah sebabnya kita masih menyebut tidak hanya “surga” tetapi juga “surga”. Masing-masing dari sembilan langit dalam mitologi Slavia memiliki tujuannya masing-masing: satu untuk Matahari dan bintang, satu lagi untuk Bulan, satu lagi untuk awan dan angin. Nenek moyang kita menganggap yang ketujuh sebagai “cakrawala”, dasar transparan Samudera surgawi. Di sana tersimpan cadangan air hidup, sumber hujan yang tidak ada habisnya. Mari kita ingat bagaimana mereka mengatakan tentang hujan lebat: “jurang surga terbuka.” Bagaimanapun juga, “jurang” adalah jurang lautan, hamparan air. Masih banyak yang kita ingat, hanya saja kita tidak tahu darimana asal ingatan ini atau apa kaitannya.

Orang Slavia percaya bahwa Anda bisa mencapai langit mana pun dengan memanjat Pohon Dunia, yang menghubungkan Dunia Bawah, Bumi, dan kesembilan langit. Menurut orang Slavia kuno, Pohon Dunia tampak seperti pohon ek besar yang menyebar. Namun, di pohon ek ini benih semua pohon dan tumbuhan matang. Pohon ini adalah elemen yang sangat penting dalam mitologi Slavia kuno - ia menghubungkan ketiga tingkatan dunia, memperluas cabang-cabangnya ke empat arah mata angin, dan dengan “keadaannya” ia melambangkan suasana hati manusia dan Dewa dalam berbagai ritual: pohon hijau pohon berarti kemakmuran dan bagian yang baik, dan pohon kering melambangkan keputusasaan dan digunakan dalam ritual yang melibatkan dewa jahat.

Dan di mana puncak Pohon Dunia menjulang di atas langit ketujuh, di “jurang surgawi” terdapat sebuah pulau. Pulau ini disebut “irium” atau “virium”. Beberapa ilmuwan percaya bahwa kata “surga” saat ini, yang sangat erat kaitannya dengan kehidupan kita dengan agama Kristen, berasal dari kata tersebut. Iriy disebut juga Pulau Buyan. Pulau ini kita kenal dari berbagai dongeng. Dan di pulau itu hiduplah nenek moyang semua burung dan hewan: “serigala tua”, “rusa tua”, dll.

Orang Slavia percaya bahwa burung yang bermigrasi terbang ke pulau surgawi pada musim gugur. Jiwa hewan yang ditangkap oleh pemburu naik ke sana dan menjawab "penatua" - mereka menceritakan bagaimana orang memperlakukan mereka.
Oleh karena itu, pemburu harus berterima kasih kepada hewan tersebut karena mengizinkannya mengambil kulit dan dagingnya, dan jangan pernah mengejeknya. Kemudian para “tetua” akan segera melepaskan binatang itu kembali ke Bumi, membiarkannya dilahirkan kembali, sehingga ikan dan hewan buruan tidak berpindah. Jika seseorang bersalah, tidak akan ada masalah... (Seperti yang bisa kita lihat, orang-orang kafir sama sekali tidak menganggap diri mereka “raja” alam, yang dibiarkan menjarahnya sesuka mereka. Mereka hidup di alam dan bersama-sama dengan alam dan memahami bahwa setiap makhluk hidup memiliki hak hidup yang tidak kalah dengan manusia.)

Tingkat mitologi Slavia

Mitologi Slavia memiliki tiga tingkatan: tertinggi, menengah dan terendah.

Pada tingkat tertinggi adalah para Dewa, yang “fungsinya” paling penting bagi bangsa Slavia dan berpartisipasi dalam dongeng dan mitos yang paling tersebar luas. Ini adalah Svarog (Stribog, Langit), Bumi, Svarozhichi (anak-anak Svarog dan Bumi - Perun, Dazhdbog dan Api).

Tingkat menengah dapat mencakup dewa yang terkait dengan siklus ekonomi dan ritual musiman, serta dewa yang mewujudkan integritas kelompok kecil yang tertutup: Rod, Chur di antara Slavia Timur, dll. Ada kemungkinan bahwa sebagian besar dewa perempuan termasuk dalam tingkat ini, menunjukkan hubungan dekat dengan kolektif, terkadang kurang mirip manusia dibandingkan dewa tingkat tertinggi.

Pada tingkat terendah terdapat berbagai makhluk yang sangat terspesialisasi, kurang mirip manusia dibandingkan Dewa pada tingkat tertinggi. Ini termasuk brownies, goblin, putri duyung, hantu, banniki (baennik), dll.

Kata umum Slavia "Tuhan" mungkin dikaitkan dengan sebutan berbagi, keberuntungan, kebahagiaan: kita dapat membandingkan kata "kaya" (memiliki Tuhan, berbagi) dan "miskin" (arti berlawanan), dalam bahasa Ukraina - nebogo, negoga - malang, pengemis. Kata "Tuhan" dimasukkan dalam nama berbagai dewa - Dazhdbog, Chernobog, dan lainnya. Data Slavia dan bukti dari mitologi Indo-Eropa paling kuno lainnya memungkinkan kita untuk melihat dalam nama-nama ini cerminan dari lapisan kuno gagasan mitologi Proto-Slavia.

Untuk lebih jelasnya, Anda dapat menggambarkan diagram tingkat Dewa Slavia:

Dewa Tertinggi Slavia

Ibu Pertiwi dan Ayah Langit

Orang Slavia kuno menganggap Bumi dan Langit sebagai dua makhluk hidup, apalagi sepasang suami istri, yang cintanya melahirkan semua makhluk hidup. Dewa Surga, Bapa segala sesuatu, disebut Svarog. Nama ini berasal dari kata kuno yang berarti “langit”, dan juga “sesuatu yang bersinar, cemerlang”. Para ilmuwan mencatat bahwa nama lain untuk Surga adalah Stribog - diterjemahkan ke dalam bahasa modern sebagai “Dewa-Bapa”. Legenda menceritakan bahwa Svarog pernah memberi orang tang pandai besi, mengajari mereka cara melebur tembaga dan besi, dan sebelumnya, menurut orang Slavia - dan ini sangat mirip dengan gagasan modern - Zaman Batu berkuasa di Bumi, orang menggunakan pentungan dan batu. Selain itu, Svarog menetapkan undang-undang pertama, khususnya, ia memerintahkan setiap pria untuk hanya memiliki satu istri, dan seorang wanita untuk memiliki satu suami. Dalam "Kampanye Kisah Igor" - sebuah monumen sastra terkenal yang dibuat pada akhir abad ke-12 - di antara simbolisme pagan terkaya orang dapat menemukan nama alegoris angin: "cucu Stribozh". Artinya angin dianggap sebagai cucu Langit.

Kita masih menyebut Bumi sebagai Ibu Pertiwi, dan hal ini sulit untuk dibantah. Namun orang tidak selalu memperlakukannya sebagaimana seharusnya anak-anak yang penuh hormat.

Para penyembah berhala memperlakukannya dengan penuh cinta, dan semua legenda mengatakan bahwa Bumi membayar mereka dengan jumlah yang sama. Dalam salah satu epos, sang pahlawan diperingatkan untuk tidak bertarung dengan pahlawan ini dan itu, karena dia tidak terkalahkan - “Ibu Pertiwi mencintainya”...

Pada tanggal sepuluh Mei, mereka merayakan "hari nama Bumi": pada hari ini tidak dapat diganggu - membajak, menggali. Bumi menyaksikan sumpah yang khidmat; pada saat yang sama mereka menyentuhnya dengan telapak tangan, kadang-kadang mereka mengambil sebidang rumput dan meletakkannya di kepala mereka, secara mistik membuat kebohongan menjadi mustahil. Diyakini bahwa bumi tidak akan membawa pembohong.

Beberapa ilmuwan percaya bahwa Dewi Bumi disebut Makosh (namun, ilmuwan lain, yang tidak kalah berwibawanya, berdebat sengit dengan mereka.) Anda dapat mencoba memilih kata dengan cermat berdasarkan komposisinya. "Ma-" artinya ibu, ibu. Apa yang dimaksud dengan “kucing”?

Mari kita ingat kata “WALLET”, tempat menyimpan kekayaan, “KSHAR”, tempat kekayaan hidup - domba - digiring. “KOSH” adalah nama yang diberikan kepada pemimpin Cossack; “KOSH” juga digunakan untuk menggambarkan nasib, nasib, dan kebahagiaan. Dan juga sebuah kotak, keranjang besar, tempat mereka meletakkan hasil panen - buah-buahan di bumi, tetapi inilah yang merupakan kekayaan, nasib dan kebahagiaan manusia purba. Jadi ternyata: Bumi - Makosh - Ibu Universal, Nyonya Kehidupan, Pemberi Hasil Panen.

Dazhdbog Svarozhich

Orang Slavia kuno menganggap Matahari, Petir, dan Api - dua Api surgawi dan satu Api duniawi - sebagai saudara kandung, putra Langit dan Bumi. Dewa Matahari disebut Dazhdbog (atau, dalam pengucapan lain, Dazhbog). Namanya tidak berasal dari kata “hujan”, seperti yang terkadang disalahartikan. “Dazhdbog” berarti “Tuhan yang memberi”, “pemberi segala hal yang baik”. Orang Slavia percaya bahwa Dazhdbog berkuda melintasi langit dengan kereta indah yang ditarik oleh empat kuda putih bersurai emas dengan sayap emas. Dan sinar matahari berasal dari perisai api yang dibawa Dazhdbog. Pada malam hari, Dazhdbog melintasi langit bawah dari barat ke timur, menyinari Dunia Bawah.

Dua kali sehari (pagi dan sore) ia menyeberangi Samudra dengan perahu yang ditarik unggas air - angsa, bebek, angsa. Oleh karena itu, nenek moyang kita mengaitkan kekuatan khusus dengan jimat (kata ini berasal dari kata kerja “melindungi”, “melindungi” dan berarti jimat, jimat) yang berbentuk bebek berkepala kuda. Mereka percaya bahwa Dewa Matahari akan membantu mereka di mana pun dia berada - di Dunia Siang atau Dunia Malam, dan bahkan dalam perjalanan dari satu dunia ke dunia lainnya. Dalam “Kampanye Kisah Igor” orang Rusia disebut “cucu Dazhbozh” - cucu Matahari. Meskipun menceritakan tentang peristiwa yang terjadi hampir dua ratus tahun setelah adopsi resmi agama Kristen. Hal ini menunjukkan bahwa pengaruh paganisme bertahan dalam waktu yang sangat lama bahkan dalam kondisi agama Kristen, dan beberapa elemen paganisme masuk jauh ke dalam Ortodoksi Rusia.

Fajar Pagi dan Fajar Sore dianggap sebagai saudara perempuan dan laki-laki, dan Fajar Pagi adalah istri Matahari. Setiap tahun, selama festival besar titik balik matahari musim panas (sekarang dikenal sebagai Pertengahan Musim Panas), pernikahan mereka dirayakan dengan khidmat.

Orang Slavia menganggap Matahari, yang secara ketat memantau moralitas manusia dan ketaatan pada hukum. Bukan tanpa alasan bahwa para penjahat selalu menunggu awal malam, bersembunyi dari keadilan - tidak hanya di bumi, tetapi juga surgawi, dan gerhana dalam "Kampanye Kata dan Igor" yang sama dianggap sebagai pertanda buruk. Dan sejak dahulu kala, tanda suci Matahari adalah... Salib! Tidak sulit untuk melihat jika Anda menyipitkan mata ke arah Matahari. Apakah ini sebabnya salib Kristen, yang sangat mirip dengan simbol pagan kuno, telah mengakar dengan baik di Rusia? Terkadang Solar Cross dilingkari, dan terkadang ditarik berputar, seperti roda kereta surya. Salib bergulir ini disebut swastika. Itu diputar ke satu arah atau yang lain, tergantung pada Matahari mana yang ingin mereka gambarkan - "siang" atau "malam". Ngomong-ngomong, tidak hanya dalam legenda Slavia para penyihir, ketika merapal mantranya, berjalan “garam” (yaitu, di Matahari) atau “anti-garam”, tergantung apakah sihir mereka baik atau jahat.

Sayangnya, swastika digunakan dalam simbol fasis dan kini dianggap muak oleh sebagian besar orang sebagai tanda fasis. Namun, pada zaman dahulu sangat dihormati dan tersebar luas dari India hingga Irlandia. Hal ini sering ditemukan pada perhiasan Rusia kuno yang ditemukan oleh para arkeolog. Bahkan terlihat pada ornamen dan corak pakaian di Museum Kebudayaan Lokal Ryazan. Adapun “tanda fasis”, tidak sulit untuk melihat bahwa itu menggambarkan Matahari “malam”, yang bergulir di sepanjang sisi dalam langit yang lebih rendah. Jadi, objek sebenarnya dari “pemujaan” mistikus fasis bukanlah Matahari, melainkan ketidakhadirannya – kegelapan malam.

Penafsiran swastika dalam tradisi Budha memang menarik. Ini disebut "manji" dan dianggap sebagai simbol kesempurnaan. Garis vertikal menunjukkan hubungan antara Langit dan Bumi, garis horizontal menunjukkan pergulatan antara pertentangan abadi Yin dan Yang, yang intinya tidak akan kita bahas di sini. Adapun guratan melintang, jika diarahkan ke kiri, maka dari sudut pandang umat Buddha, ini melambangkan gerakan, kelembutan, kasih sayang, kebaikan; ke kanan - keteguhan, keteguhan, kecerdasan dan kekuatan. Dengan demikian, kedua jenis manji tersebut saling melengkapi: cinta dan kasih sayang tidak berdaya tanpa kekuatan dan keteguhan, dan kecerdasan tanpa jiwa serta kekuatan tanpa belas kasihan hanya akan meningkatkan kejahatan. Secara umum, “kebaikan harus dilakukan dengan tangan,” tapi itu Bagus.

Perun Svarozhich

Perun adalah Dewa Guntur Slavia, Dewa guntur dan kilat. Orang Slavia membayangkannya sebagai suami paruh baya yang pemarah dengan janggut merah keemasan yang berputar-putar. Mari kita segera perhatikan bahwa janggut merah adalah fitur yang sangat diperlukan dari Dewa Petir di antara banyak orang. Secara khusus, orang Skandinavia, tetangga dan kerabat orang Slavia dalam keluarga masyarakat Indo-Eropa, menganggap Thunderer (Thor) mereka berjanggut merah. Rambut Dewa Petir diibaratkan seperti awan petir. Legenda Skandinavia mencatat bahwa Thor yang marah “menggoyangkan rambutnya”. Tidak disebutkan secara pasti apa warna rambut Thor, tetapi rambut Perun Slavia benar-benar seperti awan petir - hitam dan perak. Tak heran jika patung Perun yang pernah berdiri di Kyiv digambarkan dalam babad sebagai berikut: “Kepalanya perak, kumisnya emas.” Orang Slavia melihat Tuhan mereka bergegas di antara awan dengan menunggang kuda atau dengan kereta yang ditarik oleh kuda jantan bersayap, putih dan hitam. Ngomong-ngomong, burung murai merupakan salah satu burung yang dipersembahkan untuk Perun, justru karena warnanya yang hitam putih.

Nama Perun sangat kuno. Diterjemahkan ke dalam bahasa modern, artinya “Dia yang memukul dengan keras”, “Menyerang”. Beberapa sarjana melihat hubungan antara nama Dewa Petir dan kata-kata seperti “pertama” dan “kanan”. Adapun yang "pertama", Perun memang adalah Dewa terpenting dalam jajaran pagan Kievan Rus dan, mungkin, putra tertua Svarog. Kemiripan namanya dengan “hak” bukannya tanpa makna: nenek moyang kita menganggap Perun sebagai pendiri hukum moral dan pembela Kebenaran yang pertama.

Kereta Perun yang melaju dengan putus asa bergemuruh melintasi awan yang tidak rata - dari sanalah guntur itu berasal, itulah sebabnya ia “berguling” melintasi langit. Namun, ada perbedaan pendapat mengenai hal ini. Mereka juga mengatakan bahwa guntur dan kilat adalah gema dan refleksi dari pukulan yang diberikan Perun kepada Ular Veles, yang berusaha merampok para Dewa dan manusia - untuk mencuri Matahari, ternak, air duniawi dan surgawi. Dan di zaman kuno, diyakini bahwa guntur sebenarnya adalah "jeritan cinta" pada perayaan pernikahan Langit dan Bumi: diketahui seberapa baik segala sesuatu tumbuh setelah badai petir... Menurut beberapa sumber, petir Perun ada dua jenis: biru ungu, “ mati”, menyerang sampai mati, dan emas, “hidup”, menciptakan, membangkitkan kesuburan duniawi dan kehidupan baru.

Sudah lama diketahui betapa bersih dan segarnya udara setelah badai petir. Orang Slavia yang kafir juga menemukan penjelasan untuk hal ini. Intinya, kata mereka, roh-roh jahat berhamburan ketakutan di hadapan amukan Perun, bersembunyi di lubang-lubang dan tidak berani muncul dalam waktu lama.

Perun, yang sebagian besar “bertanggung jawab” atas kesuburan, memiliki hubungan khusus dengan roti. Ada legenda yang tersimpan tentang bagaimana seorang wanita pergi ke ladang untuk bekerja pada hari raya Perun (20 Juli), yang menurut adat tidak mungkin dilakukan. Perun yang marah awalnya menahan amarahnya. Tetapi ketika anak itu, yang ditinggalkan di perbatasan, mengotori popoknya dan ibunya menyekanya dengan seikat biji-bijian (menurut versi lain, sepotong roti panggang dinodai), angin puyuh muncul dan membawa seluruh hasil panen ke dalamnya. awan. Mereka masih berhasil menggiling sebagiannya kembali, namun roti tersebut tidak pernah menjadi “seratus telinga” (seratus telinga pada setiap tangkai) lagi…

Legenda asal muasal mutiara juga dikaitkan dengan guntur surgawi. Orang Slavia percaya bahwa itu berasal dari pantulan petir yang ditangkap oleh mata moluska mutiara pada saat ia dengan takut menutup cangkangnya saat melihat badai petir...

Senjata Perun awalnya adalah batu, kemudian - kapak batu dan akhirnya - kapak emas: Para dewa “berkembang” bersama manusia.

Sejak zaman kuno, kapak - senjata Thunderer - telah dikaitkan dengan kekuatan ajaib. Kapak digunakan untuk memukul bangku tempat seseorang meninggal: diyakini bahwa dengan melakukan hal tersebut, Kematian akan “ditebang” dan diusir. Kapak dilempar melintang ke atas ternak agar tidak sakit dan dapat berkembang biak dengan baik.

Dengan kapak mereka menggambar Salib Matahari di atas orang yang sakit, meminta bantuan kepada dua Dewa bersaudara sekaligus. Dan gambar simbolis Matahari dan Guntur sering kali terukir pada bilah kapak. Kapak seperti itu, yang ditanam di kusen pintu, merupakan penghalang yang tidak dapat diatasi bagi roh jahat yang ingin memasuki tempat tinggal manusia. Ada banyak sekali adat istiadat dan kepercayaan yang terkait dengan kapak.
Bahkan “dewa ayam” yang terkenal, sebuah kerikil berlubang di tengahnya, yang kini coba digantung oleh pemiliknya yang peduli di kandang ayam, tidak lebih dari kenangan akan kapak batu kuno, salah satu simbol dari Dewa Badai yang kafir...

Simbol lain dari Perun adalah apa yang disebut tanda petir, mirip dengan roda dengan enam jari. Para ilmuwan percaya bahwa orang-orang zaman dahulu menggunakan bentuk kepingan salju di sini, karena tempat suci Perun dibangun sedekat mungkin dengan awan dan Langit - di tempat paling tinggi di mana salju pertama kali muncul. Tanda ini masih bisa dilihat di gubuk-gubuk tua. Itu dipotong untuk kecantikan dan murni alasan "praktis" - sebagai penangkal petir...

Ketika Slavia memiliki pangeran dan pasukan tempur, Perun mulai dianggap sebagai santo pelindung para pejuang. Oleh karena itu, beberapa peneliti sekarang menulis bahwa Perun secara eksklusif adalah Tuhan “pangeran tentara”, sama sekali tidak populer di kalangan masyarakat awam. Kecil kemungkinannya hal ini benar-benar terjadi! Lagi pula, badai petir bukan hanya pertempuran surgawi, tetapi juga penting bagi seorang pembajak yang menunggu panen. Dan prestasi utama Perun adalah mengembalikan kesuburan bumi, mengembalikan matahari dan hujan.

Seekor binatang dipersembahkan untuk Perun - auroch liar, seekor banteng hutan yang besar dan perkasa. Sayangnya, di alam liar, auroch terakhir dibunuh pada tahun 1627, dan hanya keturunan auroch peliharaan - sapi jantan dan sapi peliharaan - yang bertahan hingga hari ini. Tur ini jauh lebih agresif dibandingkan banteng domestik yang paling marah. Hewan pemangsa tidak berdaya melawannya, dan di antara manusia, berburu auroch dianggap suatu prestasi.

Masyarakat percaya bahwa Perun, saat berjalan keliling dunia, rela berwujud banteng hutan. Dan pada tanggal 20 Juli (hari raya Perun), para tur tersebut diduga lari keluar hutan dan membiarkan dirinya disembelih untuk pesta sakral. Kemudian, ketika orang-orang membuat marah para Dewa dengan sesuatu, tur-tur tersebut berhenti muncul, dan sapi-sapi kurban digemukkan secara khusus di desa-desa. Tradisi ini dipatuhi dengan ketat di banyak tempat bahkan pada abad terakhir. Baru sekarang pesta kafir diadakan di dekat gereja, dan seorang pendeta Kristen memberkatinya.

Perun juga memiliki pohonnya sendiri - pohon oak, dan ia juga memiliki bunga favorit, yang di Bulgaria masih disebut “perunika”. Ia memiliki enam kelopak bunga berwarna biru ungu (tanda petir), ditumbuhi bulu-bulu emas (petir). Ini mekar di musim semi, ketika badai petir pertama terjadi. Bunga iris ini dalam bahasa Yunani berarti "pelangi".

Tempat suci Perun dibangun di udara terbuka. Bentuknya seperti bunga; di tempat-tempat suci yang telah digali oleh para arkeolog, biasanya ada delapan “kelopak”, tetapi di zaman kuno, menurut para ilmuwan, ada enam.
“Kelopak” adalah lubang di mana api suci yang tak terpadamkan menyala. Gambar pahatan Tuhan ditempatkan di tengah. Kadang-kadang dikatakan bahwa orang Slavia kuno percaya pada berhala. Namun ini sama saja dengan mengatakan bahwa orang Kristen percaya pada ikon. Sebuah altar ditempatkan di depan gambar Tuhan, biasanya berbentuk cincin batu. Persembahan ditempatkan di sana, darah kurban ditumpahkan: paling sering darah hewan, dan jika manusia terancam kemalangan serius, maka darah manusia. Kehidupan selalu dianggap sebagai anugerah suci para Dewa: pengorbanan manusia adalah tindakan yang luar biasa dan luar biasa. Dan kita juga harus ingat bahwa, menurut plot beberapa film dan karya seni, orang yang ditunjuk sebagai korban tidak serta merta menangis tersedu-sedu dan berusaha melarikan diri. Pengorbanan juga bersifat sukarela: seseorang pergi kepada para Dewa untuk memberi tahu mereka tentang kebutuhan umatnya, untuk meminta bantuan, untuk menghindari masalah - seperti yang kita katakan sekarang, dia “menutup lubangnya”, yaitu, dia melakukan suatu prestasi yang dihormati...

Setelah masuknya agama Kristen, Perun pun tidak dilupakan. Hanya beberapa adat istiadat yang bertahan hingga saat ini yang disebutkan di sini; sebenarnya jumlahnya sangat banyak. Ketika Gereja Ortodoks melarang berdoa kepada para Dewa terdahulu, tempat-tempat suci dihancurkan dengan kekejaman yang tidak perlu sama seperti gereja-gereja dihancurkan hampir seribu tahun kemudian oleh para ateis militan. Namun, para ilmuwan mengatakan bahwa agama Kristen tidak hanya “menghancurkan” paganisme, tetapi juga mencoba untuk hidup berdampingan secara damai, menundukkannya pada hierarki nilai-nilainya. Bukan suatu kebetulan jika konflik akut jarang terjadi, karena lama kelamaan timbul semacam simbiosis. Khususnya, setelah dibaptis, orang-orang kafir kemarin terus menghormati Dewa-Dewa lama, hanya dengan nama baru. Jadi Perun “mentransfer” banyak kualitasnya kepada Nabi Elia, salah satu orang suci Kristen yang paling dihormati. “Pewaris” Dewa Petir lainnya adalah Santo George, petarung ular, yang masih kita lihat di lambang Moskow hingga saat ini.

Api Svarozhich

Saudara ketiga Matahari dan Petir, putra ketiga Langit dan Bumi adalah Api. Kita masih berbicara tentang “api perapian” - meskipun sebagian besar rumah tidak memiliki perapian, melainkan kompor gas atau listrik. Pada zaman kuno, Api benar-benar merupakan pusat dunia tempat seluruh kehidupan seseorang berlangsung, dan bahkan setelah kematian, tumpukan kayu pemakaman sering kali menunggu jenazahnya. Di zaman kuno, Api mengusir kegelapan, dingin, dan binatang buas. Kemudian, dia mengumpulkan beberapa generasi klan di sekelilingnya - sebuah keluarga besar, melambangkan komunitas yang tak terpisahkan.

Selama makan, Api disuguhi potongan pertama dan terbaik. Setiap pengembara, yang benar-benar asing, menjadi “salah satu dari kita” segera setelah dia menghangatkan diri di dekat perapian. Dia dilindungi seolah-olah dia miliknya sendiri. Roh-roh jahat tidak berani mendekati Api, namun Api mampu membersihkan segala sesuatu yang najis. Api adalah saksi sumpah, dan dari sinilah kebiasaan melompat berpasangan di atas api berasal: diyakini bahwa jika seorang pria dan seorang gadis dapat terbang di atas api tanpa melepaskan tangan mereka, maka cinta mereka sudah ditakdirkan. untuk berumur panjang.

Siapa nama Dewa Api? Beberapa ilmuwan percaya bahwa orang Slavia Barat yang tinggal di sepanjang pantai selatan Laut Baltik menyebutnya Radogost (Radigost). Para peneliti ini memiliki bukti yang kuat, dan saingan mereka yang sama-sama berwenang memiliki sanggahan, sehingga keputusan akhir belum diucapkan. Kemungkinan besar, nama Dewa Api begitu suci (bagaimanapun juga, Tuhan ini tidak tinggal di suatu tempat di surga ketujuh, tetapi langsung di antara manusia) sehingga mereka lebih jarang mencoba mengucapkannya dengan lantang, menggantinya dengan alegori. Dan seiring berjalannya waktu, hal itu dilupakan begitu saja... Ini terjadi dengan cara yang sama seperti nama asli beruang itu dilupakan: orang-orang mencoba menyebut hewan yang kuat dan berbahaya secara alegoris (dalam kaitannya dengan beruang - "berkaki pengkor", "coklat" ). Jadi kata “beruang” berarti “mengetahui madu” - “mencintai madu.” Nama aslinya rupanya hilang selamanya.

Namun banyak sekali tanda dan kepercayaan yang terkait dengan Api yang belum dilupakan. Di hadapan Api, bersumpah: "Saya akan memberitahu Anda... tetapi Anda tidak bisa: kompor di dalam gubuk!"

Seorang mak comblang Rusia, yang datang untuk merayu pengantin wanita, pasti akan mengulurkan tangannya ke kompor, menghangatkan telapak tangannya, tidak peduli jam berapa hal ini terjadi: dengan demikian dia meminta Api untuk menjadi sekutunya dan meminta dukungannya. Suami muda itu dengan sungguh-sungguh memimpin pengantin baru itu tiga kali mengelilingi perapian. Dan jika pada saat kelahiran seorang anak Api tiba-tiba padam, maka ini dipandang sebagai tanda pasti akan lahirnya penjahat di masa depan. Dan inilah, akhirnya, mengapa mereka memecahkan piring di depan pengantin baru (“Untuk keberuntungan”), dan sebelum mereka memecahkan periuk yang baru saja dimasukkan ke dalam api: “Berapa banyak keping, begitu banyak anak laki-laki!” Sekarang seringkali mereka tidak ingat arti dari tindakan ini.

Kekuatan suci khusus dikaitkan dengan Api, diperoleh dengan cara paling primitif - gesekan. Mengapa segala sesuatu yang kuno mendapat kehormatan seperti itu, dan masih demikian sampai sekarang? Faktanya adalah bahwa semua adat istiadat, teknik, dan trik paling kuno diyakini telah dipelajari langsung dari para Dewa oleh nenek moyang dan nenek moyang manusia yang masih hidup. Mari kita mengingat penjepit dan bajak pandai besi, yang “jatuh dari surga”, atau hukum “pertama”! Oleh karena itu, semua kemajuan teknis dan sosial berikutnya sebagian merupakan distorsi dari kebijaksanaan “ilahi” leluhur, yang menurut pendapat orang-orang kuno, tidak ada yang lebih tinggi dari itu.

Jadi, Api yang diperoleh melalui gesekan dianggap “murni”, tidak bersentuhan dengan kekotoran apa pun. Kedatangan tahun baru selalu dirayakan dengan menyalakan api seperti itu. Pada saat yang sama, diyakini bahwa semua dosa masa lalu tetap ada di tahun lalu bersama dengan padamnya Api lama: dengan demikian, setiap tahun dunia diberi kesempatan untuk dilahirkan kembali, menjadi lebih baik dan lebih baik. Mari kita perhatikan secara sepintas bahwa awal tahun baru di Rus berulang kali ditunda, dirayakan pada bulan Maret atau September, namun para ilmuwan masih mengakui Tahun Baru sebagai salah satu yang tertua, dirayakan pada hari titik balik matahari musim dingin. , 22-23 Desember.

Para Slavia kafir juga mengaitkan kemunculan manusia dengan Api. Menurut beberapa legenda, para Dewa menciptakan Pria dan Wanita dari dua tongkat, di antaranya Api menyala - api cinta pertama... Menurut legenda lain, Perun dan Api bersaing dalam akurasi, dan pada saat nyala api dan petir menyambar titik yang sama. secara tak terduga bagi para Dewa sendiri, manusia pertama muncul.

Dan bukan hanya itu yang bisa dikatakan tentang Api. Ada banyak sekali contoh mencolok dari tradisi modern yang datang kepada kita dari zaman kuno. Misalnya, dari mana asal “kue keju” kita? Ini berasal dari kata Kuno “vatra”, yaitu “perapian”.

Dewa Slavia kuno lainnya

Rod dan Rozhanitsy

Telah dikatakan bahwa irium ringan dianggap oleh orang Slavia kuno sebagai sumber segala kehidupan, rumah leluhur tumbuhan, burung, dan hewan. Terutama ada dewa
“bertanggung jawab” atas kemakmuran dan keturunan semua makhluk hidup di alam, serta perkembangbiakan umat manusia, atas perkawinan dan cinta antar manusia. Ini adalah Rod dan Rozhanitsy, yang disebutkan dalam literatur Rusia kuno.

Para ilmuwan telah lama berdebat tentang betapa pentingnya peran yang diberikan orang Slavia kepada Tuhan bernama Rod. Beberapa orang berpendapat bahwa ini adalah Dewa “keluarga” kecil seperti Brownie. Yang lain, sebaliknya, menganggap Rod sebagai salah satu Dewa terpenting dan tertinggi yang mengambil bagian dalam penciptaan Alam Semesta: menurut kepercayaan orang Slavia kuno, dialah yang mengirimkan jiwa manusia dari surga ke Bumi ketika anak-anak dilahirkan. Selain itu, peneliti menyarankan untuk memperhatikan berapa banyak kata penting yang berasal dari akar kata “marga” yang sesuai dengan nama Tuhan ini: RODNYA, UROZHAY, NEGERI, ALAM.

Dewi Kelahiran biasanya dibicarakan dalam bentuk jamak. Naskah kuno berbicara singkat tentang mereka, hanya menyebutkan roti, madu dan “keju” (sebelumnya kata ini berarti keju cottage), yang dikorbankan untuk mereka. Namun manuskrip tersebut disusun oleh tokoh-tokoh Ortodoks, sehingga sulit menemukan penjelasan rinci dan akurat di dalamnya. Namun, para ilmuwan modern, setelah memproses sejumlah besar bahan arkeologi, etnografi, linguistik, dan beralih ke informasi mengenai masyarakat tetangga, sampai pada kesimpulan bahwa ada dua Rozhanit: Ibu dan Anak Perempuan.

Orang Slavia mengasosiasikan Ibu dalam Melahirkan dengan masa kesuburan musim panas, saat panen matang, menjadi lebih berat, dan menjadi penuh. Slavia kuno memberinya nama Lada, dan mungkin tidak sedikit kata dan konsep yang dikaitkan dengannya dibandingkan dengan Rod. Semuanya berkaitan dengan membangun ketertiban: “MENJADI BAIK,” “BANGUN,” dll.
Perintah dalam hal ini dianggap terutama sebagai perintah keluarga: "LADA", "LADO" - sapaan penuh kasih sayang kepada pasangan, suami atau istri tercinta. "LADINS" - konspirasi pernikahan. Bulgaria "LADUVANE" - ramalan tentang pengantin pria. Tapi ruang lingkup kegiatannya

Lada sama sekali tidak terbatas pada rumah. Beberapa peneliti mengakui Lada Agung sebagai ibu dari dua belas bulan yang membagi tahun.

Slavia kuno memiliki seorang Dewi bernama Lelya - putri Lada, Rozhanitsa yang lebih muda. Coba kita renungkan: tak heran jika buaian anak sering disebut “buaian”, sikap lembut dan penuh perhatian terhadap anak diwujudkan dengan kata “menghargai”. Seekor bangau yang konon membawa anak-anak disebut “leleka” dalam bahasa Ukraina. Orang Slavia percaya bahwa Lelya-lah yang merawat bibit yang baru menetas - panen di masa depan. Lelya-Vesna dengan sungguh-sungguh "dipanggil" - mereka mengundangnya berkunjung, mereka pergi menemuinya dengan hadiah dan minuman.

Liburan Rozhanitsa dirayakan pada musim semi - 22-23 April. Pada hari ini, pengorbanan dilakukan dengan sayur-sayuran dan produk susu, yang disantap dengan khidmat pada pesta suci, dan kemudian pada malam hari api unggun dinyalakan: besar, untuk menghormati

Lada, dan di sekitarnya ada dua belas bulan yang lebih kecil - sesuai dengan jumlah bulan dalam setahun. Menurut tradisi, itu adalah hari libur perempuan dan anak perempuan, dan laki-laki menontonnya dari jauh.

Yarila

Sayangnya, Yarila sering disalahartikan sebagai Dewa Matahari. Di antara orang Slavia kuno, Yarila memiliki peran yang berbeda. Apa yang kami maksud dengan kata "kemarahan"? Dalam kamus bahasa Rusia Anda dapat menemukan: “kemarahan; kumpulan kekuatan yang buta, spontan, dan seringkali tidak masuk akal.” Dan masih banyak lagi kata-kata terkait lainnya, dan semuanya berbicara tentang emosi kuat yang tidak dapat dikendalikan oleh akal. Sisi cinta ini, yang oleh para penyair disebut sebagai “gairah yang membara”, berada “di bawah kendali” Dewa Slavia Yarila. Bahkan pada abad terakhir, di beberapa tempat di Rusia mereka merayakan hari raya “Yarilki”, yang bertepatan dengan tanggal 27 April, puncak kerusuhan alam musim semi.
Dipercaya bahwa cinta ini meningkatkan hasil panen, yang sangat berarti bagi petani zaman dahulu. Lagi pula, seperti yang kita ingat, orang-orang kafir tidak menentang alam dan tidak menolak hukumnya.

Yarila dibayangkan sebagai seorang pemuda, seorang pengantin pria yang bersemangat dan penuh kasih sayang. Di beberapa tempat, untuk menonjolkan kemudaan dan kecantikannya, mereka mendandani seorang gadis seperti “Yarila”. Mereka menaruhnya di atas kuda putih, mengenakan karangan bunga liar, memberinya bulir jagung di tangan kirinya, dan di tangan kanannya... simbol kematian - gambar kepala manusia. Kuda dan "Yarila" digiring melewati ladang, sambil berkata: "Ke mana pun Anda melangkah, di sana ada setumpuk kehidupan, dan ke mana pun Anda melihat, sebatang jagung mekar!"

Menurut versi lain, Yarila muncul di hadapan orang-orang pada musim semi sebagai anak laki-laki di atas kuda jantan muda, di musim panas sebagai lelaki dewasa di atas kuda yang kuat, dan di musim gugur sebagai lelaki tua di atas kuda tua. Telinga melambangkan kehidupan, dan gambaran kepala mungkin disebabkan oleh fakta bahwa dia, seperti Osiris Mesir, meninggal dan dilahirkan kembali setiap tahun. Liburan ini juga didedikasikan untuk perpisahan dan “pemakaman” Yarila yang sudah tua dan botak. Orang-orang tahu: musim dingin akan berlalu dan Yarila akan kembali dan bangkit.
Sama seperti sebutir biji-bijian yang terkubur di dalam tanah, dibangkitkan kembali menjadi tangkai, bulir, dan pada akhirnya menjadi biji-bijian baru. Bukan suatu kebetulan bahwa tanaman biji-bijian yang ditanam di musim semi (berbeda dengan tanaman musim dingin) disebut “musim semi”...

Ular Veles

Para ilmuwan menulis bahwa dongeng adalah mitos yang tidak lagi dianggap suci bagi mereka yang menceritakan dan mendengarkannya. Ini adalah mitos yang sudah tidak dipercaya lagi secara luas. (Omong-omong, di Rusia Kuno, kata "fabel" berarti cerita yang dapat dipercaya, lebih sering berupa cerita tertulis. Dan apa yang sekarang kita sebut dongeng kemudian dilambangkan dengan kata "fabel". Dari situlah muncullah "fabel" modern. ” dan ungkapan “luar biasa” - dihiasi, fantastis, legendaris.

Jadi, ada banyak dongeng tentang Ular Gorynych, yang menculik (atau diberikan sebagai penghormatan kepada) gadis-gadis cantik dan bertarung dengan pahlawan dan pahlawan - dari epik Dobrynya Nikitich hingga Ivanushka si Bodoh. Namun ini juga merupakan gema dari mitos pagan kuno yang bertahan hingga saat ini.
Mitos tentang perjuangan Perun sang guntur dengan musuh abadinya - Ular yang mengerikan. Legenda serupa ada di banyak negara.

Dalam mitologi pagan Slavia, Volos (atau Veles) "Dewa binatang" dikenal, jelas kontras dengan Perun. Hubungannya dengan kerajaan “ternak” (yaitu hewan) mengikuti namanya: Rambut - berbulu - berbulu lebat - berbulu lebat. Ada kemungkinan bahwa kata “penyihir” berasal dari nama Tuhan ini dan dari kebiasaan para pendetanya yang mengenakan mantel bulu “shaggy” yang menghadap ke luar untuk meniru Dewa mereka. Sedangkan nama “Rambut” pasti membawa kita ke dunia ular dan cacing. Siapa pun yang pernah mengunjungi desa di musim panas mungkin pernah mendengar cerita mengerikan tentang “rambut hidup” yang hidup di sungai dekat pantai dan dapat menggigit serta terhisap di bawah kulit. Ada juga kepercayaan bahwa sehelai rambut - hewan atau manusia, terutama dari orang jahat - yang terjatuh ke dalam air atau terjerat dalam telur menjadi hidup dan mulai melakukan perbuatan jahat. Secara umum, rambut dianggap sebagai sumber vitalitas yang penting. Dan tidak akan ada masalah jika rambut yang dipotong dan dibuang itu diambil oleh dukun yang tidak baik... Legenda ini bisa saja muncul dari legenda bengkel Kiya yang mampu menempa nasib seseorang dengan bantuan sehelai rambut.

Singkatnya, banyak alasan bagus yang memaksa beberapa ilmuwan untuk mengidentifikasi Volos dengan Ular legendaris - musuh Dewa Petir.
Mari kita dengarkan cerita mereka.

Menurut legenda, Ular Rambut entah bagaimana memadukan bulu dan sisik dalam penampilannya, terbang dengan sayap berselaput, dapat menghirup api (walaupun ia sendiri sangat takut pada api, terutama petir) dan sangat menyukai telur goreng dan susu. Oleh karena itu, nama lain dari Volos adalah Smok atau Tsmok yang artinya Pengisap. Di sini pantas untuk mengingat Smaug, naga jahat dari dongeng J. R. R. Tolkien “The Hobbit”. Nama ini tidak dipilih oleh penulis secara kebetulan!

Namun jika Anda membaca kembali dengan cermat legenda rakyat dan dongeng, ternyata Ular di dalamnya tidak begitu jahat melainkan tidak masuk akal dan serakah. Sangat mudah untuk melihat bahwa penampakan Ular “disusun” oleh imajinasi manusia dari bagian-bagian yang diambil dari hewan yang berbeda. Mungkin itu mewujudkan kekuatan Kekacauan purba, kekuatan kekerasan dari alam yang tidak teratur, liar, tidak berpenghuni, sering kali memusuhi manusia purba, tetapi pada dasarnya sama sekali tidak jahat?..

Orang-orang Slavia kafir menyembah lawan ilahi - Perun dan Ular. Hanya tempat suci Perun yang dibangun, sebagaimana telah disebutkan, di tempat tinggi, dan tempat suci Volos - di dataran rendah. Ada alasan untuk berpikir bahwa Volos, yang dijinakkan dan didorong ke bawah tanah, menjadi “bertanggung jawab” atas kesuburan dan kekayaan duniawi. Dia sebagian kehilangan penampilan mengerikannya dan menjadi lebih mirip manusia. Bukan tanpa alasan sisa bulir jagung terakhir tertinggal di ladang “Rambut Jenggot”. Selain itu, ada koneksi

Volos-Veles dengan musik dan puisi, tak heran dalam “The Tale of Igor's Campaign” penyanyi Boyan disebut sebagai “cucu Veles”...

Pada tahun 1848, sebuah patung batu ditemukan di Sungai Zbruch, yang dengan jelas mencerminkan pembagian Alam Semesta pagan menjadi Dunia Para Dewa, Dunia Manusia, dan Dunia Bawah. Jadi, Dunia Manusia didukung dari bawah oleh makhluk humanoid berkumis yang sedang berlutut. Dia terlihat tidak senang. Tentu saja, tidak ada prasasti penjelasan pada berhala kuno tersebut, tetapi para ilmuwan percaya bahwa ini adalah Veles, yang menetap di kedalaman bumi...

Dewa Kegelapan

Kehidupan manusia purba tidak selalu mudah. Kesulitan memaksa kami untuk mencari pelakunya; mereka muncul dalam wujud Dewa jahat. Di antara orang Slavia Barat, Chernobog adalah perwujudan kejahatan: nama ini benar-benar berbicara sendiri. Diketahui patungnya berwarna hitam, dengan kumis perak. Apakah orang Slavia Timur (nenek moyang orang Belarusia, Ukraina, dan Rusia) mempercayainya atau tidak, tidak dapat dikatakan dengan pasti. Mungkin mereka percaya, kecil kemungkinannya alasan mereka untuk melakukan hal ini lebih sedikit dibandingkan saudara-saudara mereka di Barat.

Tapi Dewi jahat bernama Morana (Morena, Marana) pasti dikenal baik di Barat maupun di Timur Slavia. Dia dikaitkan dengan kegelapan, embun beku, dan kematian. Memang, namanya dikaitkan dengan kata-kata seperti “sampar”, “kegelapan”, “kabut”, “kabut”, “bodoh”, “kematian” dan banyak lagi kata-kata yang tidak baik. Dari India hingga Islandia, dikenal tokoh-tokoh mitos yang menyebabkan segala macam kejahatan: Mara Buddha, yang menggoda para pertapa yang saleh, "mara" Skandinavia - roh jahat yang mampu menyiksa orang yang sedang tidur, "menginjak-injak" dia sampai mati, Morrigan, Dewi Irlandia kuno, terkait dengan kehancuran dan perang; akhirnya, kata Perancis untuk “mimpi buruk.” Anda juga dapat mengingat Morgana, Morgause dan Mordred dari epik tentang Raja Arthur dan para ksatrianya.

Gema legenda tentang Moran dapat ditelusuri dalam epos tentang Dobrynya dan "Marinka", yang mencoba dengan segala cara untuk menghancurkan sang pahlawan, khususnya, mengubahnya dengan sihirnya menjadi tur - tanduk emas. Epos yang sama menceritakan tentang hubungan tidak suci “Marinka” dengan Ular. Ada alasan untuk melihat Morana kuno dalam legenda Bulgaria tentang "wanita jahat" yang "membunuh banyak orang" dan menutupi Bulan perak dengan selubung kotor: sejak saat itu, ia ditutupi dengan bintik-bintik hitam dan, karena ketakutan, mulai berjalan. di atas Bumi jauh lebih tinggi dari sebelumnya (antara ngomong-ngomong, para astronom menulis tentang perubahan sekuler di orbit Bulan...). Legenda lain menceritakan bagaimana Morana dan antek-antek jahatnya setiap pagi mencoba menguntit dan menghancurkan Matahari, namun setiap kali mereka mundur dengan ketakutan di hadapan pancaran kekuatan dan keindahannya. Terakhir, patung jerami, yang masih dibakar di beberapa tempat hingga saat ini selama hari raya Maslenitsa pagan kuno, pada saat ekuinoks musim semi, tidak diragukan lagi milik Morana, Dewi kematian dan kedinginan. Setiap musim dingin dia mengambil alih kekuasaan sebentar, tapi dia tidak diizinkan untuk membangun dirinya selamanya: lagi dan lagi Matahari, Kehidupan dan Musim Semi berjaya...

Dewa dan roh tingkat rendah

Di antara banyak dewa kecil, perlu diperhatikan Dvorovoy (pemilik halaman), yang sudah sedikit kurang baik hati dibandingkan Domovoy; Ovinnik (pemilik gudang) - terlebih lagi, dan Bannik, semangat pemandian, yang berdiri di ujung halaman, dan bahkan di luarnya, sangatlah berbahaya. Karena alasan ini, orang-orang percaya menganggap pemandian - simbol kemurnian - najis. Terkadang dia digambarkan sebagai seorang lelaki tua bertubuh mungil dengan janggut panjang berjamur. Pingsan dan kecelakaan di pemandian disebabkan oleh niat jahatnya. Untuk menenangkan Bannik, orang Slavia meninggalkan air bersih, sapu, dan makanan di pemandian, jika tidak, bannik dapat membuat marah dan melukai seseorang, bahkan membunuhnya. Hiburan favorit Bannik adalah membakar orang-orang yang sedang mencuci dengan air mendidih, memecahkan batu di kompor, dan “menembak” orang dengan batu tersebut.

Di balik pagar halaman Slavia kuno, hutan dimulai. Hutan memberi orang Slavia kuno bahan bangunan, hewan buruan, jamur, buah beri, dll. Namun selain manfaat yang diberikan kepada manusia, hutan liar selalu menyembunyikan banyak bahaya mematikan. Pemilik hutan adalah Leshy. Leshy secara harfiah berarti “hutan”. Penampilannya bisa berubah. Dia tampak seperti raksasa atau kurcaci. Di tempat berbeda, Leshy diceritakan berbeda. Namun, paling sering dia terlihat seperti manusia, tetapi pakaiannya dibungkus “terbalik” (namun terkadang, alih-alih pakaian dia hanya memakai bulunya sendiri). Rambut Leshy panjang, abu-abu kehijauan, tetapi di wajahnya tidak ada bulu mata atau alis, dan matanya, seperti dua zamrud, menyala dengan api hijau di kegelapan hutan. Dia bisa membawa seseorang ke semak-semak, menakutinya, memukulinya, tapi dia tahu bagaimana membayar kebaikan dengan kebaikan.

Ketika orang-orang mulai menebangi hutan dan membajak “bakaran” untuk mencari roti, tentu saja, dewa baru muncul - Poleviki. Secara umum, kepercayaan dan tanda yang terkait dengan ladang gandum tidak kalah banyaknya dengan perumahan. Kadang-kadang orang juga bertemu dengan Belun tua di lapangan - berpenampilan tidak mencolok dan sangat kotor. Dia meminta seorang pejalan kaki untuk menyeka hidungnya. Dan jika seseorang tidak meremehkan, sekantong perak tiba-tiba muncul di tangannya. Mungkin dengan cara ini nenek moyang kita ingin mengungkapkan gagasan sederhana yang hanya diberikan oleh Bumi kepada mereka yang tidak takut mengotori tangannya?

Hari kerja di desa selalu dimulai lebih awal. Tapi lebih baik menunggu di luar panasnya siang hari. Bangsa Slavia kuno juga memiliki makhluk mitos yang secara ketat memastikan bahwa tidak ada orang yang bekerja di siang hari. Ini tengah hari. Mereka membayangkannya sebagai seorang gadis dengan kemeja putih panjang atau, sebaliknya, sebagai seorang wanita tua berbulu lebat dan menakutkan. Poludnitsy (atau Rzhanitsy) takut: karena tidak mematuhi adat, dia bisa menghukum berat - sekarang kita menyebutnya sengatan matahari. Setelah menangkap seorang pria di ladang pada siang hari, dia terkadang memaksanya untuk memecahkan teka-tekinya sampai kelelahan. Tapi Midday tidak hanya hebat.
Dia mengajari orang yang berteman dengannya untuk menari yang membuat iri semua orang. Tinggal di wilayah yang kaya akan sungai dan danau, orang-orang Slavia kuno secara alami mengembangkan penghormatan agama terhadap air. Misalnya, orang Slavia yakin bahwa sumpah yang paling tidak dapat diganggu gugat dibuat di dekat air; mereka juga mengujinya dengan air di pengadilan, dan menggunakan air untuk meramal masa depan. Air disapa sebagai “kamu”. Dia bisa saja menenggelamkannya, menghancurkannya dengan sia-sia. Hal ini bisa menuntut korban, menghanyutkan desa dengan banjir musim semi. Itulah sebabnya Vodyanoy, mitos penghuni sungai, danau, dan sungai, sering muncul dalam legenda sebagai makhluk yang memusuhi manusia.

Mitos utama Slavia kuno

Sekarang setelah kita mengenal semua Dewa utama Slavia, kita dapat menyampaikan isi legenda mendasar mitologi Slavia kuno. Mitos ini menceritakan tentang kemunculan dewa-dewa jahat dan pertentangan dewa-dewa baik terhadap mereka.

Suatu hari, Sun-Dazhdbog dan saudaranya Perun melakukan perjalanan bersama di Dunia Bawah. Dan di sini, dari luar tepi Alam Semesta, sebuah bintang gelap muncul tanpa sinar, dengan ekor panjang berdarah. Dia ingin menyerang Bumi, yang sedang tertidur lelap, sampai mati - suaminya, Surga, datang untuk menyelamatkan: dia melindungi Bumi dan menerima pukulan yang kejam. Tapi dia tidak bisa sepenuhnya menghindari kemalangan itu. Monster berekor menyapu seluruh bumi, membakar hutan dengan api yang mengerikan dan belum pernah terjadi sebelumnya, dan akhirnya jatuh di suatu tempat di ujung jauh.

... God Brothers hampir mengendarai kuda greyhound, terbang ke tepi timur Samudera. Ketika perahu melintasinya, ditarik oleh angsa putih, dan kuda jantan bersayap kembali membubung tinggi, Dazhdbog selama berhari-hari tidak berani melihat ke bawah dengan cerah dan jelas seperti sebelumnya. Karena garis mati yang rusak terbentang di seluruh bumi, dan di sana, di dalam asap hitam, Api yang penuh pengertian dan ketakutan sedang mengalir deras. Dan dari luka Surga, air mengalir ke tanah dalam bentuk sungai, membanjiri dataran rendah, menghancurkan dan menghanyutkan segala sesuatu yang selamat dari kebakaran...

Para Dewa muda tidak berpikir dua kali: mereka bergegas menyelamatkan ibu dan ayah mereka. Untuk menyelamatkan duniamu sebelum kembali menjadi gumpalan tak berbentuk seperti sebelum lahir. Mereka membalut luka Surga dengan garis-garis putih awan dan kabut lembab. Menenangkan Api. Mereka menyalakan pelangi pada beberapa orang yang masih hidup, menunjukkan jalan menuju keselamatan...

Saat itulah kita melihat gunung-gunung di ujung bumi yang sebelumnya tidak ada, gunung-gunung yang tampak seperti awan raksasa dari jauh. Mereka dengan kuat menyatu ke dalam tubuh Bumi. Para Dewa dengan hati-hati menuju ke arah gunung-gunung itu... Ternyata gunung-gunung itu terbuat dari besi. Panas, mereka berhasil menjadi dingin, dan puncak yang tajam menghembuskan embun beku hitam, tersimpan di suatu tempat di dalam, dan di depan mata kita mereka ditumbuhi salju dan es. Belum pernah para Dewa muda melihat hal seperti ini... Nah, sebagian besar gunung-gunung ini runtuh, melewati tepi Dunia Bawah, tak bernyawa selama berabad-abad, dan hanya satu punggung bukit jelek yang menodai permukaan Bumi yang hijau. Para Dewa melihat: semua makhluk hidup mundur dari Pegunungan Besi, semuanya melarikan diri dari hawa dingin yang mematikan - hutan, sungai, rumput, bunga...

Mereka dengan hati-hati berkeliling Pegunungan Besi dan, dalam satu jurang yang dalam, menemukan jalan melalui Bumi, sampai ke Dunia Bawah. Sebuah batu yang dilempar akan terbang ke sana selama dua belas hari dua belas malam, tetapi kereta yang berkilauan, tentu saja, lebih cepat. Segera saudara-saudara itu menemukan diri mereka di Dunia Bawah. Dan ketika Dazhdbog mengangkat perisai apinya, mereka melihat dua makhluk mati-matian melindungi diri mereka dari cahaya, seorang pria dan seorang wanita, lebih terlihat seperti mimpi buruk daripada Manusia atau Dewa...

Saat itulah untuk pertama kalinya Perun ingin mengayunkan kapaknya bukan untuk menyalakan kehidupan, melainkan untuk menghancurkannya. Namun pria dan wanita itu berlutut dan mulai memohon belas kasihan. Dan Perun menurunkan tangannya dengan kapak terangkat. Dia belum belajar untuk bersikap tanpa ampun dan menyerang ketika mereka berlutut. Perun dan Dazhdbog memberi mereka makan dan memberi tahu mereka tentang struktur duniawi dan surgawi.

Namun setahun kemudian, embun beku mulai datang dari arah Pegunungan Besi, menghancurkan Bumi, dan Svarozhichi bersaudara berusaha untuk segera melewati tempat-tempat tersebut.

Tapi kemudian banyak waktu berlalu, Bumi pulih dari pukulan itu, luka Surga disembuhkan, meskipun bekas luka tetap ada - Bima Sakti, tempat, menurut kepercayaan orang Slavia, jiwa orang mati terbang. Dazhdbog memperingatkan Bulan untuk tidak mendekati pegunungan dingin ketika dia berjalan di langit, karena, meskipun para dewa Pegunungan Besi dengan baik hati menerima saudara-saudaranya, mereka tetap menimbulkan ketidakpercayaan. Bulan Muda memberikan janjinya kepada Dazhdbog dan menepatinya untuk waktu yang lama, tetapi suatu kali dia tidak bisa mengendalikan rasa penasarannya.
Dia mengarahkan lembu jantan putih yang mengendarai keretanya ke Pegunungan Besi. Selimut kotor muncul dari sana dan menyeret Bulan ke dalam gua. Ketika saudara-dewa memasuki gua ini, mereka melihat pesta telah selesai dan menyadari bahwa Morana telah merayu Bulan, dan segera merayakan pernikahan.

Kali ini guntur Perun terdengar marah, dan kapaknya membelah Bulan menjadi dua. Saudara-saudara membawa pulang Bulan yang mati, di mana bintang pagi Dennitsa, saudara perempuan mereka, menyembuhkannya dengan air hidup dan air mati. Sejak itu, Bulan jarang muncul di langit penuh, dan terkadang menghilang sama sekali, dan setelah Morana membungkusnya dengan kerudung, dia mampu menghilangkan noda tersebut. Orang-orang percaya bahwa Bulan semakin memudar dan berharap untuk dilahirkan kembali dalam keadaan suci, tetapi takdir tidak kenal ampun.

Morana yang jahat dan Chernobog yang melanggar hukum terkubur dalam kegelapan gua yang lembab untuk waktu yang lama, tidak berani keluar ke cahaya. Dan Perun, yang telah menodai kapak emasnya dengan darah, bekerja selama setahun di bengkel bengkel Kiya - dia menebus dosanya. Pembunuhan pada umumnya dianggap sebagai dosa besar di Rus. Bahkan para pejuang yang kembali dari kampanye tidak duduk satu meja dengan kerabat mereka untuk waktu yang lama dan bekerja di bengkel dan di ladang, menebus kesalahan mereka. Sejak saat itu, semua roh jahat takut pada besi, merasakan kekuatan Perun, dan jika Anda melapisi pintu dengan besi atau menggantungkan tapal kuda besi di atasnya, maka roh jahat tidak akan berani masuk ke dalam rumah.

Sementara itu, Chernobog dan Morana mencuri telur ular tersebut. Sebelumnya, ular tidak berbisa dan hidup damai dengan manusia. Mereka melilitkan telur ini pada rambut wanita yang menyeka anak itu dengan bulir roti dan menyedot semua makhluk hidup dari dalamnya.

Seekor ular menetas dari telurnya, yang mereka sebut Volos, atau Veles. Dia tumbuh dengan cepat dan menjadi sangat kuat. Tapi dia tidak jahat – hanya serakah dan bodoh. Dia terbang mengelilingi bumi, berubah menjadi siapapun yang dia inginkan dan melakukan berbagai dosa. Namun suatu hari, Morana, dengan bantuannya, mengeluarkan jarum es dan membuatkannya gigi es, yang dapat digunakan untuk menidurkan Svarozhichi.

Suatu hari mereka mencuri pengantin Perun, Lelya, dan Dazhdbog pergi ke Pegunungan Besi untuk memeriksa apa yang terjadi dengan Chernobog dan Morana. Tapi di sana Veles memukul punggungnya dengan gigi sedingin es, dan Matahari tidak terbit di atas Bumi pada jam yang ditentukan. Perun mengejar Dazhdbog, meninggalkan Api untuk menyinari manusia dan menghangatkan mereka. Tapi tidak peduli seberapa sering Perun bertarung dengan Veles, dia tidak bisa mengalahkannya - Chernobog dan Morana berdiri di belakangnya, membantunya. Mata dan hati Perun dicabut dan dirantai dalam es.

Selama tiga puluh tiga tahun Matahari tidak berada di atas Bumi, guntur tidak menderu-deru, dan kilat Perun tidak menyambar. Tetapi suatu hari anak-anak pandai besi Kiya yang sudah dewasa - saudara laki-laki dan perempuan Svetozor dan Zorya - datang ke tempat suci Perun, menyalakan api dan
Svetozor mengorbankan darahnya. Kemudian bumi terbuka dan Perun yang kelelahan keluar dari celah. Isyarat itu membantunya pulih dari luka-lukanya, menemukan kuda baru dan menemukan kapak, yang, setelah pertempuran fatal, tidak diberikan kepada Veles, tetapi terbang ke dunia Bumi.

Perun, setelah mendapatkan kekuatan, bersama Kiy dan Kievich datang ke Pegunungan Besi dan dalam duel sengit mengalahkan Veles, mematahkan gigi es dan memenjarakan Chernobog dan Morana dalam kegelapan bawah tanah. Terlepas dari semua jaminan Morana bahwa kuburan es Dazhdbog dan Lelya tidak mungkin mencair, Perun dan Kiy berhasil melakukan ini dan membangkitkan para Dewa.

hari raya keagamaan

Jika orang Slavia memuja fenomena alam, maka mudah untuk menebak pada kesempatan apa dan jam berapa mereka akan merayakan hari raya keagamaan mereka, yang erat kaitannya dengan alam dan perubahan yang terjadi di dalamnya. Hari raya Kolyada, Ivan Kupala, dan Maslenitsa sangat dipuja oleh masyarakat. Pada perayaan ini, orang Slavia menyembah patung batu dan kayu - figur dewa.

Berhala-berhala ini ditempatkan di tengah-tengah platform bundar dengan bagian tengah yang terangkat atau, sebaliknya, dengan cekungan berbentuk corong di tengahnya. Situs ini dikelilingi oleh satu atau dua parit dan benteng rendah. Terkadang bagian dalam poros dipagari dengan pagar kayu palisade. Sebuah altar ditempatkan di sebelah berhala. Tempat pemujaan berhala disebut "kuil" (dari bahasa Slavonik Lama "kap" - gambar, berhala), dan tempat di mana pengorbanan dilakukan ("persyaratan") disebut "harta karun". Saat ini, banyak berhala pagan telah ditemukan, tetapi monumen paganisme Slavia yang paling luar biasa adalah berhala Zbruch berkepala empat, yang ditemukan pada abad ke-19 di Sungai Zbruch, anak sungai Dniester. Secara konvensional, idola ini disebut Svyatovit. Ini adalah pilar tetrahedral setinggi tiga meter, di setiap sisinya terdapat serangkaian gambar. Tiga tingkat gambar horizontal melambangkan pembagian Alam Semesta menjadi surga, bumi dan neraka.
Di bagian atas, di setiap sisi pilar, dimahkotai dengan satu topi biasa, diukir sosok empat dewa berukuran penuh - dewi kesuburan, Perun, dewa wanita dengan cincin di tangan kanannya, dan sosok pria dengan pedang di ikat pinggangnya. Di tingkat tengah, sosok pria dan wanita bergantian - ini adalah Bumi dan tarian melingkar orang-orang yang berpegangan tangan. Di tingkat bawah ada tiga sosok laki-laki berkumis. Ini adalah dewa bawah tanah yang menopang bumi di atas mereka. Orang Slavia juga memiliki patung kayu. Sekitar tahun 980, pangeran Kiev Vladimir Svyatoslavich menempatkan berhala besar dewa pagan di ibu kotanya. Di antara mereka, patung kayu Perun didekorasi dengan sangat mewah: kepalanya berwarna perak dan kumis emas. Berhala kayu Slavia Timur adalah pilar, di bagian atasnya diukir kepala manusia.

Pengorbanan dilakukan untuk berhala-berhala ini: hewan, biji-bijian, berbagai hadiah, dan terkadang pengorbanan manusia. Di dekat patung dewa-dewa kafir, diadakan ramalan nasib dan undian ritual, yang dilakukan oleh "orang majus" yang misterius.

Orang Majus, peramal, pesulap, orang Badui, penyihir... Sangat sedikit yang diketahui tentang orang Majus Slavia, tetapi Sergei Mikhailovich Solovyov, dalam karyanya tentang sejarah Rusia kuno, menarik hubungan erat antara orang Majus Slavia dengan orang Majus Finlandia , menjelaskan hal ini dengan kedekatan kedua bangsa; dan mencatat bahwa setelah adopsi agama Kristen, orang Majus sebagian besar muncul di utara Finlandia dan dari sana mereka menyusahkan masyarakat Slavia.

Geser 1

Mitos dan legenda Slavia

Geser 2

Target:
Ketahui apa yang disebut legenda, pahlawan mitos Slavia. Mampu menceritakan kembali legenda

Geser 3

Legenda adalah sebuah karya seni rakyat lisan. Narasi puitis tentang masa lalu, tentang peristiwa-peristiwa yang fantastis dan menakjubkan. Legenda ini tidak hanya didasarkan pada dongeng, tetapi juga peristiwa nyata. Legenda tersebut menceritakan tentang tokoh-tokoh sejarah yang penting, tentang pembelaan tanah air, tentang bencana nasional, tentang orang-orang yang meninggalkan kenangan akan dirinya sendiri.

Geser 4

Agama Slavia Timur adalah paganisme. Paganisme adalah agama pra-Kristen dan non-Kristen yang didasarkan pada penyembahan banyak dewa yang berhubungan dengan fenomena alam. Istilah “paganisme” berasal dari Perjanjian Baru, di mana paganisme berarti masyarakat (“lidah”), berbeda dengan komunitas Kristen mula-mula. Kepercayaan orang Slavia adalah pagan. Orang Slavia percaya pada roh baik dan jahat, roh hutan, sungai, dan tempat tinggal. Belakangan, muncullah jajaran dewa-dewa kafir.

Geser 5

Totemisme juga tersebar luas - kepercayaan akan asal usul umat manusia dari beberapa spesies hewan.

Geser 6

Perun
Dewa petir utama Slavia.

Geser 7

Perun adalah dewa tertinggi dalam mitologi pagan Rusia kuno, santo pelindung pangeran dan pasukan (dewa perang). Terkait dengan guntur dan kilat. Senjata Perun: “panah petir” (mata panah fosil) atau “jari setan” (batu belemnite), panah petir, kapak, pentungan. Saat Perun melempar batu dan anak panah ke tanah, terjadilah badai petir.

Geser 8

Svarog
Dewa api surgawi

Geser 9

Svarog mengajari orang memasak (membuat) keju cottage dan keju dari susu, yang dulunya dianggap makanan suci, hadiah dari para dewa. Svarog-lah yang memulai Zaman Besi dan mengajari orang-orang menggunakan perkakas besi. Suaranya menyenangkan bagi Svarog - karena dia adalah pelindung utama kerajinan tangan dan semua pengrajin terampil - pukulan palu, dentingan rantai, dan deru api. Persyaratan dibawa ke Svarog baik dengan keju (syrniki) atau keju cottage. Kata “keju cottage” artinya diciptakan, memiliki akar kata yang sama dengan nama Svarog, dan merupakan simbol roti surgawi.

Geser 10

Dazhdbog
Dewa matahari

Geser 11

Dazhdbog, Dazhbog adalah salah satu dewa utama dalam mitologi Slavia Timur, dewa kesuburan dan sinar matahari, nenek moyang para pangeran dan rakyat Rusia pada umumnya.

Geser 12

Stribog
Dewa Angin

Geser 13

Stribog - Dalam mitologi Slavia Timur, dewa angin. Biasanya mereka direpresentasikan dalam wujud seorang lelaki tua berambut abu-abu yang hidup di ujung dunia, di hutan lebat atau di pulau di tengah lautan-samudera.

Geser 14

Veles
Dewa peternakan dan kekayaan ternak, pelindung dunia binatang

Geser 15

Makosh
Pelindung tenaga kerja wanita, memintal dan menenun, ibu panen, dewi kelimpahan.

Geser 16

Makosh (Mokosh) - Dewi Segala Takdir (kosh, kosht - takdir, suku kata "ma" dapat menyingkat kata "ibu"), dewi tertua, pemintal nasib, serta pelindung kerajinan tangan wanita - di dunia; menjaga kesuburan dan produktivitas perempuan, penghematan dan kesejahteraan di rumah.

Geser 17

Fajar
Adik Matahari.
Nama lain Fajar: Pagi, Zarnitsa, Dennitsa, Mertsana. Citra Dewi ini sangat kompleks dan beragam. Dia adalah Dewi Cahaya, yang mengusir Kegelapan, Gadis Prajurit. Dia juga Perantara Surgawi yang melindungi dari masalah.

Geser 18

Viy
Dewa Dunia Bawah

Geser 19

Viy - dalam mitologi Slavia Timur - roh yang membawa kematian. Memiliki mata besar dengan kelopak mata tebal, Viy membunuh dengan tatapannya. Dalam demonologi Ukraina - seorang lelaki tua yang tangguh dengan alis dan kelopak mata mencapai ke tanah. Viy tidak dapat melihat apa pun sendiri, tetapi jika beberapa orang kuat berhasil mengangkat alis dan kelopak matanya dengan garpu rumput besi, maka tidak ada yang bisa bersembunyi di depan tatapannya yang mengancam: dengan tatapannya Viy membunuh orang, menghancurkan dan mengubah kota dan desa menjadi abu.

Geser 20

Mayat hidup
Semangat alam

Geser 21

Goblin
Penguasa hutan dan hewan
Leshy, hung, forester, forester, leshak, forester, woodsman, di beberapa tempat bahkan hanya hutan - makhluk supernatural dari legenda Slavia dan dongeng Rusia.

Geser 22

Tempat tinggal roh tersebut adalah semak-semak hutan terpencil, namun terkadang juga gurun. Namun roh ini tidak selalu hidup di hutan, melainkan hanya pada musim panas. “Di Erofei,” para petani percaya, “si goblin berpisah dengan hutan.” Pada hari ini (17 Oktober), roh itu jatuh ke bawah tanah, di mana ia berhibernasi hingga musim semi, tetapi sebelum musim dingin, goblin mengamuk: ia menimbulkan badai, menghancurkan pohon, mendorong hewan ke dalam lubangnya, dan mengamuk. Menurut kepercayaan Polandia, goblin suka duduk di pohon tua kering berbentuk burung hantu, sehingga para petani takut untuk menebang pohon tersebut. Menurut kepercayaan orang Rusia, goblin suka duduk bukan di dahan, tetapi di lubang pohon tersebut. Ada pepatah tentang hal ini: “Dari lubang yang kosong akan muncul burung hantu, burung hantu, atau Setan sendiri.” Prosesi si goblin diiringi angin yang menutupi jejaknya. Dengan cara ini, goblin mengingatkan kita pada peri hutan dalam cerita rakyat Swedia.

Geser 23

Putri duyung
Makhluk air.

Geser 24

Putri duyung Slavia Timur, pemandian, lumut air, kain perca, dll. - salah satu roh rendahan dalam mitologi Slavia, biasanya berbahaya. Gadis-gadis yang mati, kebanyakan wanita yang tenggelam, orang-orang yang mandi pada waktu yang tidak tepat, mereka yang sengaja diseret oleh duyung untuk mengabdi padanya, dan anak-anak yang belum dibaptis berubah menjadi putri duyung. Paling sering mereka hidup di air, tetapi kadang-kadang di ladang - tengah hari, atau di pepohonan - "putri duyung pohon". Biasanya perempuan, meski ada cerita putri duyung laki-laki. Terkadang dia bertindak sebagai wali, menyelamatkan orang yang tenggelam. Mereka ditampilkan sebagai gadis cantik dengan rambut panjang (lih. Garpu Slavia Selatan, celana dalam Eropa Barat), lebih jarang - sebagai wanita berbulu lebat dan jelek (di antara orang Rusia utara). Rambut polos, yang tidak dapat diterima dalam situasi sehari-hari bagi gadis petani normal, adalah atribut yang khas dan sangat penting. Gambar putri duyung diasosiasikan dengan air dan tumbuh-tumbuhan, menggabungkan ciri-ciri roh air dan karakter karnaval (seperti Kostroma, Yarila), yang kematiannya menjamin panen. Oleh karena itu kemungkinan besar ada hubungan antara putri duyung dan dunia orang mati.

Geser 25

Air

Geser 26

Vodyanoy - dalam mitologi Slavia, roh yang hidup di air, pemilik perairan. Perwujudan unsur air sebagai prinsip negatif dan berbahaya. Ikan duyung jantan direpresentasikan dalam wujud seorang lelaki tua telanjang, lembek, bermata kaca, dengan ekor ikan. Ia terjerat lumpur, berjanggut tebal besar (menurut beberapa sumber sampai pinggang), dan berkumis hijau. Dia bisa berubah menjadi ikan besar, batang kayu, manusia tenggelam, anak-anak, atau kuda. Selain itu, ia muncul dalam kedok seorang pria dengan ciri-ciri binatang tertentu (cakar bukannya tangan, tanduk di kepalanya), atau seorang lelaki tua jelek, terjerat lumpur, dengan janggut besar dan kumis hijau.

Geser 27

Terkenal
Raksasa jahat yang memangsa manusia.
Untuk mengingat dengan buruk (mengingat buruk tentang seseorang),

Geser 28

Dalam mitologi Slavia Timur, Likho adalah roh jahat, kemalangan, personifikasi kesedihan. Penampakan pria gagah itu tidak terdefinisi dengan jelas. Seperti banyak penghuni dunia lain, dia terkenal mirip dengan seseorang dan juga berbeda darinya. Terkenalnya muncul sebagai raksasa besar bermata satu, atau sebagai wanita tinggi, menakutkan, kurus dengan satu mata. Saat Likho berada di samping seseorang, berbagai kemalangan mulai menghantuinya. Seringkali Likho menjadi terikat pada orang seperti itu dan menerornya sepanjang hidupnya. Namun, menurut cerita rakyat Rusia, orang itu sendirilah yang harus disalahkan atas fakta bahwa Likho menjadi terikat padanya - dia lemah dan tidak dapat menahan kesulitan sehari-hari.

Mitologi Slavia adalah fenomena yang sangat menarik dan mendidik. Terlepas dari kenyataan bahwa dalam sejumlah manifestasinya ia memiliki ciri-ciri yang mirip dengan sistem kepercayaan kuno atau Slavia yang sama, ia adalah seperangkat pengetahuan, tradisi, dan legenda yang benar-benar unik mengenai semua masalah utama tatanan dunia.

Mitos-mitos Slavia kuno telah sampai kepada kita dalam bentuk yang sangat direvisi. Karena, tidak seperti orang yang sama, tulisan muncul di antara orang-orang ini pada akhir sejarah pagan mereka.

Pada saat yang sama, yang menarik adalah bahwa, terlepas dari keragaman etnis dan agama, orang-orang Slavia berhasil melestarikan ciri-ciri dan gagasan umum yang menjadi ciri nenek moyang mereka yang jauh hingga hari ini. Contoh paling mencolok dari hal ini adalah tradisi membakar patung yang melambangkan akhir musim dingin.

Yang sangat menarik adalah dewa-dewa awal, di mana mereka membentuk semacam panteon, di mana tiga tingkatan utama dapat dibedakan:

1. Tingkat tertinggi “dihuni” oleh para dewa yang menjadi sandaran langsung semua kehidupan di Bumi - Svarog, yang mempersonifikasikan Langit, Bumi, dan anak-anak mereka - Perun, Api, dan Dazhdbog;

2. Di tingkat menengah, mitos-mitos Slavia kuno menempatkan dewa-dewa yang “bertanggung jawab” atas perkembangan suku tertentu, serta semua kegiatan ekonomi: Rod, Chur dan lain-lain;

3. Tingkat terendah terdiri dari makhluk yang "mengendalikan" area lingkungan tertentu - goblin, brownies, ghoul, putri duyung.

Mitos berfokus terutama pada masalah asal usul dan perkembangan dunia, serta pemujaan terhadap nenek moyang mereka yang telah lama meninggal dan legendaris.

Seperti kebanyakan orang lain, Slavia memiliki dewa petir - Perun, yang bagi sejumlah suku melambangkan Surga.

Suku-suku lain menganggap Svarog sebagai dewa Surga, yang secara nominal menduduki posisi tertinggi dalam hierarki.

Salah satu dewa yang paling dihormati adalah saudara laki-laki Svarog, Veles, yang tugas utamanya adalah melindungi ternak dan berkontribusi pada akumulasi kekayaan dalam klan dan suku.

Karena mitos-mitos Slavia kuno, sebagian besar, kemungkinan besar berkembang bahkan sebelum mereka terbentuk, mereka tidak memerlukan pengenalan kultus dan ritual khusus apa pun; nenek moyang kuno kita tidak memiliki kelas pendeta yang berkembang.

Di Rus, berhala pertama hanya muncul di bawah pengaruh Varangian dan didedikasikan terutama untuk dewa utama - Perun, Dazhdbog, dan Khors. Semua gambar ini dibuang dari bukit dan dimusnahkan.

Ciri utama mitologi Slavia adalah hubungan erat antara dunia nyata dan makhluk tingkat rendah yang hidup di mana-mana, baik membantu manusia atau menghalangi mereka. Komunikasi terus-menerus dengan para beregin, goblin, dan brownies membuat kehidupan sehari-hari menjadi lebih kompleks dan misterius, dan setiap orang segera menemukan banyak interpretasi. Adapun para dewa tingkat menengah dan tertinggi, di sini orang hanya bisa mendengarkan keinginan mereka dengan cermat, dengan patuh melaksanakan keinginan mereka. Ketakutan terhadap kekuatan alam dan murka nenek moyang begitu besar sehingga berbagai hari raya dipersembahkan untuk mereka, beberapa di antaranya masih bertahan hingga saat ini.

Mitos dan legenda banyak masyarakat Indo-Eropa ditulis pada periode sejarah yang cukup awal dan berkat ini mitos dan legenda tersebut telah sampai kepada kita dalam bentuk yang kurang lebih lengkap. Dari puisi Homer dan karya penulis kuno lainnya, kita dapat memperoleh informasi menarik tentang ciri-ciri mitologi Yunani. Mitos Skandinavia tercermin dalam monumen sastra Islandia kuno - kumpulan lagu mitologis dan heroik "The Elder Edda". Mitologi Arya dilestarikan dalam teks suci kuno Weda, yang pernah diturunkan secara lisan dan kemudian dituliskan serta memengaruhi berbagai tradisi agama India hingga tingkat yang berbeda-beda. Mitos Iran kuno diketahui dari Avesta, kitab suci agama kuno Zoroastrianisme.

Sayangnya, baik mitologi Baltik maupun Slavia, yang masih mempertahankan banyak ciri-ciri yang sangat kuno yang berasal langsung dari periode komunitas Indo-Eropa, tidak tercatat pada masanya. Oleh karena itu, ketika merekonstruksinya saat ini, kita dipaksa untuk puas dengan bukti-bukti kuno yang terpisah-pisah dan pemulihan motif, plot, dan bahkan seluruh bagian teks mitologi berdasarkan studi perbandingan data kesenian rakyat lisan, ritual, dan kepercayaan.

Alphonse Mucha. Pengenalan liturgi Slavia di Moravia

Arkady Rylov. Matahari terbenam

Mitos tentang penciptaan dunia

Legenda tentang penciptaan dunia sangat banyak dan beragam. Namun mitos utama yang mendasari mereka adalah milik zaman kuno yang ekstrim. Orang Slavia membayangkan dunia lahir dari air. Keyakinan ini didasarkan pada munculnya daratan secara nyata dan bertahap dari bawah air yang menutupinya.

Menurut legenda pagan masyarakat kita, kekuatan murni dan najis ikut serta dalam penciptaan dunia nyata. Yang pertama melakukan segalanya dengan sempurna, tetapi yang kedua merusak segalanya. Kedua dewa berpartisipasi dalam aktivitas kreatif alam: yang gelap - sebagai perwakilan dari setan awan yang menggelapkan langit dan menutup hujan, dan yang terang - sebagai badai awan, menurunkan aliran hujan ke bumi dan mencerahkan matahari.

Mitos ini didasarkan pada gagasan pembaruan alam di musim semi, penciptaan kehidupan dunia dari kematian dan seolah-olah tidak ada, di mana musim dingin menjerumuskannya. Ide yang sama terdapat dalam legenda Slavia. Di awal musim semi, Perun yang terbangun mengendarai kereta yang berapi-api, dengan segala kemegahannya yang luar biasa, untuk sebuah karya kreativitas yang luar biasa - ia menyerang kerumunan setan dengan panah petir dan, menyebarkan benih hujan yang bermanfaat, menaburkan bumi dengan berbagai biji-bijian.

Pada saat yang sama, dia mengeluarkan benda-benda langit dari balik awan tebal dan kabut dan, seolah-olah, menciptakannya dari batu-batu semi mulia yang sampai sekarang disembunyikan oleh setan musim dingin dan kegelapan di dasar angkasa, lautan berawan.

Dengan memunculkan sinar matahari musim semi yang cerah, Dia menciptakan cahaya putih, yaitu, sesuai dengan makna utama ungkapan ini, Dia memberikan hari-hari cerah kepada dunia, dan dalam arti yang lebih luas, Dia menciptakan alam semesta.

Sinar matahari mencairkan es dan salju, mengubah massa mati mereka menjadi aliran air yang deras dan berisik, dan baru pada saat itulah kehidupan duniawi dimulai dengan segala kemewahan dan keanekaragamannya, ketika bumi akhirnya muncul dari bawah air banjir musim semi dan tertiup angin selatan.

Dari sinilah muncul mitos bahwa bumi lahir dari air dan muncul dari kedalamannya oleh kekuatan nafas ilahi. Menurut kepercayaan kuno, bumi, atas kehendak Tuhan, muncul dari jurang laut, yang sebelum permulaan dunia terbenam bersama matahari, bulan, bintang, kilat, dan angin.

Kehidupan itu sendiri di bumi muncul sejak api menyala di dalamnya, yaitu ketika sinar matahari musim semi menghangatkan bumi yang beku dan membangkitkan kekuatan kesuburan di dalamnya.

Ada kepercayaan bahwa alam semesta diciptakan oleh raja api dan ratu air, yaitu kilat dan hujan, api surgawi matahari dan air hidup dari banjir musim semi. Sungguh luar biasa bahwa kata “menciptakan” menunjuk pada air sebagai elemen penting dalam kreativitas. “Larutan” adalah campuran air dan sesuatu yang kering.

Dalam semua mitologi, dewa badai petir musim semi, sebagai penyubur bumi dan pemberi hasil panen, diberkahi dengan kekuatan kreatif. Dari nafasnya keluar angin, dari perkataannya - guntur, dari air matanya - hujan, dari rambutnya yang tebal - awan dan awan.

Semua legenda ini berakar pada salah satu mitos paling kuno. Dua kekuatan unsur bertindak untuk mencapai prestasi besar dalam menciptakan dunia: terang dan gelap. Terlepas dari keinginan yang jelas dari imajinasi populer untuk mengangkat mitos kuno ke pandangan Kristen di kemudian hari, seluruh konteks legenda tersebut menunjukkan bahwa di sini kita berbicara tentang dewa petir (Perun) dan iblis awan gelap:

“Pada awal dunia, Tuhan berkenan menggerakkan bumi ke depan. Dia memanggil iblis dan menyuruhnya untuk menyelam ke dalam jurang air untuk mengambil segenggam tanah dari sana dan membawanya kepadanya. - Oke, pikir Setan, saya sendiri yang akan membuat tanah yang sama! Dia menyelam, mengambil tanah di tangannya dan menyumpal mulutnya dengan tanah itu. Dia membawanya kepada Tuhan dan memberikannya kepadanya, tetapi dia tidak mengatakan sepatah kata pun...

Ke mana pun Tuhan melempar bumi, tiba-tiba bumi tampak begitu datar dan bahkan jika Anda berdiri di satu ujung, maka di ujung yang lain Anda dapat melihat segala sesuatu yang terjadi di bumi. Setan terlihat... ingin mengatakan sesuatu dan tersedak. Tuhan bertanya: apa yang dia inginkan? Iblis terbatuk dan lari ketakutan. Kemudian guntur dan kilat menyambar setan yang sedang berlari, dan di mana pun dia berbaring, bukit-bukit dan bukit-bukit akan muncul, di mana dia batuk, di sana akan tumbuh gunung, dan di mana dia melompat, gunung di langit akan menonjol. Maka, sambil menjelajahi bumi, dia menggalinya: dia membuat bukit-bukit, bukit-bukit, gunung-gunung, dan gunung-gunung tinggi.”

Penciptaan dunia dalam mitologi Slavia juga dikaitkan dengan nama Svarog - dewa surga dan api surgawi, penguasa spiritual alam semesta kita. Dia adalah suami dari Lada, ayah dari Dazhdbog - nenek moyang orang Rusia, nenek moyang sebagian besar dewa Slavia.

Menurut beberapa legenda, Svarog menemukan batu ajaib Alatyr, membacakan mantra, dan batu itu menjadi batu besar berwarna putih yang mudah terbakar. Tuhan membuat lautan berbusa untuk mereka. Kelembapan yang menebal menjadi lahan kering pertama. Ibu Bumi Keju muncul. Dalam mitologi Slavia, batu Alatyr adalah bapak segala batu, sebuah batu suci di pusat dunia, di tengah lautan-samudera, di pulau Buyan. Dan di atasnya berdiri pohon dunia - pohon kehidupan, poros dunia. Bagian bawah pohon (akar) terhubung dengan dunia bawah, bagian tengah (batang) - dengan dunia duniawi, dan bagian atas (cabang) - dengan dunia surgawi, yang tertinggi. Ini berfungsi sebagai takhta semua dewa tertinggi.

Menurut legenda lain, sebelum lahirnya cahaya, dunia diselimuti kegelapan pekat. Hanya Rod yang berada dalam kegelapan. Rod adalah mata air alam semesta, bapak para dewa. Rod melahirkan Cinta - Ibu Lada. Rod menderita untuk waktu yang lama, didorong untuk waktu yang lama. Dan Dia melahirkan kerajaan surga, dan di bawahnya Dia menciptakan kerajaan surga. Dia memotong tali pusar dengan pelangi, memisahkan Samudera - laut biru - dari perairan surgawi dengan cakrawala batu. Dia mendirikan tiga kubah di langit, memisahkan Terang dan Kegelapan, Kebenaran dan Kepalsuan. Klan tersebut kemudian melahirkan Ibu Pertiwi, dan Bumi masuk ke dalam jurang yang gelap, dan terkubur di Lautan. Matahari kemudian muncul dari wajahnya – Keluarga Surgawi, nenek moyang dan ayah para dewa! Bulan cerah keluar dari dadanya; bintang-bintang yang sering muncul berasal dari matanya; jelas fajar dari alisnya; malam yang gelap - ya dari pikirannya; angin kencang - dari nafasnya; hujan, salju, dan hujan es berasal dari air matanya; suaranya menjadi guntur dan kilat – Keluarga surga, nenek moyang dan ayah para dewa!

Pavel Bryullov. Lanskap dengan sungai

Klan tersebut melahirkan Svarog surgawi. Svarog mulai membuka jalan bagi Matahari melintasi kubah surga, sehingga kuda siang hari akan berlomba melintasi langit, setelah pagi hari, sehingga siang akan dimulai, dan malam akan terbang menggantikan siang. Svarog mulai melihat-lihat barang miliknya. Dia melihat Matahari bergulir melintasi langit, bulan yang cerah melihat bintang-bintang, dan di bawahnya Samudera terbentang dan beriak, berbusa-busa. Dia melihat sekeliling harta miliknya dan tidak hanya memperhatikan Ibu Pertiwi.

Apakah musim sedang berganti? Mereka berjaga, saling menggantikan, kuat dan abadi Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avsen.

Ini bukan sekadar legenda dan dongeng; bangsa Slavia kuno mengizinkan Dewa mereka masuk ke dalam kehidupan mereka sebagai kerabat.

Bisakah kamu bertemu dewa saja?
Orang Slavia percaya bahwa Dewa sering kali datang ke dunia nyata dalam bentuk binatang atau burung.

Ya ya, kita berbicara tentang manusia serigala. Berbagai cerita horor fantasi yang bertujuan untuk menyenangkan masyarakat telah memutarbalikkan pengetahuan asli tentang makhluk mistis ini. Dalam film horor dan kartun, manusia serigala berperan sebagai mata-mata, tentara bayaran, dan monster malam tanpa ampun. Ini semua merupakan ketidakbenaran yang menarik.

Manusia serigala menempati tempat paling penting dalam kehidupan spiritual para Slavia. Beruang, serigala, rusa, dan burung – semuanya bisa saja menjadi Dewa yang turun ke dunia ini. Bahkan manusia pun bisa bertransformasi, tapi bukan itu yang kita bicarakan sekarang.

Hewan-hewan ini disembah, mereka dianggap sebagai pelindung klan, ajaran rahasia ini diturunkan dari generasi ke generasi, jejaknya masih bertahan hingga hari ini. Ini handuk bergambar rusa, ini kotak-kotak yang dicat dengan burung, ini kulit serigala - dan semua ini masih dianggap jimat yang ampuh.

Kata “berbalik” berarti memperoleh kesadaran suci dan menjadi makhluk yang diberkahi dengan kekuatan fisik dan kemampuan supernatural yang luar biasa.

Chur, leluhur - wali paling sering muncul dalam bentuk serigala. Kultus serigala masih merupakan salah satu yang terkuat yang bertahan hingga hari ini.

Veles yang Perkasa, Dewa Sihir, Kebijaksanaan, dan Musik sering muncul dalam bentuk beruang coklat, Kolyada- Berbentuk kucing berwarna hitam atau merah, tentunya bermata hijau. Terkadang ia muncul dalam wujud anjing berbulu hitam atau kambing hitam. Dan musim panas Kupala sering berubah menjadi ayam jago - tidak sia-sia di semua handuk yang terkait dengan liburan Kupala - ayam jantan Rusia yang terkenal. Lada, Dewi Perapian, mungkin terbang ke arah Anda dalam bentuk burung merpati atau tampak seperti angsa putih - dalam lagu-lagu lama Lada berubah menjadi Burung Swa.

Svarog, Dewa Pandai Besi, berubah menjadi kuda merah di Yavi, jadi di kuil yang didedikasikan untuk dewa tertinggi Slavia pasti ada gambar kuda yang cepat.

Mungkin bukan tanpa alasan bahwa dalam lukisan utara paling kuno - Mezen, yang akarnya sudah ada sejak ribuan tahun yang lalu, motif utamanya adalah kuda dan burung. Pasangan Svarog dan Lada-lah yang melindungi orang modern dari kejahatan dan kemalangan serta membawa cinta ke dalam rumah.

Benar sekali, di hutan atau bahkan di pekarangan rumah, kamu bisa bertemu dengan Tuhan – manusia serigala, dan langsung meminta bantuannya.

Inilah yang dilakukan pahlawan dongeng utara “Tentang bagaimana Makosh mengembalikan bagian Goryuna”(penerbitan "Dongeng Utara").

Goryunya benar-benar pusing, dia terus berpikir, apakah ada yang bisa membantu, andai saja dia bisa meminta seseorang. Dan suatu hari dia pergi mengumpulkan resin. Dia menebang satu pohon pinus, lalu yang lain, dan mulai mengikatnya agar resin dapat mengalir ke dalamnya. Tiba-tiba dia melihat seekor serigala keluar dari balik pohon pinus dan memandangnya dengan sangat hati-hati, dan mata serigala itu berwarna biru, dan kulitnya berkilau perak.

“Ini adalah Chur sendiri, nenek moyang keluarga,” Goryunya menyadari dan tersungkur di kakinya. - Pastor Chur, bantu aku, ajari aku cara menyingkirkan kejahatanku!

Serigala itu memandang dan memandang, lalu berjalan mengitari pohon pinus dan keluar bukan lagi seekor serigala, melainkan seorang lelaki tua berambut abu-abu, tetapi matanya sama, biru dan memandang dengan penuh perhatian.

“Aku,” katanya, “sudah lama memperhatikanmu.” Orang tuamu meninggal dan pergi ke Nav, ibumu, berduka untukmu, anak yatim piatu, secara tidak sengaja mengambil bagianmu bersamanya, dan ketika dia menyadari apa yang telah dia lakukan, dia masih menderita. Tapi hanya Makosh, dewi takdir, yang bisa membantumu mengembalikan kebahagiaanmu. Dia memiliki dewi Dolya dan Nedolya sebagai asistennya, hanya saja mereka mematuhinya. Anda adalah pria yang murni hatinya, Anda tidak sakit hati dengan kemalangan pahit Anda, itu tidak menghancurkan Anda, Anda berjuang untuk kebahagiaan, tanyakan pada Makosh, apa pun yang dia putuskan, itu akan terjadi.

Terima kasih, Pastor Chur, atas nasihat bijakmu,” Goryunya membungkuk.

Inilah kisah-kisah yang mereka ceritakan tentang suatu hal yang sederhana dan mudah dipahami - bagaimana mengenal Tuhan dan meminta bantuan dan dukungan-Nya.

Jadi, setelah ini, pikirkan apakah Tuhan itu ada jika dia berjalan begitu saja!
Mungkin para Dewa tidak pernah pergi, tapi hanya tinggal di dekatnya, menunggu ketidakpercayaan melintasi semua batas dan pendulum berayun lagi?

Saya berharap Anda menemukan Tuhan - jika tidak di jalan, setidaknya di dalam diri Anda sendiri.

Gagasan masyarakat tentang dunia, diekspresikan dalam keyakinan agama, ritual, dan aliran sesat. Hal ini terkait erat dengan paganisme dan tidak dapat dianggap terpisah darinya.

Mitos Slavia (ringkasan dan karakter utama) menjadi fokus artikel ini. Mari kita perhatikan waktu asal usulnya, kemiripannya dengan legenda kuno dan dongeng bangsa lain, sumber penelitian, dan jajaran dewa.

Pembentukan mitologi Slavia dan hubungannya dengan kepercayaan agama orang lain

Mitos masyarakat dunia (mitos Slavia, Yunani kuno, dan India kuno) memiliki banyak kesamaan. Hal ini menunjukkan bahwa mereka mempunyai asal usul yang sama. Mereka dihubungkan oleh asal usul yang sama dari agama Proto-Indo-Eropa.

Mitologi Slavia terbentuk sebagai lapisan terpisah dari agama Indo-Eropa dalam jangka waktu yang lama - dari milenium ke-2 SM. e.

Ciri-ciri utama paganisme Slavia, yang tercermin dalam mitologi, adalah pemujaan terhadap leluhur, kepercayaan pada kekuatan supernatural dan roh yang lebih rendah, dan spiritualisasi alam.

Mitos Slavia kuno sangat mirip dengan kisah masyarakat Baltik, mitologi India, Yunani, dan Skandinavia. Dalam semua mitos suku-suku kuno ini ada dewa guntur: Perun Slavia, Pirva Het, dan Perkunas Baltik.

Semua orang ini memiliki mitos utama - ini adalah konfrontasi antara dewa tertinggi dan lawan utamanya, Ular. Kemiripannya juga terlihat pada kepercayaan terhadap akhirat, yang dipisahkan dari dunia kehidupan oleh suatu penghalang: jurang atau sungai.

Mitos dan legenda Slavia, seperti kisah masyarakat Indo-Eropa lainnya, juga menceritakan tentang pahlawan yang melawan ular.

Sumber informasi tentang legenda dan mitos masyarakat Slavia

Berbeda dengan mitologi Yunani atau Skandinavia, bangsa Slavia tidak memiliki Homer sendiri, yang akan terlibat dalam pemrosesan sastra atas kisah-kisah kuno tentang para dewa. Oleh karena itu, saat ini kita hanya mengetahui sedikit tentang proses terbentuknya mitologi suku Slavia.

Sumber pengetahuan tertulis adalah teks-teks penulis Bizantium, Arab dan Eropa Barat periode abad VI - XIII, kisah-kisah Skandinavia, kronik Rusia kuno, apokrifa, dan ajaran. Di tempat khusus adalah “Kampanye Kisah Igor”, yang berisi banyak informasi tentang mitologi Slavia. Sayangnya, semua sumber tersebut hanya menceritakan kembali penulisnya, dan tidak menyebutkan keseluruhan cerita.

Mitos dan legenda Slavia juga dilestarikan dalam sumber cerita rakyat: epos, dongeng, legenda, konspirasi, peribahasa.

Sumber paling andal tentang mitologi Slavia kuno adalah temuan arkeologis. Ini termasuk berhala para dewa, tempat ibadah dan ritual, prasasti, tanda dan dekorasi.

Klasifikasi mitologi Slavia

Para dewa harus dibedakan:

1) Slavia Timur.

2) Suku Slavia Barat.

Ada juga dewa Slavia yang umum.

Gagasan tentang dunia dan Alam Semesta Slavia kuno

Karena kurangnya sumber tertulis, praktis tidak ada yang diketahui tentang kepercayaan dan gagasan tentang dunia suku Slavia. Informasi samar dapat diperoleh dari sumber arkeologi. Yang paling jelas adalah berhala Zbruch, yang ditemukan di wilayah Ternopil Ukraina pada pertengahan abad ke-19. Ini adalah pilar batu kapur tetrahedral yang dibagi menjadi tiga tingkatan. Yang lebih rendah berisi gambar dunia bawah dan para dewa yang menghuninya. Yang di tengah didedikasikan untuk dunia manusia, dan tingkat atas menggambarkan para dewa tertinggi.

Informasi tentang bagaimana suku Slavia kuno membayangkan dunia di sekitar mereka dapat ditemukan dalam literatur Rusia kuno, khususnya, dalam “Kampanye Kisah Igor”. Di sini, di beberapa bagian, terdapat hubungan yang jelas dengan Pohon Dunia, mitos yang ada di antara banyak masyarakat Indo-Eropa.

Berdasarkan sumber-sumber yang tercantum, muncul gambaran berikut: bangsa Slavia kuno percaya bahwa ada sebuah pulau (mungkin Buyan) di tengah Samudra Dunia. Di sini, di tengah-tengah dunia, terletak batu suci Alatyr, yang memiliki khasiat penyembuhan, atau Pohon Dunia tumbuh (hampir selalu dalam mitos dan legenda ini adalah pohon ek). Burung Gagana duduk di dahannya, dan di bawahnya ada ular Garafena.

Mitos masyarakat dunia: Mitos Slavia (penciptaan bumi, penampakan manusia)

Penciptaan dunia di antara orang Slavia kuno dikaitkan dengan dewa seperti Rod. Dialah pencipta segala sesuatu di dunia. Dia memisahkan dunia kasat mata tempat manusia hidup (Yav) dari dunia kasat mata (Nav). Rod dianggap sebagai dewa tertinggi Slavia, pelindung kesuburan, dan pencipta kehidupan.

Mitos Slavia (penciptaan Bumi dan penampakan manusia) menceritakan tentang penciptaan segala sesuatu: dewa pencipta Rod, bersama putra-putranya Belbog dan Chernobog, berencana untuk menciptakan dunia ini. Pertama, Rod dari lautan kekacauan menciptakan tiga hipotesa dunia: Realitas, Nav, dan Aturan. Kemudian Matahari muncul dari wajah dewa tertinggi, bulan muncul dari dada, dan matanya menjadi bintang. Setelah penciptaan dunia, Rod tetap berada di Prav - habitat para dewa, tempat dia memimpin anak-anaknya dan membagi tanggung jawab di antara mereka.

Pantheon para dewa

Dewa-dewa Slavia (mitos dan dongeng yang dilestarikan dalam jumlah yang sangat kecil) cukup luas. Sayangnya, karena informasi yang sangat langka, sulit untuk mengembalikan fungsi banyak dewa Slavia. Mitologi Slavia kuno tidak diketahui sampai mereka mencapai perbatasan Kekaisaran Bizantium. Berkat catatan sejarawan Procopius dari Kaisarea, beberapa detail kepercayaan agama masyarakat Slavia dapat dipelajari. Kronik Laurentian menyebutkan dewa-dewa dari jajaran Vladimir. Setelah naik takhta, Pangeran Vladimir memerintahkan berhala enam dewa terpenting untuk ditempatkan di dekat kediamannya.

Perun

Dewa Petir dianggap sebagai salah satu dewa utama suku Slavia. Dia adalah pelindung pangeran dan pasukannya. Di antara orang lain dikenal sebagai Zeus, Thor, Perkunas. Pertama kali disebutkan dalam The Tale of Bygone Years. Meski begitu, Perun memimpin jajaran dewa Slavia. Mereka melakukan pengorbanan kepadanya dengan menyembelih seekor lembu jantan, dan atas nama Tuhan mereka bersumpah dan membuat kontrak.

Dewa Petir diasosiasikan dengan tempat-tempat tinggi, sehingga berhala-berhalanya dipasang di perbukitan. Pohon suci Perun adalah pohon ek.

Setelah adopsi agama Kristen di Rus, sebagian fungsi Perun dialihkan kepada Gregorius Sang Pemenang dan Nabi Elia.

Dewa matahari

Dewa matahari dalam mitos Slavia menempati urutan kedua setelah Perun. Kuda - begitulah mereka memanggilnya. Etimologi nama tersebut masih belum jelas. Menurut teori yang paling umum, itu berasal dari bahasa Iran. Tetapi versi ini sangat rentan, karena sulit untuk menjelaskan bagaimana kata ini menjadi nama salah satu dewa utama Slavia. The Tale of Bygone Years menyebut Khors sebagai salah satu dewa jajaran Vladimir. Ada informasi tentang dia dalam teks-teks Rusia kuno lainnya.

Khors, dewa matahari dalam mitos Slavia, sering disebutkan bersama dengan dewa lain yang berhubungan dengan benda langit. Ini adalah Dazhbog - salah satu dewa utama Slavia, personifikasi sinar matahari, dan Yarilo.

Dazhbog juga merupakan dewa kesuburan. Etimologi dari nama tersebut tidak menimbulkan kesulitan apa pun - "dewa yang memberi kemakmuran", ini adalah perkiraan terjemahannya. Ini memainkan fungsi ganda dalam mitologi Slavia kuno. Sebagai personifikasi sinar matahari dan kehangatan, ia memberi kesuburan pada tanah sekaligus menjadi sumber kekuasaan kerajaan. Dazhbog dianggap sebagai putra Svarog, dewa pandai besi.

Yarilo - ada banyak ambiguitas yang terkait dengan karakter mitologi Slavia ini. Belum diketahui secara pasti apakah ia harus dianggap sebagai dewa, atau apakah ini merupakan personifikasi dari salah satu hari raya Slavia kuno. Beberapa peneliti menganggap Yarilo sebagai dewa cahaya musim semi, kehangatan dan kesuburan, yang lain - sebagai karakter ritual. Dia digambarkan sebagai seorang pemuda menunggang kuda putih dan mengenakan jubah seputih salju. Di rambutnya ada karangan bunga musim semi. Dewa cahaya musim semi memegang bulir sereal di tangannya. Di mana pun muncul, pasti akan ada panen yang bagus. Yarilo juga membangkitkan cinta di hati siapa pun yang dipandangnya.

Para peneliti sepakat pada satu hal - karakter dari mitologi Slavia ini tidak dapat disebut dewa matahari. Drama Ostrovsky "The Snow Maiden" pada dasarnya salah menafsirkan citra Yarilo sebagai dewa matahari. Dalam hal ini, sastra klasik Rusia memainkan peran propaganda yang merugikan.

Mokosh (Makosh)

Ada sangat sedikit dewa perempuan dalam mitologi Slavia. Dari yang utama, kami hanya dapat menyebutkan nama seperti Mother - Cheese Earth dan Mokosh. Yang terakhir disebutkan di antara berhala lain yang dipasang atas perintah Pangeran Vladimir di Kyiv, yang menunjukkan pentingnya dewa perempuan ini.

Mokosh adalah dewi tenun dan pemintalan. Dia juga dihormati sebagai pelindung kerajinan. Namanya dikaitkan dengan dua kata “basah” dan “berputar”. Hari Mokoshi dalam seminggu adalah hari Jumat. Pada hari ini dilarang keras melakukan tenun dan pemintalan. Mokoshi diberi benang sebagai korban, lalu melemparkannya ke dalam sumur. Sang dewi digambarkan sebagai wanita berlengan panjang yang berputar-putar di rumah pada malam hari.

Beberapa peneliti berpendapat bahwa Mokosh adalah istri Perun, jadi dia diberi tempat terhormat di antara dewa-dewa utama Slavia. Nama dewa perempuan ini disebutkan dalam banyak teks kuno.

Setelah adopsi agama Kristen di Rus, beberapa fitur dan fungsi Mokosh dipindahkan ke Saint Paraskeva-Friday.

Stribog

Disebutkan dalam jajaran Vladimir sebagai salah satu dewa utama, namun fungsinya tidak sepenuhnya jelas. Mungkin dia adalah dewa angin. Dalam teks-teks kuno, namanya sering disebutkan bersama Dazhbog. Tidak diketahui apakah ada hari libur yang didedikasikan untuk Stribog, karena hanya ada sedikit informasi tentang dewa ini.

Volos (Veles)

Para peneliti cenderung percaya bahwa ini masih merupakan dua karakter mitos yang berbeda. Volos adalah pelindung hewan peliharaan dan dewa kemakmuran. Selain itu, ia adalah dewa kebijaksanaan, pelindung penyair dan pendongeng. Tak heran jika Boyan dari “The Tale of Igor's Campaign” disebut sebagai cucu Veles dalam puisi tersebut. Sebagai hadiah, beberapa batang sereal yang belum dipanen tertinggal di ladang. Setelah masyarakat Slavia mengadopsi agama Kristen, fungsi Volos diambil alih oleh dua orang suci: Nicholas the Wonderworker dan Blasius.

Adapun Veles, ini adalah salah satu iblis, roh jahat yang bertarung dengan Perun.

Makhluk mitos Slavia - penghuni hutan

Slavia kuno memiliki beberapa karakter yang terkait dengan hutan. Yang utama adalah duyung dan goblin. Dengan masuknya agama Kristen di Rusia, sifat-sifat negatif mulai dikaitkan dengan mereka, menjadikan mereka makhluk setan.

Goblin adalah pemilik hutan. Ia juga disebut ahli kehutanan dan roh hutan. Dia dengan hati-hati melindungi hutan dan penghuninya. Hubungan dengan orang baik adalah netral - goblin tidak menyentuhnya, dan bahkan mungkin membantunya - membawanya keluar hutan jika dia tersesat. Sikap terhadap orang jahat itu negatif. Pemilik hutan menghukum mereka: dia membuat mereka mengembara dan menggelitik mereka sampai mati.

Goblin muncul di hadapan manusia dalam berbagai samaran: manusia, tumbuhan, hewan. Orang Slavia kuno memiliki sikap ambivalen terhadapnya - mereka memuja iblis dan pada saat yang sama takut padanya. Diyakini bahwa para penggembala dan pemburu perlu membuat kesepakatan dengannya, jika tidak, goblin dapat menculik ternak atau bahkan seseorang.

Ikan duyung jantan adalah roh yang hidup di perairan. Ia digambarkan sebagai seorang lelaki tua dengan ekor ikan, janggut dan kumis. Bisa berwujud ikan, burung, berpura-pura menjadi batang kayu atau manusia tenggelam. Ini sangat berbahaya pada hari libur besar. Ikan duyung jantan suka menetap di kolam, di bawah kincir dan pintu air, dan di lubang es. Dia memiliki kawanan ikan. Ia memusuhi manusia dan selalu berusaha menyeret ke bawah air seseorang yang datang untuk berenang pada waktu yang tidak tepat (siang, tengah malam, dan setelah matahari terbenam). Ikan favorit penghuni perairan adalah ikan lele yang ditungganginya seperti kuda.

Ada makhluk lain yang lebih rendah, misalnya roh hutan. Dalam mitos Slavia disebut Auka. Dia tidak pernah tidur. Tinggal di sebuah gubuk di tengah semak-semak hutan, yang selalu ada persediaan air lelehan. Kebebasan khusus bagi Auki datang di musim dingin, saat para goblin tertidur. Roh hutan memusuhi manusia - ia akan mencoba mengarahkan pengembara secara acak ke dalam rejeki nomplok atau memaksanya berputar-putar sampai dia lelah.

Bereginya - tokoh mitos wanita ini memiliki fungsi yang tidak jelas. Menurut versi paling umum, ini adalah dewa hutan yang melindungi pohon dan tanaman. Namun orang Slavia kuno juga menganggap beregins sebagai putri duyung. Pohon suci mereka adalah pohon birch, yang sangat dihormati oleh masyarakat.

Borovik adalah roh hutan lainnya dalam mitologi Slavia. Secara lahiriah, ia tampak seperti beruang besar. Anda dapat membedakannya dari binatang asli dengan tidak adanya ekor. Bawahannya adalah jamur cendawan - pemilik jamur, mirip dengan lelaki tua kecil.

Rawa kikimora adalah karakter penuh warna lainnya dalam mitologi Slavia. Ia tidak menyukai manusia, namun tidak akan menyentuhnya selama pengelana itu tenang di dalam hutan. Jika mereka membuat kebisingan dan membahayakan tumbuhan atau hewan, kikimora dapat menyebabkan mereka berkeliaran di rawa. Sangat tertutup, jarang terlihat.

Rawa - salah jika bingung membedakannya dengan ikan duyung jantan. Orang Slavia kuno selalu menganggap rawa sebagai tempat tinggal roh jahat. Manusia rawa dianggap sebagai makhluk yang mengerikan. Ini bisa berupa pria gemuk tanpa mata yang tidak bergerak, ditutupi lapisan ganggang, lumpur, siput, atau pria jangkung dengan lengan panjang, ditumbuhi bulu abu-abu kotor. Dia tidak tahu bagaimana mengubah penampilannya. Hal ini menimbulkan bahaya besar bagi seseorang atau hewan yang terperangkap di rawa. Dia mencengkeram kaki korban yang terjebak di rawa dan menyeretnya ke bawah. Hanya ada satu cara untuk menghancurkan rawa - dengan mengeringkan rawa tersebut.

Mitos Slavia untuk anak-anak - secara singkat tentang hal-hal yang paling menarik

Berkenalan dengan contoh-contoh sastra Rusia kuno, cerita lisan, dan mitos sangat penting untuk perkembangan menyeluruh anak-anak. Baik orang dewasa maupun anak-anak perlu mengetahui masa lalu mereka. Mitos Slavia (kelas 5) akan memperkenalkan anak-anak sekolah pada jajaran dewa utama dan legenda paling terkenal. Antologi sastra mencakup penceritaan kembali yang menarik oleh A.N.Tolstoy tentang Kikimora, terdapat informasi tentang karakter utama mitologi Slavia kuno, dan gagasan tentang konsep seperti "kuil" diberikan.

Jika diinginkan, orang tua dapat memperkenalkan anak mereka pada dewa-dewa Slavia dan makhluk mitologi lainnya sejak usia dini. Dianjurkan untuk memilih karakter positif dan tidak memberi tahu anak kecil tentang makhluk menakutkan seperti angkatan laut, roh jahat, dan manusia serigala.

Untuk mengenal karakter mitologi Slavia, kami dapat merekomendasikan buku karya Alexander Asov “Mitos Slavia untuk Anak-anak dan Orang Tuanya”. Ini akan menarik bagi generasi muda dan tua. Svetlana Lavrova adalah penulis baik lainnya yang menulis buku “Slavic Tales”.

Tidak mungkin ada orang di Rusia saat ini yang belum pernah mendengar tentang lagu-lagu Natal dan dewa pesta kuno yang meriah, Kolyada. Namanya diambil dari kata “kolo” yang berarti lingkaran. Lagu-lagu Natal mungkin ada hubungannya dengan ilmu sihir. Nama dewa ini diketahui semua orang. Apa perannya dalam jajaran dewa Slavia?

Menurut Tradisi Weda, kehidupan di Bumi muncul dari turunnya Yang Mahakuasa ke planet ini secara bertahap, pertama dalam bentuk putranya - dewa Rod, kemudian dalam bentuk dewa Svarog. Kemudian dunia dibagi menjadi tiga bagian: Aturan, Realitas, dan Nav.

Semua dewa adalah hipotesa dan sifat-sifat Tuhan Yang Maha Esa.

Keturunan Yang Maha Kuasa berikutnya setelah Rod dan Svarog berwujud dewa Veles, kemudian dewa Perun.

Tuhan Kolyada datang ke Dunia ini lebih dari delapan setengah ribu tahun yang lalu. Untuk menyelamatkan umat manusia dari kemerosotan spiritual, ia mengumpulkan 60 pendeta tinggi dari berbagai bangsa Arya dan mengajarkan ilmu Weda, yang telah dilupakan pada saat itu.

Veda berbicara tentang Colo Agung Svarog, Siang dan Malam Svarog. Kolyada menetapkan kalender pertama. Ajaran ini dituangkan dalam “Buku Bintang Kolyada”.

Singkatnya, inilah Tradisi kuno, yang dapat ditemukan di berbagai sumber dengan beberapa perbedaan.

Anda dapat membaca tentang Kolyada dan perayaan untuk menghormatinya di Internet. Salah satu dari banyak sumbernya adalah surat kabar sosio-politik Seluruh Rusia “For the Russian Cause” http://www.zrd.spb.ru/news/2011-04/news-1760.htm

Dari Tradisi ke Sains.

Setelah membaca baris-baris seperti itu, ada yang akan tersenyum, ada yang ingat tentang gajah merah muda, dan ada yang bertanya, dari mana sumber aslinya? Dan dia akan benar. Tidak mungkin bernalar tanpa mengandalkan ilmu dan sumber primer.

Memang benar, dari manakah orang-orang Majus modern yang muncul secara tiba-tiba dan kelompok Orang-Orang Tercerahkan mendapatkan pengetahuan mereka?

Hipotesis dan fakta.

Dari http://gifakt.ru/archives /index/kto-takie-russkie-otkuda-poshla-russkaya-ze mlya/

“Warisan nasional Rusia sudah ada sejak zaman kuno dan tidak muncul saat ini. Kebudayaan Rusia sudah ada bahkan sebelum agama Kristen, dan berhasil bertahan hingga saat ini.

Tradisi pagan (ilmu sihir Rusia) dianiaya sejak awal Kristenisasi. Di Rusia Tsar, sejak masa Kode Alexei Mikhailovich, ada undang-undang yang menyatakan bahwa "penghujatan", yaitu, keyakinan "kafir" dapat dihukum dengan kerja paksa, dan hingga abad ke-18 bahkan dengan api, tetapi perhatikan fakta ini: keberadaan undang-undang semacam itu memberi tahu kita bahwa pembawa keyakinan ini bukanlah hal yang aneh.

Apakah mengherankan bahwa bahkan setelah penerbitan teks-teks “pagan”, misalnya, “Veda of the Slavs” pada tahun 1881, monumen-monumen ini dikelilingi oleh keheningan atau tuduhan pemalsuan. Gereja, dan bahkan ilmu pengetahuan Rusia, memainkan dan terus memainkan peran aktif dalam proses ini. Setelah ilmu pengetahuan Tsar, ilmu pengetahuan Soviet berperang melawan Warisan, dan kini ilmu pengetahuan modern telah mengambil alih kendali.

Buku-buku kuno yang dinyatakan palsu hilang dari peredaran ilmiah dan tidak disebutkan lagi. Pada saat yang sama, dokumen apa pun, meskipun kuno, menurut hukum harus dianggap sebagai harta nasional.

Ada apa, kenapa begini?

Tak seorang pun di dunia ini yang meninggalkan akar, sejarah dan budaya kuno mereka dengan alasan bahwa hal ini “mengikis” gagasan nasional atau agama modern apa pun. Di Yunani Ortodoks mereka menghormati agama Kristen dan budaya kuno, dan tidak membuang puisi Homer ke dalam api. Di Jepang modern terdapat banyak pengakuan dosa dan tidak ada perang agama.

Dan betapa bermanfaatnya pendidikan manusia modern, berdasarkan “Kitab Veles”, “Himne Boyan”, “Kampanye Kisah Igor” dan tradisi rakyat lisan! Seseorang yang telah mengambil jalur Aturan akan melihat dirinya dan dunia di sekitarnya secara berbeda. Dibesarkan dengan cinta Tanah Air, ia akan menjadi seorang patriot sejati, ia akan dengan jelas membedakan antara yang baik dan yang jahat, kebenaran dan kepalsuan. Ia akan merasa menjadi bagian dari Alam dan tidak akan mampu lagi merusak kehidupan di sekitarnya, menebang hutan tanpa belas kasihan dan menjualnya ke luar negeri, atau meracuni habitatnya sendiri. Kesadaran manusia akan berkembang, kata-kata dan konsep yang terlupakan akan muncul dalam bahasa, dunia akan memperoleh warna-warna baru.

Jika kita sedikit mendukung nyala api kepercayaan Veda Rusia yang masih membara, maka semua keragaman besar budaya kuno kita akan muncul ke dunia - seni militer, pengobatan tradisional, musik, arsitektur, dan kerajinan, karena semua ini masih hidup hingga saat ini. Dan ini akan menjadi awal dari Renaisans Rusia.

Atau mungkin itulah intinya?

Apakah ini sebabnya sangat mudah bagi kita, yang tidak mengetahui Veda kita, untuk membodohi kepala kita dengan “demonstrasi rawa”.

Mereka kembali mencoba meyakinkan kita bahwa rakyat Rusia tidak punya apa-apa yang bisa dibanggakan, kata mereka, baik di zaman dahulu maupun sekarang kita tidak menciptakan sesuatu yang luar biasa, tapi kita hanya belajar dari orang asing di masa lalu dan harus belajar dari demokrasi mereka sekarang.

Mereka berusaha meyakinkan kita bahwa semua ilmu pengetahuan bertentangan dengan keaslian monumen Slavia kuno. Orang-orang dengan gelar dan gelar ilmiah menyatakan di layar televisi bahwa tidak ada subjek penelitian di sini, dan hanya literatur Kristen Ortodoks yang boleh dipelajari.

Namun mari kita ingat bahwa di masa lalu, orang-orang yang sama menentang literatur Kristen. Untuk itulah mereka menerima gelar mereka. Mereka selalu mengabdi pada “garis umum”, tapi tidak pada Kebenaran.

Dan siapa yang sekarang mendefinisikan garis ini dalam sains dalam negeri? Bukan rahasia lagi jika kini banyak pusat ilmu politik luar negeri yang melakukan hal tersebut. Secara khusus, U. Lacker, seorang profesor di Washington University for Strategic Studies (penulis buku “The Black Hundred”, M, 1993), menentang “Book of Veles”. Doktor Antropologi dan Etnologi dari Akademi Ilmu Pengetahuan Rusia V. A. Shnirelman, yang bekerja di Universitas Ibrani di Moskow dan Yerusalem, juga menentangnya (“Myths of Neopaganism” dan “The Book of Veles”, Jerusalem, 1998). Hal ini juga didukung oleh “spesialis” dalam negeri kita yang berhasil menjalankan tatanan politik yang sangat spesifik.”

Dan tujuannya jelas - untuk menghalangi Renaisans Rusia dengan segala kekuatan yang ada.

Santiy.

Pengetahuan kuno tidak hanya ada dalam tradisi yang samar-samar, tetapi juga dalam bentuk material! Kami diajari untuk berpikir bahwa ada dan tidak ada dokumen sejarah resmi pra-Kristen dari bangsa Slavia! Siapa yang mengajarkannya? Mereka yang secara metodis menghancurkan harta nasional. Tapi itu tidak benar. Selain buku-buku tua yang disebutkan secara sepintas dalam sejarah dan diselimuti kegelapan ketidaktahuan, Anda akan menemukan deskripsi dokumen-dokumen yang sungguh menakjubkan. Atau Anda dapat melihat album piring emas Dacia Santiy, yang berisi pengetahuan emas Weda.

Analisis yang dilakukan di Institut Penelitian Nuklir Rumania menunjukkan bahwa Santiam berusia lebih dari dua ribu tahun.

Ini baru satu dari 400 Santi yang ditemukan.

Sumber http://evolution2.com.ua/ picture.php?albumid=24&pi ctureid=1265

Penemuan Dacian Santii dikaitkan dengan raja pertama Rumania, Charles yang Pertama.

Tempat liburan favorit Charles yang Pertama dan keluarganya adalah sebuah biara di daerah bernama Sinaia, 150 kilometer sebelah utara Bukares. Biara di Sinai dibangun pada abad ke-17 di situs Kuil Weda kuno.

Pada tahun 1875, selama pekerjaan ekonomi di biara, sekitar empat ratus lempengan emas dengan tulisan kuno ditemukan. Sekitar 100 centi saat ini tersedia untuk penelitian, yang berlokasi di berbagai museum dan fasilitas penyimpanan khusus Rumania; hanya ilmuwan dengan izin resmi yang diizinkan untuk mengaksesnya..

Terjemahan pertama Santiy ke dalam bahasa modern dilakukan pada tahun 1944 untuk Komunitas Slavia yang baru bangkit kembali di wilayah Belovodye, atau seperti yang mereka katakan di Santiy - Tanah Suci Ras. Ini adalah nama wilayah modern dari Ural hingga Baikal, dan dari Samudra Utara hingga Altai Mongolia. Di bagian ini, saat ini kota Arkaim yang menakjubkan dan Lembah Para Raja non-Mesir kuno di Khakassia telah ditemukan.