היבטים פילוסופיים של חיים לאחר המוות. פילוסופיה של חיים לאחר המוות. האם יש חיים לאחר המוות

מבוא

מאז ימי קדם שאל את עצמו האדם את השאלה מהי מהות הקיום האנושי. פילוסופים והוגים רבים ניסו לענות מדוע אדם חי, מדוע הגיע לעולם הזה, מדוע הוא מת ומה קורה לו לאחר המוות.

האוריינטציה של הוגי דעות יוון כלפי האדם ומוחו קשורה קשר הדוק עם הגישה היסודית של כל התרבות היוונית – עם הקריאה להכרה עצמית. האמרה "דע את עצמך", שנחצבה על עמוד בכניסה למקדש אפולו בדלפי, הייתה אחד הרעיונות המובילים בנקודות מפנה בהיסטוריה.

עבור סוקרטס, משמעות חיי האדם טמונה בהתפלספות, בהכרה עצמית מתמדת, בחיפוש הנצחי אחר עצמו באמצעות בדיקות. התגברות על בורות כרוכה בחיפוש אחר מה שטוב ורע, יפה ומכוער, אמת וטעות. לפי אפלטון, האושר (האושר) אפשרי רק בחיים שלאחר המוות, כאשר הנשמה האלמותית - המהות האידיאלית באדם - משתחררת מכבלי הגוף בן התמותה. טבעו של האדם, סבור אפלטון, נקבע על ידי נשמתו, או ליתר דיוק, נשמתו וגופו, אך עם קדימות הנשמה על הגוף, העיקרון האלמותי האלוהי על פני בן התמותה, הגופני. על פי תורתו של אפלטון, נשמת האדם מורכבת משלושה חלקים: הראשון שבהם מבטא את האידיאל - היכולת הרציונלית, השני - את היכולת התאוותנית-רצונית, השלישי - את האינסטינקטיבי-הרגשי. תלוי באיזה מהחלקים הללו שורר, תלויים גורלו של אדם, כיוון פעילותו ומשמעות חייו.

כשנשאל על מה אדם צריך לחלום, אמר אנטיסתנס: "למות מאושר". "מי שרוצה להיות בן אלמוות", אמר, "חייב לנהל חיים אדוקים וצדיקים". "מדינות מתאבדות כשהן מפסיקות להבדיל בין הרע לטוב."

בניגוד לפגאניזם הסלאבי (הדומיננטים האידיאולוגיים העיקריים בה היו האנתרופומורפיזציה של הטבע והתאזרחות האדם) והסוג ההלני של התרבות (שבה האדם הגיבור היה המדד לכל הדברים), הנצרות שאומצה על ידי רוסיה הכתיבה שונה מבחינה איכותית. מושג האדם. הבסיס של כל היסודות ומידת כל הדברים הפכו לעיקרון המהותי הרוחני הגבוה ביותר.

דרך המודעות לקטנותו, לחטאותו, אפילו לחוסר המשמעות לפני המוחלטות של האידיאל וברדיפה אחריו, קיבל אדם את הסיכוי להתפתחות רוחנית, תודעתו הופכת מכוונת באופן דינמי לשיפור מוסרי. המצפון, טוהר המידות, הרצון לעשות טוב ולבצע מעשים רוחניים הופכים לליבה של מודעות עצמית והתנהגות אישית של מיטב הנציגים של העם הרוסי, הערבים להתפתחותם החברתית. האמצעים להיווצרות מוסרית, רוחנית, המאבק של הפרט נגד דיכויו בשלבים שונים של ההיסטוריה של ימי הביניים של רוס היו שונים - מהשאיפה להעמקה עצמית רוחנית ברוח הנילוס מסורסקי ועד למחאה המרדנית של Archpriest. אבקום בהגנה על מסורות עממיות מהרסן המכוון מלמעלה.

בעיית האדם תופסת את אחד המקומות המרכזיים בפילוסופיה של הנאורות הצרפתית. החומרנים הצרפתים העמידו את הבנתם את האדם עם האנתרופולוגיה הדתית והפילוסופית ודחו בנחישות את הפרשנות הדואליסטית של הטבע האנושי כשילוב של חומר גשמי, חומרי ונשמה אל-חומרית, אלמותית. באשר לפילוסופים דאיסטים, רוסו התיר את האלמוות של הנשמה ותגמול לאחר המוות, בעוד וולטייר הכחיש שהנשמה היא אלמוות, ובאשר לאפשרות של "צדק אלוהי" בחיים שלאחר המוות, הוא העדיף להישאר "לשתוק ביראת קודש".

בפרשנותו לטבע האנושי, התנגד וולטייר לפסקל, ודחה לא רק את הדואליזם שלו, אלא גם את הרעיון המרכזי של הפילוסוף לפיו האדם הוא אחד היצורים החלשים וחסרי המשמעות בטבע, מעין "קנה חשיבה". אנשים אינם מעוררי רחמים ואינם מרושעים כפי שפסקל האמין, מדגיש וולטר. הוא מעמת את רעיון הבדידות והנטישה של פסקל עם התזה שלו על האדם כיצור חברתי השואף ליצור "קהילות תרבותיות". וולטייר גם אינו מקבל את הגינוי של פסקל לתשוקות אנושיות ולאגואיזם. "אהבה עצמית" ואטרקציות ותשוקות אחרות הן, לפי וולטר, הגורם השורשי לכל פעולות אנושיות, הדחף המאחד אנשים ומוביל להיווצרות ערים משגשגות ומדינות גדולות.

השאיפה לפתרון חומרני עקבי לבעיית האדם באה לידי ביטוי בבירור ביצירותיהם של לה מטרי, דידרו והלבטיוס. המוטיב של האנתרופולוגיה הפילוסופית שלהם הוא העמדה לגבי האחדות החומרית של האדם, התלות ההדוקה של "יכולות הנפש", כל התהליכים הנפשיים, מתחושה ועד חשיבה, ממערכת העצבים והמוח, ממצב ה" חומר גופני". בהתאם לנקודת מבט זו, מות הגוף נחשב כסיבה להפסקת כל הפעילות הנפשית האנושית, כסוף טבעי והגיוני של החיים הארציים, היחיד האפשרי והאמיתי.

פרק 1. אדם בחיפוש אחר משמעות החיים.

בניגוד לבעלי חיים, האינסטינקטים לא מכתיבים לאדם מה הוא צריך, ובניגוד לאדם של אתמול, מסורות לא מכתיבות לאדם היום מה הוא חייב. בלי לדעת מה הוא צריך או מה הוא חייב, אדם איבד מושג ברור מה הוא רוצה. כתוצאה מכך, הוא רוצה את אותו הדבר כמו אחרים (קונפורמיזם) או עושה מה שאחרים רוצים ממנו (טוטליטריות).

יש למצוא משמעות, אך לא ניתן ליצור אותה. אתה יכול ליצור רק משמעות סובייקטיבית, תחושה פשוטה של ​​משמעות, או שטויות. משמעות לא רק חייבת, אלא גם יכולה להימצא, ובחיפוש אחר משמעות האדם מונחה על ידי מצפונו. במילה אחת, המצפון הוא איבר משמעות. ניתן להגדיר זאת כיכולת לגלות את המשמעות הייחודית והייחודית הטמונה בכל מצב. משמעות היא תמיד גם המשמעות הספציפית של מצב ספציפי. זו תמיד "דרישת הרגע", המופנית תמיד לאדם ספציפי. וכמו שכל סיטואציה אינדיבידואלית היא ייחודית, כך גם כל אדם אינדיבידואלי.

כל יום וכל שעה מציעים משמעות חדשה, וכל אדם מצפה למשמעות אחרת. יש משמעות לכולם, ולכולם יש משמעות מיוחדת. מכל זה נובע שהמשמעות חייבת להשתנות הן ממצב למצב והן מאדם לאדם. עם זאת, המשמעות נוכחת בכל מקום. אין אדם שלחיים אין משהו מוכן לעשות עבורו, ואין מצב שהחיים לא יתנו לנו את האפשרות למצוא משמעות.

אדם לא רק מחפש משמעות בשל רצונו למשמעות, אלא גם מוצא אותה, דהיינו בשלושה דרכים. ראשית, הוא יכול לראות משמעות בפעולה, ביצירת משהו. שנית, הוא רואה משמעות בלחוות משהו, ולבסוף, הוא רואה משמעות בלאהוב מישהו. אבל גם במצב חסר תקווה בו הוא חסר אונים, הוא מסוגל לראות את המשמעות.

אין מצבים בחיים שהם באמת חסרי משמעות. ניתן להסביר זאת בכך שההיבטים השליליים של הקיום האנושי שנראים לנו - בפרט, השלשה הטרגית של סבל, אשמה ומוות - יכולים להפוך גם למשהו חיובי, להישג, אם ניגשים אליהם מימין. מיקום ועם התקנה נאותה.

על ידי מימוש משמעות, אדם מממש את עצמו. על ידי מימוש המשמעות הטמונה בסבל, אנו מבינים את האדם הכי אנושי באדם. אנו צוברים בגרות, אנו גדלים, אנו גדלים מעצמנו. זה המקום שבו אנחנו חסרי אונים וחסרי תקווה, לא מסוגלים לשנות את המצב, שם אנחנו נקראים, אנחנו מרגישים צורך לשנות את עצמנו.

יש הגדרה שאומרת שמשמעויות וערכים הם לא יותר מתצורות תגובתיות ומנגנוני הגנה. אבל האם משמעויות וערכים יחסיים וסובייקטיביים כפי שמאמינים שהם? המשמעות היא יחסית ככל שהיא מתייחסת לאדם מסוים המעורב בסיטואציה מסוימת. אפשר לומר שהמשמעות משתנה, ראשית, מאדם לאדם, ושנית, מיום אחד למשנהו, אפילו משעה לשעה. כמובן שעדיף לדבר על ייחודיות ולא על יחסיות של משמעויות. ייחוד, לעומת זאת, היא איכות לא רק של מצב, אלא גם של החיים בכללותם, שכן החיים הם שורה של מצבים ייחודיים. האדם הוא ייחודי הן במהותו והן בקיומו. בניתוח האולטימטיבי, לא ניתן להחליף אף אחד - בשל הייחודיות של כל אדם. והחיים של כל אדם הם ייחודיים בכך שאף אחד לא יכול לחזור עליהם. אין דבר כזה משמעות אוניברסלית בחיים, רק המשמעויות הייחודיות של מצבים בודדים. עם זאת, ביניהם יש כאלה שיש להם משהו במשותף, ולכן יש משמעויות הטבועות באנשי חברה מסוימת, ואף יותר מכך, משמעויות המשותפות לאנשים רבים במהלך ההיסטוריה. משמעויות אלו הן הכוונה בערכים. לפיכך, ניתן להגדיר ערכים כאוניברסליים של משמעות המתגבשים במצבים טיפוסיים איתם מתמודדת החברה או אפילו האנושות כולה.

בעל ערכים מקל על אדם למצוא משמעות, לפחות במצבים טיפוסיים, זה מבטל את הצורך בקבלת החלטות. אבל, למרבה הצער, הוא צריך לשלם על ההקלה הזו, כי בניגוד למשמעויות הייחודיות שמחלחלות למצבים ייחודיים, עשוי להתברר ששני ערכים מתנגשים זה עם זה. וסתירות ערכים משתקפות בנפש האדם בצורה של קונפליקטים ערכיים.

הרושם ששני ערכים סותרים זה את זה הוא תוצאה של החמצת מימד שלם. מהי המדידה הזו? זהו סדר ערכים היררכי. לפי מקס שלר, הערכה מרמזת באופן מרומז על העדפה של ערך אחד על פני אחר. הדרגה של ערך נחווית יחד עם הערך עצמו. במילים אחרות, החוויה של ערך מסוים כוללת את החוויה שהוא גבוה יותר ממשהו אחר. כתוצאה מכך, אנו מגיעים למסקנה שאין מקום לקונפליקטים ערכיים. עם זאת, התנסות בסדר ערכים היררכי לא פוטרת אדם מקבלת החלטות.

אטרקציות דוחפות אדם, ערכים מושכים. אדם חופשי תמיד לקבל או לדחות את הערך שמציע לו מצב. זה נכון גם לגבי הסדר ההיררכי של הערכים שמועברים על ידי מסורות ונורמות מוסריות ואתיות. עליהם לעמוד במבחן מצפונו של אדם – אלא אם הוא מסרב לציית למצפונו ומדחיק את קולו.

משמעות היא הכוונה במי ששואל את השאלה, או בסיטואציה, מה שמרמז גם על שאלה שדורשת תשובה. כמובן שאדם חופשי לענות על השאלות שהחיים שואלים אותו. אבל אין לבלבל בין חופש זה לבין שרירותיות. יש להבין זאת מנקודת מבט של אחריות. אדם אחראי לתשובה הנכונה לשאלה, למציאת המשמעות האמיתית של מצב. ומשמעות היא משהו שצריך למצוא ולא להקנות, לגלות ולא להמציא.

לא ניתן לתת משמעויות באופן שרירותי, אלא יש למצוא אותן באחריות. יש לחפש משמעות בעזרת המצפון. אכן, המצפון מנחה את האדם בחיפוש אחר משמעות. ניתן להגדיר את המצפון כיכולת האינטואיטיבית של האדם למצוא משמעות בסיטואציה. בנוסף להיותו אינטואיטיבי, המצפון הוא יכולת יצירתית. למצפון יש גם את היכולת לזהות משמעויות ייחודיות הסותרות ערכים מקובלים. מצפון חי, נקי ומדויק הוא הדבר היחיד שנותן לאדם אפשרות להתנגד להשפעות של ואקום קיומי – קונפורמיזם וטוטליטריות.

השאלה מה יקרה לאחר המוות עניינה את האנושות מאז ימי קדם - מהרגע שבו הופיעו מחשבות על משמעות האינדיבידואליות של האדם עצמו. האם התודעה והאישיות יישמרו לאחר מותה של הקליפה הפיזית? לאן שהנשמה הולכת לאחר המוות - עובדות מדעיות והצהרות של מאמינים מוכיחות ומפריכות באותה מידה את האפשרות של קיום לאחר המוות, אלמוות, עדי ראייה ומדענים מתכנסים וסותרים זה את זה באותה מידה.

עדות לקיומה של הנשמה לאחר המוות

האנושות שואפת להוכיח את נוכחותה של נשמה (אנימה, אטמאן וכו') עוד מתקופת התרבויות השומריות-אכדיות והמצריות. למעשה, כל תורות הדת מבוססות על כך שאדם מורכב משתי מהויות: חומרית ורוחנית. המרכיב השני הוא אלמוות, הבסיס לאישיות, ויתקיים לאחר מותה של הקליפה הפיזית. מה שאומרים מדענים על החיים שאחרי המוות אינו סותר את התזות של רוב התיאולוגים לגבי קיומו של החיים שלאחר המוות, שכן המדע צמח במקור ממנזרים, כאשר נזירים היו אספני ידע.

לאחר המהפכה המדעית באירופה, מתרגלים רבים ניסו לבודד ולהוכיח את קיומה של הנשמה בעולם החומר. יחד עם זאת, הפילוסופיה המערבית האירופית הגדירה מודעות עצמית (הגדרה עצמית) כמקור האדם, דחפיו היצירתיים והרגשיים והגירוי להתבוננות. על רקע זה נשאלת השאלה – מה יקרה לרוח המהווה את האישיות לאחר חורבן הגוף הפיזי.

לפני התפתחות הפיזיקה והכימיה, העדויות לקיומה של הנשמה התבססו אך ורק על יצירות פילוסופיות ותיאולוגיות (אריסטו, אפלטון, יצירות דתיות קנוניות). בימי הביניים, האלכימיה ניסתה לבודד את האנימה לא רק של בני אדם, אלא גם של כל אלמנט, צמחייה ובעלי חיים. המדע המודרני של החיים לאחר המוות והרפואה מנסים לתעד נוכחות של נשמה על סמך חוויות אישיות של עדי ראייה שחוו מוות קליני, נתונים רפואיים ושינויים במצבם של החולים בנקודות שונות בחייהם.

בנצרות

הכנסייה הנוצרית (בכיווניה המוכרים בעולם) מתייחסת לחיי האדם כשלב הכנה לחיים שלאחר המוות. זה לא אומר שהעולם החומרי אינו חשוב. להיפך, הדבר העיקרי שעומד בפני נוצרי בחיים הוא לחיות בצורה כזו שיגיע לאחר מכן לגן עדן וימצא אושר נצחי. הוכחה לנוכחות נפש אינה נדרשת לשום דת, התזה הזו היא הבסיס לתודעה הדתית, בלעדיה אין לה שום היגיון. אישור על קיומה של הנשמה לנצרות יכול לבוא בעקיפין מניסיונם האישי של המאמינים.

הנשמה של נוצרי, אם אתה מאמין לדוגמות, היא חלק מאלוהים, אך מסוגלת לקבל החלטות באופן עצמאי, ליצור וליצור. לכן, קיים המושג של עונש או פרס לאחר מותו, בהתאם לאופן שבו אדם התייחס לקיום המצוות במהלך הקיום החומרי. למעשה, לאחר המוות, שני מצבי מפתח אפשריים (ומצב ביניים - רק עבור הקתוליות):

• גן העדן הוא מצב של אושר עליון, להיות קרוב לבורא;
• גיהנום הוא עונש על חיים לא צודקים וחוטאים שסתרו את מצוות האמונה, מקום של ייסורים נצחיים;
• המצרף הוא מקום שקיים רק בפרדיגמה הקתולית. משכנם של אלה שמתים בשלום עם אלוהים, אך זקוקים לניקוי נוסף מחטאים שלא נפדו במהלך החיים.

באיסלאם

דת העולם השני, האיסלאם, ביסודותיה הדוגמטיים (עקרון היקום, נוכחות נשמה, קיום לאחר מותו) אינה שונה מהותית מהנחות נוצריות. נוכחותו של חלקיק של הבורא בתוך אדם נקבעת בסורות של הקוראן וביצירות הדת של תיאולוגים איסלאמיים. מוסלמי חייב לחיות בכבוד ולקיים את המצוות כדי להגיע לגן עדן. בניגוד לדוגמה הנוצרית של הדין האחרון, שבה השופט הוא האדון, אללה אינו לוקח חלק בקביעה לאן תלך הנשמה לאחר המוות (שני מלאכים שופטים - נקיר ומונקר).

בבודהיזם והינדואיזם

בבודהיזם (במובן האירופי) ישנם שני מושגים: אטמן (מהות רוחנית, עצמי גבוה) ואנטמן (היעדר אישיות ונשמה עצמאית). הראשון מתייחס לקטגוריות חוץ-גוף, והשני לאשליות של העולם החומרי. לכן, אין הגדרה מדויקת של איזה חלק ספציפי הולך לנירוונה (גן עדן בודהיסטי) ומתמוסס בה. דבר אחד בטוח: לאחר הטבילה הסופית בחיים שלאחר המוות, התודעה של כולם, מנקודת המבט של הבודהיסטים, מתמזגת לתוך העצמי המשותף.

חיי אדם בהינדואיזם, כפי שציין במדויק הפייטן ולדימיר ויסוצקי, הם סדרה של הגירות. הנשמה או התודעה אינן ממוקמות בגן עדן או בגיהנום, אלא בהתאם לצדקת החיים הארציים, היא נולדת מחדש לתוך אדם אחר, חיה, צמח או אפילו אבן. מנקודת מבט זו, יש הרבה יותר עדויות לניסיון לאחר המוות, כי יש כמות מספקת של עדויות רשומות כאשר אדם סיפר לחלוטין את חייו הקודמים (בהתחשב בכך שהוא לא יכול היה לדעת על כך).

בדתות עתיקות

היהדות טרם הגדירה את יחסה לעצם מהות הנשמה (נשמה). בדת זו יש מספר עצום של כיוונים ומסורות שעלולים לסתור זה את זה אפילו בעקרונות בסיסיים. לפיכך, הצדוקים בטוחים שנשמה היא בת תמותה ונכחדת יחד עם הגוף, בעוד שהפרושים ראו בה בת אלמוות. חלק מהתנועות של היהדות מבוססות על התזה שאומצה ממצרים העתיקה לפיה על הנשמה לעבור מעגל של לידות מחדש כדי להגיע לשלמות.

למעשה, כל דת מבוססת על כך שמטרת החיים הארציים היא החזרת הנשמה ליוצרה. אמונתם של המאמינים בקיומו של חיים שלאחר המוות מבוססת ברובה על אמונה, ולא על ראיות. אבל אין ראיה להפריך את קיומה של הנשמה.

מוות מנקודת מבט מדעית

ההגדרה המדויקת ביותר למוות, המקובלת בקרב הקהילה המדעית, היא אובדן בלתי הפיך של תפקודים חיוניים. מוות קליני כרוך בהפסקה קצרת טווח של הנשימה, זרימת הדם ופעילות המוח, ולאחר מכן המטופל חוזר לחיים. מספר ההגדרות של סוף החיים, אפילו בקרב הרפואה והפילוסופיה המודרנית, עולה על שני תריסר. תהליך או עובדה אלה נותרים בגדר תעלומה כמו העובדה של נוכחות או היעדרה של נשמה.

עדות לחיים לאחר המוות

"יש הרבה דברים בעולם, חבר הוראס, שחכמינו מעולם לא חלמו עליהם" - ציטוט שייקספירי זה, במידה רבה של דיוק, משקף את יחסם של מדענים כלפי הבלתי ניתן לדעת. אחרי הכל, זה שאנחנו לא יודעים על משהו לא אומר שהוא לא קיים.

מציאת עדויות לקיומם של חיים לאחר המוות היא ניסיון לאשר את קיומה של נשמה. המטריאליסטים טוענים שכל העולם מורכב מחלקיקים בלבד, אך נוכחותם של ישות, חומר או שדה אנרגטיים שיוצרים אדם אינם סותרים את המדע הקלאסי בשל חוסר ראיות (לדוגמה, בוזון היגס, חלקיק שהתגלה לאחרונה, היה נחשב בדיוני).

עדויות של אנשים

במקרים אלה, סיפוריהם של אנשים נחשבים אמינים, אשר מאושרים על ידי ועדה בלתי תלויה של פסיכיאטרים, פסיכולוגים ותיאולוגים. באופן קונבנציונלי, הם מחולקים לשתי קטגוריות: זיכרונות מחיים קודמים וסיפורים של ניצולי מוות קליני. המקרה הראשון הוא הניסוי של איאן סטיבנסון, שקבע כ-2000 עובדות של גלגול נשמות (תחת היפנוזה, הנבדק לא יכול לשקר, ורבות מהעובדות שציינו מטופלים אוששו על ידי נתונים היסטוריים).

תיאורים של מצב המוות הקליני מוסברים לעתים קרובות על ידי רעב חמצן, אותו חווה המוח האנושי בזמן זה, ומטופלים במידה ניכרת של ספקנות. עם זאת, סיפורים זהים להפליא שנרשמו במשך יותר מעשור אחד עשויים להצביע על כך שלא ניתן לשלול את העובדה שישות מסוימת (נשמה) יוצאת מהגוף החומרי בזמן מותה. ראוי להזכיר מספר רב של תיאורים של פרטים קטנים בנוגע לחדרי ניתוח, רופאים וסביבה, ביטויים שהשמיעו שחולים במצב של מוות קליני לא יכלו לדעת.

עובדות היסטוריה

העובדות ההיסטוריות של נוכחות החיים שלאחר המוות כוללות את תחייתו של ישו. כאן הכוונה היא לא רק לבסיס האמונה הנוצרית, אלא למספר רב של מסמכים היסטוריים שלא היו קשורים זה לזה, אלא תיארו את אותן עובדות ואירועים בפרק זמן בודד. כמו כן, למשל, ראוי להזכיר את החתימה המפורסמת המוכרת של נפוליאון בונפרטה, שהופיעה על מסמך של לואי ה-18 ב-1821 לאחר מות הקיסר (הוכרה כאותנטית על ידי היסטוריונים מודרניים).

ראיות מדעיות

המחקר המפורסם, שאישר במידה מסוימת את נוכחות הנשמה, נחשב לסדרת ניסויים ("שקילה ישירה של הנשמה") של הרופא האמריקני דאנקן מקדוגל, שרשם ירידה יציבה במשקל הגוף באותה תקופה. של מוות של החולים שנצפו. בחמישה ניסויים שאושרו על ידי הקהילה המדעית, הירידה במשקל נעה בין 15 ל-35 גרם. בנפרד, המדע מחשיב את התזות הבאות "חדשות במדע החיים לאחר המוות" מוכחות יחסית:

• התודעה ממשיכה להתקיים לאחר כיבוי המוח במהלך מוות קליני;
• חוויות חוץ גופניות, חזיונות שחווים המטופלים במהלך הניתוחים;
• פגישה עם קרובי משפחה שנפטרו ואנשים שאולי החולה אפילו לא מכיר, אך תיאר לאחר שחזר;
• דמיון כללי של חווית מוות קרוב;
• עדויות מדעיות לחיים לאחר המוות, המבוססות על חקר מצבי המעבר שלאחר המוות;
• היעדר פגמים אצל נכים במהלך נוכחות חוץ גופית;
• היכולת של ילדים לזכור חיים קודמים.

קשה לומר אם יש עדויות לחיים לאחר המוות אמינות ב-100%. תמיד יש סתירה אובייקטיבית לכל עובדה של ניסיון שלאחר המוות. לכל אחד יש רעיונות אישיים בעניין הזה. עד שיוכח קיומה של נשמה כך שגם אדם רחוק מהמדע יסכים עם עובדה זו, הוויכוח יימשך. עם זאת, העולם המדעי שואף למחקר מרבי בנושאים דקים על מנת להתקרב להבנה ולהסבר מדעי של המהות האנושית.

הרעיון המרכזי של העמדה הפילוסופית	כיווני (זרמים) של הפילוסופיה	נציגים
לאחר מותו של הגוף, חיי אדם מסתיימים	מטריאליזם: אפיקוריאניזם, לוקיאטה, סטואיות, חומרנות מכניסטית ודיאלקטית, פוזיטיביזם, דרוויניזם וכו'.	אפיקורוס, לה מטרי, פיירבאך, מרקס, אנגלס, קומטה, דרווין, לנין וכו'.
הנשמה, המחוברת לרוח, לאחר מותו של הגוף הביולוגי יכולה להתקיים לנצח בעולם הרוחני	פילוסופיה דתית ואידיאליסטית	אריסטו, אוגוסטינוס, אקווינס, דקארט, קאנט, סולובייב, ברדיאייב וכו'.
הגרעין הרוחני של האדם קיים לנצח וניתן להתגלגל מגוף אחד למשנהו	פילוסופיה אזוטרית ותורות דתיות ופילוסופיות הקרובות אליה מבחינה אידיאולוגית: יוגה, סמחיה, וודנטה, גנוסטיות, תיאוסופיה וכו'.	קרישנה, ​​קפילה, פטנג'לי, פיתגורס, אפלטון, אוריג'נס, בלוואצקי, רוריך ואחרים.

הזכות למות, היבטיה האתיים והמשפטיים.חיי אדם הם הערך הגבוה ביותר. הזכות לחיים היא זכות בלתי מעורערת של כל אדם, המעוגנת בהצהרה האוניברסלית בדבר זכויות האדם. אך מכיוון ששתי ההיפוסטזות של הקיום האנושי הן חיים ומוות, עולה כל הזמן השאלה הפילוסופית והאתית: האם לאדם יש זכות למות? השאלה רחוקה מלהיות בטלה והתשובה רחוקה מלהיות ברורה. בעוד שמדענים ונציגי דתות שונות שוברים את החניתות שלהם, מאתגרים או מכירים בזכותו של אדם למוות שלו, היא מתיימרת כעובדה בתופעות חברתיות: התאבדות, המתת חסד, רפואה פליאטיבית (הוספיס).

תופעת ההתאבדות היא נושא למחקר מדעי מאז המאה ה-19. ועכשיו, בסוף המאה ה-20, חומרתה לא פחתה. לפי ארגון הבריאות העולמי, כ-7 מיליון ניסיונות התאבדות נעשים מדי שנה בעולם, מתוכם למעלה מ-500 אלף מסתיימים בהתאבדות. מימוש הזכות למוות נוטה להתגבר. הזכות המופשטת למוות בתהליך הדרמטי שלה מונעת מסיבות ארציות לחלוטין: בעיות משפחתיות, אובדן יקיריהם, סכסוכים תעשייתיים, אבטלה, פשיטת רגל. מנקודת מבט פילוסופית ואתית, לסיבות הנ"ל יש דבר אחד במשותף: אובדן משמעות החיים.

בפרקטיקה הרפואית, זכותו של חולה חסר תקנה למותו מולידה בעיה ביו-אתית - המתת חסד("המתת חסד") המונח "מתת חסד" הוצג על ידי הפילוסוף האנגלי Fr. בייקונוםבמאה ה-16, אך רק מאז המאה ה-19 הפכה המתת חסד כהליך רפואי ספציפי לנושא של ויכוח. באמצע המאה ה-20, רמת הפיתוח של התיאוריה והפרקטיקה הרפואית (הנשמה מלאכותית, מחזור הדם, תזונה, דיאליזה וכו') כבר מאפשרת לתמוך בחיי אדם במשך זמן רב מאוד, גם עם פגיעה חמורה בחלקים מסוימים. איברים. לפיכך, הטכנולוגיות הרפואיות העדכניות ביותר לא רק מצילות את בריאותם וחיי המטופלים, אלא גם מעלות שאלות דוחקות, למשל, לגבי הכדאיות הרפואית של תמיכת חיים ארוכת טווח לקטגוריות מיוחדות של מטופלים.

הפרקטיקה הרפואית הזרה זיהתה קטגוריות של חולים שמשמעות החיים הופכת לבעייתית עבורם: חולים סופניים שחווים סבל ללא הרף; חולים בתרדמת ארוכת טווח; חולים עם מוח פגום בלתי הפיך; יילודים עם חריגות חמורות; חולים כרוניים עם שינויים בלתי הפיכים הקשורים לגיל; חולים שמסרבים לטיפול מכל סיבה שהיא

למימוש זכותו של החולה למות בבית חולים יש מאפיינים משלה. אם בתנאים רגילים אדם מתאבד בעצמו, תוך שימוש באמצעים מאולתרים (תרופות, כימיקלים וכו'), אז בסביבת בית חולים, חולה חסר תקווה, סובל, מגיש בקשה דומה לצוות הרפואי, לרוב לרופא המטפל. אם רופא עוזר לחולה בזכותו למות, האם הוא יכול להיחשב כרוצח, או שזה סוג מסוים של שירות? ברפואה זרה היחס להמתת חסד אינו חד משמעי: במדינות מסוימות היא אסורה (גרמניה, ספרד), באחרות מותרת המתת חסד פסיבית (הולנד, ארה"ב). לדוגמה, בארה"ב, אחת עשרה מדינות אימצו את "חוק המוות הטבעי", אשר מהותו היא לכבד את זכותו של המטופל למות באמצעות המתת חסד פסיבית (Walker A.E. Brain Death. M., 1988. P.208,209). לזכות למוות בצורה של המתת חסד תמיד יש מוטיבציה ערכית: דת (האירוע עם קארן קווינלן), רגשות ההורים (האירוע עם בייבי איילה), רגשות חמלה (האירוע עם ד"ר קריי).

הזכות למוות בצורה של המתת חסד, גם במדינות בהן המתת חסד מותרת, נותרה שנויה במחלוקת (למשל, משפטו של ד"ר קבורקיאן ד' בארה"ב). במדינות שאוסרות המתת חסד, זכותו של החולה למות מופעלת ב"צל" או בצורה מוזרה (התקרית עם הימאי הספרדי רמון סמפדרו).

כאשר מתמודד עם זכותו של החולה למות, הרופא מוצא את עצמו במעגל קסמים: בהתאם לחוק ולסטנדרטים האתיים, הוא דנה את החולה לסבל ממושך ומתעלם מבקשתו; אם הרופא נענה לבקשתו של המטופל, אז הוא הופך לרוצח וחוזר שקר.

משמעות החיים -זוהי בחירה עצמאית ומודעת של אדם באותם ערכים ואידיאלים המכוונים אותו למימוש עצמי הקשורים בסיפוק הצרכים ליצור, לתת, לחלוק עם אחרים ולעיתים להקריב את עצמו למען אחרים.

חופש הפרט- זוהי דרך קיום אנושית ספציפית הקשורה לבחירה מודעת של התנהגות בהתאם לצורך ויישומה בפעילויות מעשיות.

פריטי מבחן למבחן עצמי בנושא מס' 2 "האדם וקיומו כבעיה מרכזית באנתרופולוגיה פילוסופית ומשפטית"

1. קטע הפילוסופיה החוקר את האדם, מהותו, קביעת התנהגותו נקרא:

א. אנתרופולוגיה

ב. אפיסטמולוגיה

ג אונטולוגיה

ד אסתטיקה

2. התפתחות בעיות האנתרופולוגיה הפילוסופית במאה ה-20 קשורה לשם:

א.מ. שלרה

S. O. Konta

ד.ב. ראסל

א.ל. ויטגנשטיין

3. תהליך הטמעה על ידי אדם של מערכת מסוימת של ידע, נורמות וערכים, המאפשר לו לבצע את פעולות חייו באופן הולם לחברה זו:

א סוציאליזציה של הפרט

ב. השפלת אישיות

ג חינוך אישיות

ד. אונטולוגיזציה של האישיות

ה. ביולוגיזציה של האישיות

4. תורת הערכים הפילוסופית נקראת:

אקסיולוגיה

ב. סוציולוגיה

ג אנתרופולוגיה

ד. אפיסטמולוגיה

E. אונטולוגיה

5. איזו מהבעיות המפורטות להלן קשורה לבעיות בעלות משמעות חיים (קיומית)?

א.בעיה במבנה המוח

ב.בעיה של הלא מודע

ג.בעיית החיים והמוות

ד.בעיה סביבתית

ה' בעיית הטיסה לחלל האנושית

6. מושג האישיות מבטא:

א. מאפיינים ביולוגיים אנושיים

ב. איכות חברתית של פרט אנושי, מדד ליושרה שלו, עצמאותו

ג. מודעות עצמית אנושית

ד מצב נפשי של אדם

ה מראה של אדם

7. מדע האדם כיצור חברתי על ביטוייו המשפטיים, ממדיו, מאפייניו הוא:

א. אנתרופולוגיה פילוסופית

ב. אנתרופולוגיה משפטית

ג. אנתרופולוגיה תרבותית

ד אתנולוגיה

משרד החינוך של הפדרציה הרוסית

אוניברסיטת נובוסיבירסק לאדריכלות ובנייה (SIBSTRIN)

המחלקה לפילוסופיה

על הנושא "הבעיה של החיים והמוות"

הושלם על ידי: תלמיד קבוצה 353

טונגוסוב דניס

נבדק על ידי: מורה בכירה

קיוטה ו.א.

נובוסיבירסק 2010

מבוא

א. בעיות של חיים ומוות

III. סוגי אלמוות

סיכום

בִּיבּלִיוֹגְרָפִיָה

מבוא

בחייו של כל אדם נורמלי, במוקדם או במאוחר מגיע הרגע שבו הוא תוהה על סופיות קיומו האישי. האדם הוא היצור היחיד שמודע לתמותה שלו ויכול להפוך אותו לנושא של השתקפות. אבל הבלתי נמנע של המוות של האדם עצמו אינו נתפס על ידי אדם כאמת מופשטת, אלא גורם לזעזועים רגשיים קשים ומשפיע על עומק עולמו הפנימי.

מיתולוגיה, תורות דתיות שונות, אמנות ופילוסופיות רבות היו ועדיין מחפשים את התשובה לשאלה זו. אבל בניגוד למיתולוגיה ולדת, שבדרך כלל מבקשות לכפות, להכתיב החלטות מסוימות לאדם, אם היא אינה דוגמטית, היא פונה בעיקר למוח האנושי ויוצאת מכך שאדם צריך לחפש את התשובה על שלו, תוך יישום מאמציו הרוחניים שלו. הפילוסופיה עוזרת לו על ידי צבירת וניתוח ביקורתי של הניסיון הקודם של האנושות בחיפוש מסוג זה.

א. בעיות של חיים ומוות

חיים ומוות הם נושאים נצחיים בתרבות הרוחנית של האנושות על כל חטיבותיה. חשבו עליהם נביאים ומייסדי דתות, פילוסופים ומוסרנים, דמויות אמנות וספרות, מורים ורופאים. אין כמעט אדם בוגר, שבמוקדם או במאוחר, לא יחשוב על משמעות קיומו, על מותו הממשמש ובא ועל השגת האלמוות. מחשבות אלו עולות בראשם של ילדים וצעירים מאוד, כפי שהוכח בשירה ובפרוזה, דרמות וטרגדיות, מכתבים ויומנים. רק ילדות מוקדמת או שיגעון סנילי פוטרים את האדם מהצורך לפתור את הבעיות הללו. א.ל. צ'כוב כתב באחד ממכתביו: התפלספי - המוח שלך יסתובב , כלומר דרך כזו או אחרת לפתרון בעיות של חיים ומוות. עם זאת, התפלספות אמיתית היא בלתי אפשרית מבלי להתייחס לנושאים הנצחיים הללו. כל המערכות הפילוסופיות פתרו את הסוגיה הזו בדרך זו או אחרת, אבל שופנהאואר האמין בכך המוות הוא הגאון האמיתי, מעורר ההשראה או המוזג'ט של הפילוסופיה, שממנו סוקרטס הגדיר אותו כ הכנה למוות.

למעשה, אנחנו מדברים על שלישיה: | חיים - מוות - אלמוות |, שכן כל המערכות הרוחניות של האנושות יצאו מהרעיון של האחדות הסותרת של תופעות אלו. תשומת הלב הגדולה ביותר ניתנה כאן למוות ולרכישת אלמוות בחיים אחרים, וחיי האדם עצמם התפרשו כרגע שהוקצה לאדם כדי שיוכל להתכונן כראוי למוות ולאלמוות.

עם כמה יוצאי דופן, כל הזמנים והעמים דיברו בצורה שלילית למדי על החיים. החיים הם סבל (בודהא, שופנהאואר וכו'); החיים הם חלום (וודס, אפלטון, לה ברויאר, פסקל); החיים הם תהום של רוע (טקסט מצרי עתיק שיחה של אדם עם רוחו ). ושנאתי את החיים, כי המעשים שנעשו תחת השמש נעשו לי מאוסים, כי הכל היה הבל ועצבנות רוח. (קוֹהֶלֶת); חיי אדם הם פתטיים (סנקה); החיים הם מאבק ומסע דרך ארץ זרה (מרקוס אורליוס); כל אפר, רוח רפאים, צל ועשן (יוחנן מדמשק); החיים מונוטוניים, המראה עצוב (פטררקה); החיים הם סיפור טיפש שמסופר על ידי אידיוט, מלא קול וזעם אבל חסר משמעות (שייקספיר); חיי אדם אינם אלא אשליה מתמדת (פסקל); כל החיים הם רק המחיר של תקוות שווא (דידרו); החיים שלי הם לילה נצחי... מה זה חיים אם לא טירוף? (קירקגור); כל חיי האדם שקועים עמוק בחוסר אמת (ניטשה).

על כך מדברים פתגמים ואמרות של עמים שונים, כגון החיים הם פרוטה . אורטגה אי גאסט הגדירה את האדם לא כגוף ולא כרוח, אלא כדרמה אנושית ספציפית. ואכן, במובן זה, חייו של כל אדם הם דרמטיים וטרגיים: לא משנה עד כמה החיים יתבררו בהצלחה, לא משנה כמה הם ארוכים, סיומם הוא בלתי נמנע. מחבר קהלת אמר על כך כך: מי שנמצא בין החיים עדיין יש לו תקווה, כי כלב חי טוב יותר מאריה מת. . מאות שנים מאוחר יותר, החכם היווני אפיקורוס ניסה לפתור את השאלה הזו של שאלות כך: הרגילו את עצמכם לרעיון שלמוות אין שום קשר אלינו. כאשר אנו קיימים, המוות עדיין אינו נוכח, וכאשר המוות קיים, אז אנו לא קיימים.

מוות ואלמוות פוטנציאליים הם הפיתוי החזק ביותר עבור המוח המתפלסף, שכן כל ענייני חיינו חייבים להימדד בדרך זו או אחרת מול הנצחי. אדם נידון לחשוב על מוות וזה ההבדל שלו מחיה, שהיא בת תמותה, אבל לא יודעת עליה. נכון, בעלי חיים חשים את גישתו של המוות, במיוחד אלה הביתיים, והתנהגות הגוסס שלהם מזכירה לרוב חיפוש כואב אחר בדידות ורוגע. מוות באופן כללי הוא המחיר שיש לשלם עבור סיבוך של מערכת ביולוגית. אורגניזמים חד-תאיים הם למעשה בני אלמוות והאמבה היא יצור שמח במובן זה. כאשר אורגניזם הופך לרב-תאי, מובנה בו מנגנון של הרס עצמי, כביכול, בשלב מסוים של התפתחות, הקשור לגנום.

במשך מאות שנים, מיטב המוחות של האנושות ניסו לפחות תיאורטית להפריך את התזה הזו, להוכיח, ואז להביא אלמוות אמיתי לחיים. עם זאת, האידיאל של אלמוות כזה אינו קיומה של אמבה ולא חיי מלאכים בעולם טוב יותר. מנקודת מבט זו, אדם צריך לחיות לנצח, להיות בשיא החיים הקבוע, המזכיר את פאוסט של גתה. עצור לרגע , הוא המוטו של אלמוות שכזה, שהדחף שלו הוא, לפי Ortega y Gasset חיוניות ביולוגית , כוח החיים , הקשור לאחד שמניע את הים, מכניס את החיה להריון, מכסה את העץ בפרחים, מדליק ומכבה את הכוכבים . אדם לא יכול להשלים עם העובדה שהוא יצטרך לעזוב את העולם המפואר הזה שבו החיים בעיצומם. להיות צופה נצחי בתמונה הגרנדיוזית הזו של היקום, לא לחוות ימים מלאים כמו הנביאים התנ"כיים - האם משהו יכול להיות מפתה יותר?

אבל כשחושבים על זה, אתה מתחיל להבין שהמוות הוא אולי הדבר היחיד שלפניו כולם שווים: עניים ועשירים, מלוכלכים ונקיים, אהובים ולא אהובים. אמנם גם בימי קדם וגם בימינו נעשים ונערכים כל הזמן ניסיונות לשכנע את העולם שיש אנשים שהיו שם וחזר, אבל השכל הישר מסרב להאמין בכך. נדרשת אמונה, נדרש נס, כמו הבשורה שביצע המשיח, מוות שנרמס על ידי המוות . הבחין כי חוכמתו של אדם מתבטאת לעתים קרובות בגישה רגועה לחיים ולמוות. כפי שאמר מהטמה גנדי: אנחנו לא יודעים מה עדיף - לחיות או למות. לכן, אסור לנו להעריץ יתר על המידה את החיים ולא לרעוד מהמחשבה על המוות. אנחנו צריכים להתייחס לשניהם באופן שווה. זה אידיאלי . והרבה לפני זה פנימה בהגווד גיטה אמר: אכן, המוות מיועד לליד, ולידה היא בלתי נמנעת למתים. אל תתאבל על הבלתי נמנע!

יחד עם זאת, אנשים גדולים רבים הבינו את הבעיה הזו בטונים טרגיים. הביולוג הרוסי המצטיין I. I. Mechnikov, שחשב על האפשרות חינוך לאינסטינקט המוות הטבעי , כתב על ל.נ. טולסטוי: כאשר טולסטוי, מתייסר מחוסר האפשרות לפתור את הבעיה הזו ורדוף מפחד המוות, שאל את עצמו האם אהבה משפחתית יכולה להרגיע את נפשו, הוא ראה מיד שזו תקוות סרק. מדוע, שאל את עצמו, לגדל ילדים שבקרוב ימצאו את עצמם באותו מצב קריטי כמו אביהם? למה הם צריכים לחיות? למה לי לאהוב אותם, לגדל אותם ולטפל בהם? על אותו ייאוש שיש בי, או על טיפשות? לאהוב אותם, אני לא יכול להסתיר מהם את האמת; כל צעד מוביל אותם לידיעת האמת הזו. והאמת היא מוות.

II. מימדים של בעיית החיים, המוות והאלמוות

אנו יכולים לייחד את הממד הראשון של בעיית החיים, המוות והאלמוות - ביולוגי, שכן מצבים אלה הם היבטים שונים במהותם של תופעה אחת. ההשערה של פנספרמיה, הנוכחות המתמדת של חיים ומוות ביקום, ורבייה מתמדת שלהם בתנאים מתאימים, הועלתה זה מכבר. ההגדרה המפורסמת של פ.אנגלס: החיים הם דרך קיום של גופי חלבון, ודרך קיום זו מורכבת בעיקרה מהתחדשות עצמית מתמדת של המרכיבים הכימיים של הגופים הללו. , מדגיש את ההיבט הקוסמי של החיים. כוכבים, ערפיליות, כוכבי לכת, שביטים וגופים קוסמיים אחרים נולדים, חיים ומתים, ובמובן הזה, אף אחד ושום דבר לא נעלם. היבט זה מפותח ביותר בפילוסופיה המזרחית ובתורות המיסטיות, הנובע מחוסר האפשרות הבסיסית של הבנת המשמעות של מעגל אוניברסלי זה רק עם התבונה. מושגים מטריאליסטיים מבוססים על תופעת היצירה העצמית של החיים וסיבה עצמית, כאשר לפי פ.אנגלס, עם כורח ברזל חיים ורוח חושבים נוצרים במקום אחד של היקום, אם במקום אחר הם נעלמים.

למודעות לאחדות החיים האנושיים והאנושות עם כל החיים על הפלנטה, עם הביוספרה שלו, כמו גם צורות חיים אפשריות ביקום, יש משמעות אידיאולוגית עצומה.

רעיון זה של קדושת החיים, הזכות לחיים לכל יצור חי, מעצם עצם הלידה, שייך לאידיאלים הנצחיים של האנושות. בגבול, היקום כולו וכדור הארץ נחשבים כיצורים חיים, וההתערבות בחוקי חייהם שעדיין לא מובנים להם כרוכה במשבר אקולוגי. האדם מופיע כחלקיק קטן של היקום החי הזה, מיקרוקוסמוס שקלט את כל העושר של המאקרוקוסמוס. רגשות יראת כבוד לחיים (א. שוויצר), תחושת המעורבות של האדם בעולם המופלא של החיים היא, במידה זו או אחרת, טבועה בכל מערכת אידיאולוגית. גם אם החיים הביולוגיים והגופניים נחשבים לא כצורת קיום אנושית אמיתית ומעברית, הרי שבמקרים אלה (למשל בנצרות) בשר אדם מושח וצריך לרכוש מצב שונה ופורח.

הממד השני של הבעיה, החיים, המוות והאלמוות, קשור להבנה של הפרט של חיי האדם והבדל שלהם מחיי כל היצורים החיים. במשך יותר משלושים מאות שנה, חכמים, נביאים ופילוסופים ממדינות ועמים שונים מנסים למצוא את הפער הזה. לרוב מאמינים שכל העניין הוא במודעות לעובדת המוות הממשמש ובא: אנחנו יודעים שנמות ומחפשים בקדחתנות את הדרך לאלמוות. כל שאר היצורים החיים משלימים בשקט ובשלווה את מסעם, לאחר שהצליחו לשחזר חיים חדשים או לשמש כדשן לחיים אחרים. אדם, שנידון לחיים שלמים של מחשבות כואבות על משמעות החיים או חוסר המשמעות שלהם, מייסר את עצמו, ולעתים קרובות אחרים, בכך, ונאלץ להטביע את השאלות הארורות הללו ביין או בסמים. זה נכון בחלקו, אבל נשאלת השאלה: מה לעשות עם מותו של ילד שזה עתה נולד שעדיין לא הספיק להבין כלום, או אדם עם פיגור שכלי שאינו מסוגל להבין דבר? האם עלינו להתייחס לתחילת חייו של אדם כרגע ההתעברות (שלא ניתן לקבוע במדויק ברוב המקרים) או ברגע הלידה?

ידוע של.נ. טולסטוי הגוסס, שפנה לסובבים אותו, אמר שעליהם להפנות את מבטם למיליוני אנשים אחרים, ולא להסתכל על אריה אחד. לא ידוע, ולא נוגע באיש מלבד האם, למותו של יצור קטן מרעב אי שם באפריקה ולהלוויה המפוארת של מנהיגים מפורסמים בעולם אל מול הנצח אין הבדלים. במובן זה, המשורר האנגלי ד.דון צודק מאוד כשאמר כי מותו של כל אדם מקטין את האנושות כולה ולכן לעולם אל תשאל עבור מי הפעמון מצלצל, הוא מצלצל עבורך.

ברור שהפרטים של חיי האדם, המוות והאלמוות אינם קשורים ישירות לנפש ולביטוייה, להצלחות ולהישגים של אדם במהלך חייו, להערכתו על ידי בני דורו וצאצאיו. מותם של גאונים רבים בגיל צעיר הוא ללא ספק טרגי, אבל אין סיבה להאמין שחייהם הבאים, אילו היו מתרחשים, היו נותנים לעולם משהו אפילו יותר מבריק. יש כאן איזשהו דפוס לא לגמרי ברור, אבל ברור מבחינה אמפירית, שבא לידי ביטוי בתזה הנוצרית: אלוהים בוחר קודם כל את הטוב ביותר.

במובן זה, החיים והמוות אינם מכוסים בקטגוריות של ידע רציונלי ואינם מתאימים למסגרת של מודל דטרמיניסטי נוקשה של העולם והאדם. אפשר לדון במושגים אלו בדם קר עד גבול מסוים. היא נקבעת על פי האינטרס האישי של כל אדם ויכולתו להבין באופן אינטואיטיבי את היסודות האולטימטיביים של הקיום האנושי. מבחינה זו כולם דומים לשחיין שקפץ אל הגלים בלב ים פתוח. אתה צריך לסמוך רק על עצמך, למרות הסולידריות האנושית, האמונה באלוהים, השכל העליון וכו'. ייחודו של האדם, ייחודו של הפרט, בא לידי ביטוי כאן ברמה הגבוהה ביותר. גנטיקאים חישבו שההסתברות שהאדם המסוים הזה ייוולד מההורים האלה היא סיכוי אחד במאה טריליון מקרים. אם זה כבר קרה, אז איזה מגוון מדהים של משמעויות קיום אנושיות מופיע לפני אדם כשהוא חושב על החיים והמוות?

הממד השלישי של בעיה זו קשור ברעיון של השגת אלמוות, אשר במוקדם או במאוחר הופך למוקד תשומת הלב של אדם, במיוחד אם הוא הגיע לבגרות. ישנם מספר סוגי אלמוות הקשורים לעובדה שאדם משאיר אחריו את העסק שלו, ילדיו, נכדיו וכו' (כמובן שלא כולם), תוצרי פעילותו וחפציו האישיים וכן את פירות הייצור הרוחני ( רעיונות, תמונות וכו') .d.).

III. סוגי אלמוות

הסוג הראשון של אלמוות הוא בגנים של הצאצאים, והוא קרוב לרוב האנשים. בנוסף למתנגדים העקרוניים לנישואים ולמשפחה ושנאת נשים, רבים מבקשים להנציח את עצמם בדיוק בדרך זו. אחד הדחפים החזקים של האדם הוא הרצון לראות את תכונותיו שלו בילדיו, בנכדיו ובניניו. בשושלות המלכותיות של אירופה, מעקב אחר העברת מאפיינים מסוימים (למשל, אפם של ההבסבורגים) במשך כמה דורות. זה קשור להורשה של לא רק מאפיינים פיזיים, אלא גם עקרונות מוסריים של עיסוק משפחתי או מלאכה, וכו 'היסטוריונים קבעו כי דמויות יוצאות דופן רבות של התרבות הרוסית של המאה ה -19. היו קשורים (אם כי מרוחקים) זה לזה. מאה אחת כוללת ארבעה דורות. כך, במשך אלפיים שנה, 80 דורות השתנו, והאב הקדמון ה-80 של כל אחד מאיתנו היה בן זמנו של רומא העתיקה, וה-130 היה בן זמנו של פרעה המצרי רעמסס השני.

הסוג השני של אלמוות הוא חניטה של ​​הגוף עם ציפייה לשימורו הנצחי. ניסיונם של הפרעונים המצריים, מנהג החניטה המודרנית (V.I. Lenin, מאו דזה-דונג וכו') מצביעים על כך שבמספר ציוויליזציות זה נחשב למקובל. הישגי הטכנולוגיה בסוף המאה ה-20. אפשרו קריוגנזה (הקפאה עמוקה) של גופות המתים בציפייה שרופאי העתיד יחיו אותן וירפאו מחלות חשוכות מרפא. הפטישיזציה הזו של הגשמיות האנושית אופיינית בעיקר לחברות טוטליטריות, שבהן הג'ורנטוקרטיה (כוחו של הישן) הופכת לבסיס של יציבות המדינה.

הסוג השלישי של אלמוות הוא תקווה ב התפרקות הגוף והרוח של הנפטר ביקום, כניסתם אל הקוסמי גוּף , לתוך המחזור הנצחי של החומר. זה אופייני למספר תרבויות מזרחיות, במיוחד יפניות. המודל האיסלאמי של היחס לחיים ולמוות ותפיסות חומריות או, ליתר דיוק, נטורליסטיות שונות, קרובים לפתרון זה. כאן אנחנו מדברים על אובדן תכונות אישיות ושימור חלקיקים של הגוף הקודם שיכולים להפוך לחלק מאורגניזמים אחרים. סוג מאוד מופשט זה של אלמוות אינו מקובל על רוב האנשים ונדחה רגשית.

הדרך הרביעית לאלמוות קשורה לתוצאות של יצירתיות אנושית בחיים. לא בכדי זוכים לתואר חברי אקדמיות שונות בני אלמוות . תגלית מדעית, יצירת יצירת ספרות ואמנות מבריקה, המראה את הדרך לאנושות באמונה חדשה, יצירת טקסט פילוסופי, ניצחון צבאי יוצא דופן והפגנת מדינאות - כל זה מותיר את שמו של אדם במדינה. זיכרון של צאצאים אסירי תודה. גיבורים ונביאים, נושאי תשוקה וקדושים, אדריכלים וממציאים מונצחים. שמותיהם של העריצים האכזריים והפושעים הגדולים ביותר נשמרים לנצח בזיכרון האנושות. זה מעלה את שאלת העמימות של הערכת קנה המידה של אישיותו של אדם. נראה שככל שחיי אדם וגורלות אנושיים שבורים טמונים על מצפונה של דמות היסטורית זו או אחרת, כך גדלים סיכוייו להיכנס להיסטוריה ולזכות בה אלמוות. היכולת להשפיע על חייהם של מאות מיליוני אנשים, כַּרִיזמָה כוח מעורר ברבים מצב של אימה מיסטית מהולה בכבוד. יש אגדות וסיפורים על אנשים כאלה שעוברים מדור לדור.

הדרך החמישית לאלמוות קשורה להישגים של מדינות שונות, שהמדע קורא להם מצבי תודעה משתנים . הם בעיקר תוצר של מערכת הפסיכואימון והמדיטציה שאומצה בדתות ובציביליזציות המזרחיות. זה אפשרי כאן פְּרִיצַת דֶרֶך לממדים אחרים של מרחב וזמן, נסיעה לעבר ולעתיד, אקסטזה והארה, תחושה מיסטית של שייכות לנצח. אנו יכולים לומר שמשמעות המוות והאלמוות, כמו גם הדרכים להשיגם, הם הצד השני של בעיית משמעות החיים. ברור שסוגיות אלו נפתרות בצורה שונה, בהתאם לאוריינטציה הרוחנית המובילה של ציוויליזציה מסוימת. הבה נבחן את הבעיות הללו ביחס לשלוש דתות עולמיות - הנצרות, האיסלאם והבודהיזם והתרבויות המבוססות עליהן.

IV. הבנת משמעות החיים, המוות והאלמוות לפי דתות העולם

ההבנה הנוצרית של משמעות החיים, המוות והאלמוות מגיעה מעמדה של הברית הישנה: יום המוות עדיף על יום הלידה (קהלת) ומצוות הברית החדשה של ישו: ...יש לי את המפתחות לגיהנום ולמוות . המהות האלוהית-אנושית של הנצרות באה לידי ביטוי בעובדה שהאלמוות של הפרט כיצור אינטגרלי מתקבל על הדעת רק באמצעות תחיית המתים. הדרך אליו נפתחת על ידי קורבן הכפרה של ישו דרך הצלב והתחייה. זהו תחום המסתורין והנס, שהרי האדם מוצא מתחום הפעולה של כוחות ואלמנטים טבעיים-קוסמיים ומוצב כאדם פנים אל פנים מול האל, שהוא גם אדם.

לפיכך, מטרת חיי האדם היא אלוהות, תנועה לעבר חיי נצח. מבלי להבין זאת, החיים הארציים הופכים לחלום, לחלום ריק ובטל, לבועת סבון. בעצם, זוהי רק הכנה לחיי נצח, שנמצאים ממש מעבר לפינה עבור כולם. לכן נאמר בבשורה: היכונו: כי בשעה שאתם לא חושבים, יבוא בן האדם . כדי שהחיים לא יתהפכו, לדברי מ' יו לרמונטוב, בדיחה ריקה ומטופשת , עליך לזכור תמיד את שעת המוות. זו לא טרגדיה, אלא מעבר לעולם אחר, שבו כבר חיות אינספור נשמות, טובות ורעות, ושבו כל אחת חדשה נכנסת לשמחה או לייסורים. לפי הביטוי הפיגורטיבי של אחד ההיררכיים האורתודוכסים: אדם גוסס הוא כוכב נובע, ששחריו כבר זורח על עולם אחר. . המוות אינו הורס את הגוף, אלא השחתתו, ולכן אין זה הסוף, אלא תחילת חיי הנצח.

הנצרות קשרה הבנה שונה של אלמוות עם התמונה היהודי הנצחי אחספרוס, כאשר ישו, מותש תחת משקל הצלב, הלך לגולגותא ורצה לנוח, אמר אחספרוס, שעמד בין השאר: לך, לך , שעליו נענש - נשלל ממנו לעד שלום הקבר. ממאה למאה הוא נידון לנדוד בעולם, מחכה לביאתו השנייה של ישו, אשר לבדו יכול לשלול ממנו את האלמוות השנוא שלו.

תמונה הַר ירושלים קשורה בהיעדר מחלות, מוות, רעב, קור, עוני, איבה, שנאה, זדון ורעות אחרים. יש חיים ללא עמל ושמחה ללא צער, בריאות ללא חולשה וכבוד ללא סכנה. כל בני הנוער והעידן הפורחים של ישו מתנחמים באושר, טועמים מפירות של שלום, אהבה, שמחה ועליזות, ו הם אוהבים אחד את השני כמו שהם אוהבים את עצמם . האוונגליסט לוק הגדיר את מהות הגישה הנוצרית לחיים ולמוות באופן הבא: אלוהים אינו אלוהי המתים, אלא אלוהי החיים. כי כולם חיים איתו . הנצרות מגנה באופן מוחלט התאבדות, שכן אדם אינו שייך לעצמו, לחייו ולמותו ברצון האל.

דת עולמית אחרת, האיסלאם, מבוססת על העובדה שהאדם נברא ברצונו של אללה הכל יכול, שהוא מעל הכל רחום. לשאלת אדם: האם אתייסר בחיים כשאמות? , אללה נותן את התשובה: האם האדם לא יזכור שבראנו אותו קודם, אבל הוא לא היה כלום? בניגוד לנצרות, החיים הארציים באסלאם זוכים להערכה רבה. עם זאת, ביום האחרון, הכל ייהרס והמתים יקומו לתחייה ויופיעו לפני אללה לשיפוט סופי. אמונה בחיים שלאחר המוות היא הכרחית מכיוון שבמקרה זה אדם יעריך את מעשיו ומעשיו לא מנקודת מבט של עניין אישי, אלא מנקודת מבט נצחית.

הרס היקום כולו ביום הדין הצודק מניח את יצירתו של עולם מושלם חדש. כל אדם יוצג תקליט פעולות ומחשבות, אפילו הסודיות ביותר, וגזר דין מתאים. לפיכך, עקרון העליונות של חוקי המוסר והתבונה על חוקים פיזיקליים ינצח. אדם טהור מבחינה מוסרית לא יכול להיות במצב מושפל, כפי שקורה בעולם האמיתי. האיסלאם אוסר באופן מוחלט על התאבדות.

התיאורים של גן עדן וגיהנום בקוראן מלאים בפרטים חיים, כדי שהצדיקים יוכלו להיות מרוצים לחלוטין והחוטאים יכולים לקבל את המגיע להם. גן עדן יפה גני נצח שמתחתם זורמים נהרות מים, חלב ויין ; שם בני זוג טהורים , בני גיל חזה , ו שחורי עיניים ועיניים גדולות, מעוטר בצמידים מזהב ופנינים . עוברים על היושבים על השטיחים ונשענים על כריות ירוקות בנים הם צעירים לנצח הגשה על מגש זהב בשר עופות . גיהנום עבור חוטאים הוא אש ומים רותחים, מוגלה וסלפת, פירות העץ זקקום , בדומה לראש השטן, וגורלם הוא צרחות ושאגות . אי אפשר לשאול את אללה על שעת המוות, כי רק לו יש ידיעה על כך, ו מה שניתן לך לדעת, אולי השעה כבר קרובה . היחס למוות ולאלמוות בבודהיזם שונה באופן משמעותי מהיחס הנוצרי והמוסלמי. בודהה עצמו סירב לענות על השאלות: האם מי שיודע את האמת הוא בן אלמוות או שהוא בן תמותה?, וגם: האם מי שיודע יכול להיות בן תמותה ובת אלמוות בו זמנית? למעשה, רק סוג אחד מוכר אלמוות מופלא - נירוונה, כהתגלמות ישות העל הטרנסנדנטלית, ההתחלה המוחלטת, שאין לה תכונות.

מכיוון שהאישיות מובנת כסכום הדהרמות הנמצאות בזרימה מתמדת של גלגול נשמות, אזי האבסורד וחוסר המשמעות של שרשרת הלידות הטבעיות באים בעקבותיו. Dhammapada מציין ש לידה שוב ושוב היא עצובה . הדרך החוצה היא הדרך להשגת נירוונה, פריצת שרשרת הלידות מחדש האינסופיות והשגת הארה, מאושרת איים , הממוקם במעמקי לבו של אדם, איפה לא בבעלות על כלום ו הם לא משתוקקים לכלום הסמל הידוע של הנירוונה - כיבוי האש הרועדת של החיים - מבטא היטב את מהות ההבנה הבודהיסטית של מוות ואלמוות. כפי שאמר בודהה: יום אחד בחייו של אדם שראה את הדרך האלמותית עדיף על מאה שנות קיום של אדם שלא ראה את החיים העליונים.

יחס רגוע ושליו לחיים, למוות ולאלמוות, השאיפה להארה ולשחרור מהרע אופיינית גם לדתות וכתות מזרחיות אחרות. בהקשר זה, היחס להתאבדות משתנות; הוא נחשב לא כל כך חוטא כמו חסר היגיון, שכן הוא אינו משחרר אדם ממעגל הלידות והמיתות (סמסרה), אלא רק מוביל ללידה בגלגול נמוך יותר. אדם חייב להתגבר על התקשרות כזו לאישיותו, שכן, במילותיו של הבודהה, טבעה של האישיות הוא מוות מתמשך . אחד המשוררים החכמים של המאה ה-20. ו' ויטמן ביטא את הרעיון הזה כך - אתה צריך לחיות מחייך בשלווה אל המוות . היפטרות ממקורות סבל במהלך החיים, פעולות חשוכות וטומאות (אנוכיות, כעס, גאווה, דעות שווא וכו') והכוח של האדם אני - הדרך הטובה ביותר להשיג אלמוות.

חיים מוות דת אלמוות

V. מושגים של חיים, מוות ואלמוות

בהיסטוריה של החיים הרוחניים של האנושות היו הרבה מושגים של חיים, מוות ואלמוות, המבוססים על גישה לא דתית ואתאיסטית לעולם ולאדם. אנשים לא דתיים ואתאיסטים זוכים לעתים קרובות לנזיפה על העובדה שעבורם החיים הארציים הם הכל, והמוות הוא טרגדיה בלתי ניתנת לפתרון, שבעצם הופכת את החיים לחסרי משמעות. ל.נ. טולסטוי, בווידוי המפורסם שלו, ניסה בכאב למצוא את המשמעות בחיים שלא תיהרס על ידי המוות שמחכה בהכרח לכל אדם.

עבור מאמין, הכל ברור כאן, אבל עבור לא מאמין, עולה חלופה של שלוש דרכים אפשריות לפתור את הבעיה הזו.

הדרך הראשונה היא לקבל את הרעיון, שמאושר על ידי המדע והשכל הישר, שהרס מוחלט של אפילו חלקיק יסודי אינו אפשרי בעולם, אך חלים חוקי שימור. חומר, אנרגיה, ומאמינים, מידע וארגון של מערכות מורכבות נשמרים. לכן, חלקיקים שלנו אני לאחר המוות הם ייכנסו למעגל הקיום הנצחי ובמובן זה יהיו בני אלמוות. נכון, לא תהיה להם תודעה, הנשמה שבה שלנו אני . יתר על כן, סוג זה של אלמוות נרכש על ידי אדם במהלך חייו. אפשר אפילו לומר בצורה של פרדוקס: אנחנו חיים רק בגלל שאנחנו מתים כל שנייה. מדי יום מתים בדם תאי דם אדומים, תאי אפיתל על הריריות שלנו, שיער נושר וכו'. לכן, באופן עקרוני, אי אפשר לתקן חיים ומוות כהפכים מוחלטים, לא במציאות ולא במחשבה. אלו שני צדדים של אותו מטבע.

אל מול המוות, אנשים הם במלוא מובן המילה שווים זה לזה, כמו גם לכל יצור חי, מה שמוחק את אי השוויון שעליו מבוססים החיים הארציים. לכן, התפיסה הרגועה של המחשבה על היעדר חיי הנצח שלי אני והבנה של הבלתי נמנע של מיזוג עם אָדִישׁ הטבע הוא אחת הדרכים של גישה לא דתית לבעיית האלמוות. נכון, במקרה זה מתעוררת בעיית המוחלט, שעליה אתה יכול לבסס את ההחלטות המוסריות שלך. א.פ. צ'כוב כתב: אתה צריך להאמין באלוהים, ואם אין לך אמונה, אז אל תתפוס את מקומה בהייפ, אלא חפש, חפש, חפש לבד, לבד עם המצפון שלך.

הדרך השנייה היא רכישת האלמוות בענייני האדם, בפירות הייצור החומרי והרוחני, הנכללים באוצר האנושות. לשם כך, קודם כל, אנו זקוקים לביטחון בכך שהאנושות היא בת אלמוות ורודפת אחר גורל קוסמי ברוח הרעיונות של ק.ע.ציולקובסקי וקוסמיסטים אחרים. אם הרס עצמי באסון סביבתי תרמו-גרעיני, כמו גם כתוצאה מאיזושהי אסון קוסמי, הוא מציאותי עבור האנושות, אז במקרה הזה השאלה נשארת פתוחה. בין האידיאלים והכוחות המניעים של אלמוות מסוג זה, הופיע לרוב המאבק לשחרור האנושות מדיכוי מעמדי וחברתי, המאבק לעצמאות לאומית ורכישת מדינה, המאבק לשלום וצדק ועוד. נותן לחייהם של לוחמים כאלה משמעות גבוהה יותר, שמתמזגת עם אלמוות.

הדרך השלישית לאלמוות נבחרת, ככלל, על ידי אנשים שהיקף פעילותם אינו חורג מגבולות ביתם וסביבתם הקרובה. זה יכול להיות עניין של תנועה. עמוק בפנים , על מה שבא לידי ביטוי במילותיו של מפיסטופלס של גתה: התיאוריה, ידידי, יבשה, אבל עץ החיים הופך לירוק . מבלי לצפות לאושר נצחי או ייסורים נצחיים, מבלי להיכנס לנבכי התודעה המחבר את המיקרוקוסמוס (כלומר, האדם) עם המקרוקוסמוס, מיליוני אנשים פשוט צפים בזרם החיים, מרגישים שהם חלק ממנו. עבורם, האלמוות אינו בזיכרון הנצחי של האנושות המבורכת, אלא בענייני היומיום ובדאגות. להאמין באלוהים זה לא קשה... לא, אתה מאמין באדם!

צ'כוב כתב זאת מבלי להציע כלל שהוא עצמו יהפוך דוגמה לסוג זה של יחס לחיים ולמוות. כדי לאפיין אותו, L.A. Pogon הציע את המונח חִיוּנִי כקריטריון המאפיין את כל הסימנים האפשריים לפעילות חיונית הנחוצים לתפקוד תקין של בן אדם.

אנו יכולים גם להזכיר מושגים אחרים של השגת אלמוות שמטרתם לשנות את חוקי הטבע ( סיבה נפוצה נ.פ. פדורוב, פנתיאיזם ברוח הרעיונות של א. איינשטיין), הישג חיים לאחר המוות (ר' מודי, א' פורד וכו'), כמו גם תנועות מיסטיות רבות המבוססות על הנוכחות האמיתית של העולם האחר ואפשרות לתקשר עם הנפטר. יתרה מכך, מתעורר מידע על הימצאותו של מעין פנטום אנרגיה בכל אדם, שעוזב את האדם זמן קצר לפני המוות הפיזי, אך ממשיך להתקיים בממדים אחרים. זה מוביל בדרך כלל לסוג שונה של הבנה של בעיית האלמוות, הקשורה לצורך בהגדרה עצמית בעולם הנצחי של ישויות מידע ואנרגיה.

תנאטולוגיה מודרנית (חקר המוות) היא אחת מהן חַם נקודות של ידע במדעי הטבע והרוח. ההתעניינות בבעיית המוות נובעת מכמה סיבות. ראשית, זהו מצב של משבר תרבותי עולמי, שבאופן עקרוני עלול להוביל להרס עצמי של האנושות. שנית, היחס הערכי לחיי אדם ולמוות השתנה באופן משמעותי בהקשר למצב הכללי על פני כדור הארץ.

כמעט מיליארד וחצי בני אדם על פני כדור הארץ חיים בעוני מוחלט ועוד מיליארד מתקרבים למטרה, מיליארד וחצי בני אדמה משוללים כל טיפול רפואי, מיליארד אנשים אינם יכולים לקרוא ולכתוב, יש 700 מיליון מובטלים בארץ עוֹלָם; 200 מיליון ילדים נאלצים לעבוד מינקות כדי להימנע מרעב. מיליוני אנשים בכל פינות העולם סובלים מגזענות, שנאת זרים ולאומנות אגרסיבית.

זה מוביל לפיחות בולט של חיי אדם, לזלזול בחייו של האדם ושל אדם אחר. אורגיה של הטרור, העלייה במספר רציחות ואלימות ללא מוטיבציה, כמו גם התאבדויות הם תסמינים של הפתולוגיה העולמית של האנושות במפנה של המאות ה-20-21. במקביל, בתחילת שנות ה-60. במדינות המערב, הביו-אתיקה צמחה כדיסציפלינה מורכבת הממוקמת בצומת של פילוסופיה, אתיקה, ביולוגיה, רפואה ועוד מספר דיסציפלינות. זו הייתה תגובה ייחודית לבעיות חדשות של חיים ומוות, השתלות איברים ורקמות, הנדסה גנטית, הפריה חוץ גופית וכו'.

זה עלה בקנה אחד עם התעניינות גוברת בזכויות אדם, לרבות ביחס לקיום הפיזי והרוחני של האדם עצמו ולתגובת החברה לאיום על החיים על פני כדור הארץ, עקב החמרה של בעיות גלובליות של האנושות. נכון לעכשיו, ביואתיקה מכסה תחומים כמו בעיות אתיות של המתת חסד, קישוט, הפלה, רצח שמש, השתלות איברים, כולל השתלות מוח, טכנולוגיות חדשות של לידה (כולל הריון פונדקאית), הנדסה גנטית, זיהוי עצמי מיני של בני אדם, עמדות לבריאות הנפש, וכו' בעיות אלו נפתרות על בסיס גישות אתיות רגילות הקיימות במסגרת דתות עולמיות ולאומיות, אתיקה הומניסטית של מחשבה חופשית וכן מערכות משפטיות שונות.

בשנים האחרונות, המתת חסד משכה תשומת לב מיוחדת (תרתי משמע מוות שמח ) כתופעה חדשה בחיי החברה, הדורשת הרהור פילוסופי מעמיק. המונח עצמו הופיע מאז תקופתו של פ. בייקון, שהציע לקרוא לזה מוות קל כדי להפסיק לסבול ממחלות חשוכות מרפא. מן הסתם, תופעה זו מבוססת על תפיסת זכותו של אדם לא רק לחיים, אלא גם למוות, אשר חלה גם על תופעת ההתאבדות. ישנם סוגים הבאים של המתת חסד: פעילה, מרצון; פעיל, לא רצוני; פסיבי, מרצון; פסיבי, לא רצוני.

כאשר מחליטים על החוקיות והתקפות המוסרית של המתת חסד, הרופאים צריכים לפתור דילמה שהייתה ידועה עוד מימי היפוקרטס: מצד אחד, הרופא לא צריך להיות רוצח, אפילו לבקשת החולה, ומצד אחד מצד שני, עליו להקל על גורלו של הסובל. בעולם המודרני המתת חסד מותרת על פי חוק בהולנד, אך במדינות אחרות, כולל רוסיה, היא אסורה. עם זאת, הבעיה קיימת גם במספר מדינות (ארה"ב וכו'); הומצאו אפילו מכשירים למוות ללא כאב, אותם יכול המטופל עצמו להפעיל. בהיסטוריה של המחשבה הפילוסופית היו אמירות רבות בנוגע לזכות האדם לקבל החלטה כזו. לפיכך, מונטיין האמין שכאשר יש יותר רוע בחייו של אדם מאשר טוב, אז הגיע הזמן שהוא יכול לעזוב. במספר מדינות מערביות זה הופך למסורת להתעורר במהלך החיים , כאשר חולה סופני, שמרגיש את התקרבות המוות, מבקש לאסוף את משפחתו וחבריו. הם פועלים כבר כמה עשורים הוספיסים - בתי חולים לחולים חסרי תקווה, שבהם אתה יכול למות בְּכּוֹחוֹת עַצמוֹ . חוויה זו מתוארת בספרם של ר' ו' זורזה חי עד הסוף , שבו מבוססת הפילוסופיה של למות במצב שמח.

אם לאדם יש משהו כמו אינסטינקט מוות (כפי שפרויד כתב עליו), אז לכל אחד יש זכות טבעית, מולדת לא רק לחיות כפי שנולד, אלא גם למות בתנאים אנושיים. אחד המאפיינים של המאה ה-20. הוא שהומניזם ויחסים אנושיים בין אנשים הם הבסיס והערובה להישרדות לאנושות.אם קודם לכן אסונות חברתיים וטבע השאירו תקווה שרוב האנשים ישרדו וישחזרו את מה שנהרס, כעת חיוניות יכולה להיחשב כמושג שמקורו בהומניזם.

סיכום

בין כל הדברים שאדם מתגאה בהם, תופסת תודעתו חשיבות בלתי רגילה. הוא זה שמאפשר לו לדעת שיש דבר כזה מוות ולהרהר במשמעותו. חיות לא יכולות לעשות זאת; הם לא מבינים או חוזים שיבוא היום שבו הם יאבדו. בעלי חיים אינם מתמודדים עם בעיית המוות או הטרגדיה של המוות. הם אינם מתווכחים על תחיית המתים ועל חיי נצח. רק אנשים יכולים להתווכח על זה, וזה מה שהם עושים. המסקנה ממחלוקת כזו היא לרוב שהחיים האלה הם הכל. האמת על המוות משחררת אותנו גם מפחד משפיל וגם מאופטימיות פתיה. זה משחרר אותנו מחנפה עצמית והונאה עצמית. לא רק שאנשים יכולים לשאת את האמת הזו על המוות, אלא שהם יכולים להתעלות מעליו למחשבות ופעולות נאצלות בהרבה מאלה שבמרכזן שימור עצמי נצחי.

חלומם של אנשים על אלמוות אישית נולד בערפילי הזמן. היו לו צורות דתיות-פסימיות (כאשר רק אלים נחשבו בני אלמוות) והן צורות דתיות-אופטימיות (כאשר אנשים האמינו בחיים שלאחר המוות נצחית). אבל הזמן חלף, והאמונה יבשה. האדם ויתר יותר ויותר על האלים, ועכשיו יש צבאות של אנשים שאינם מאמינים לא באלים או באושר נצחי שלאחר מותו. הם צמאים לשמחות ארציות, וניתן לומר שהמאבק במוות בטרם עת, לחיים ארוכים ומאושרים (אם לא לעצמם, אז לפחות לצאצאיהם) מהווה את המטרה העיקרית של כל ההתפתחות ההיסטורית של האנושות.

מלידה ועד מוות, אנו יכולים לחיות את חיינו, לעבוד למען היקר לנו וליהנות ממנו. אנו יכולים לתת למעשינו משמעות ולמלא את ימינו עלי אדמות במשמעות ובהיקף שסופנו, המוות, אינו יכול להרוס.

בִּיבּלִיוֹגְרָפִיָה

1. Abdeev R. F. פילוסופיה של תרבות המידע. מ', 1994.

מבוא לפילוסופיה: ספר לימוד לאוניברסיטאות, מ', 1989. חלק ב'. פרק 18.

בעיות גלובליות וערכים אוניברסליים. מ', 1990.

דוידוביץ ו', אבולינה ר' מי אתה, האנושות? מ', 1975

Moiseev N. לא ניתנת לנו אפשרות שלישית // מגזין חברתי-פוליטי. 1995.N2.

נסביט ד', אבורדין פ' מה מצפה לנו בשנות ה-90? מ', 1992.

Helse V. פילוסופיה ואקולוגיה. מ', 1994.

אדם וחברה. עולם מודרני. מ', 1994.

שיעורי עזר

זקוק לעזרה בלימוד נושא?

המומחים שלנו ייעצו או יספקו שירותי הדרכה בנושאים שמעניינים אותך.
שלח את הבקשה שלךמציין את הנושא עכשיו כדי לברר על האפשרות לקבל ייעוץ.

שלח את העבודה הטובה שלך במאגר הידע הוא פשוט. השתמש בטופס למטה

סטודנטים, סטודנטים לתארים מתקדמים, מדענים צעירים המשתמשים בבסיס הידע בלימודיהם ובעבודתם יהיו אסירי תודה לכם מאוד.

פורסם ב http://www.allbest.ru/

מבוא

1. הרהור על חיים ומוות בהקשר היסטורי

2.2 המוות ותופעותיו

2.4 אלמוות

סיכום

חיים מוות אלמוות פילוסופית

מבוא

בעיית האדם, חייו ומותו, משכה את תשומת לבם של הוגים במשך מאות שנים. אנשים ניסו להבין את המסתורין של הקיום האנושי, לפתור את השאלות הנצחיות: מהם חיים? מתי ולמה הופיעו האורגניזמים החיים הראשונים על הפלנטה שלנו? איך להאריך חיים? שאלת המסתורין של מקור החיים טומנת בחובה את שאלת משמעות המוות. מהו מוות? ניצחון של אבולוציה ביולוגית או תשלום עבור שלמות? האם אדם מסוגל למנוע מוות ולהיות בן אלמוות? ולבסוף: מה שולט בעולמנו - חיים או מוות?

בעיית משמעות החיים הפכה, לפי ג' היינה, לשאלה "ארורה" של פילוסופיה והיסטוריה. הטרגדיה של הקיום האנושי טמונה בעובדה שהאדם, כביכול, "נזרק" (כדברי האקזיסטנציאליסטים) לתוך העולם האובייקטיבי-פיזי. איך לחיות בעולם, להבין את שבריריות הקיום שלך? איך לדעת את האינסופי באמצעי ידע סופיים? האם אדם אינו נופל לטעויות תמידיות כאשר מסביר לעצמו את העולם? רוב האנשים מרגישים את הפריצה שלהם עם עולם הטבע, החברה והמרחב, והם חווים זאת כתחושת בדידות. המודעות של אדם לסיבות לבדידותו לא תמיד מבטלת אותה, אלא מובילה להכרה עצמית. זה נוסח עוד בימי קדם, אבל עד היום הסוד העיקרי של האדם הוא עצמו. ההתנגשות בין חיים ומוות היא מקור היצירתיות האנושית. באמנות, מצב המוות מתממש באחת מצורות הביטוי האסתטי המפותחות ביותר – בטרגדיה. כולם חייבים במוקדם או במאוחר לענות על השאלה: "למה?" אחרי זה, באמת, "איך?" כבר לא כל כך חשוב, כי משמעות החיים נמצאה. זה יכול להיות באמונה, בשירות, בהשגת מטרה, בהתמסרות לרעיון, באהבה – זה כבר לא חשוב.

1. הרהורים על חיים ומוות בהקשר היסטורי

הכל, להבין הכל, לדעת הכל, לחוות הכל,

קח את כל הצורות, כל הצבעים בעיניים שלך,

ללכת על פני כל כדור הארץ ברגליים בוערות.

לתפוס הכל ולגלם אותו שוב

מ' וולושין

1.1 גישה מזרחית לחיי אדם

ג'יניזם.

החיים הם סבל, הקשור לחוק ההכרח (קארמה). הג'ינים מלמדים שיש שני עקרונות עצמאיים ביקום - "ג'יווה" (חי) ו"אג'יבה" (לא חי). הגוף דומם, הנשמה חיה. אדם נולד מחדש מגוף אחד למשנהו והוא נתון לסבל כל הזמן. המטרה הגבוהה ביותר היא הפרדה בין ג'יווה לאג'יבה. הקשר שלהם הוא הקארמה העיקרית והיסודית – מקור הסבל. אבל ניתן להביס את חוק הקארמה אם הג'ין (הנשמה) משתחררת מהקארמה דרך "שלוש הפנינים" של הג'ינים:

אמונה נכונה;

ידע נכון;

התנהגות נכונה.

האושר והחופש של האדם טמונים בשחרור המוחלט של הנשמה מהגוף.

בודהיזם.

בודהה התעניין בעיקר בחיי אדם, המלאים בסבל ואכזבה. לכן, משנתו לא הייתה מטפיזית, אלא פסיכותרפויטית. הוא הצביע על סיבת הסבל והדרך להתגבר עליו, תוך שימוש לצורך כך במושגים הודיים מסורתיים כמו "מאיה", "קארמה", "נירוונה" וכו', ונתן להם פרשנות פסיכולוגית חדשה לחלוטין. האמיתות האצילות של הבודהיזם מכוונות להבין את הסיבות לסבל ובכך להשתחרר מהם. לפי בודהיסטים, סבל מתעורר כאשר אנו מתחילים להתנגד לזרימת החיים ולנסות להחזיק בצורות יציבות מסוימות, אשר, בין אם הן דברים, תופעות, אנשים או מחשבות, כולם "מאיה". עקרון הקביעות מתגלם גם ברעיון שאין אגו מיוחד, אין "אני" מיוחד שיהיה נושא להתרשמותינו המשתנות. דרך השחרור היא פי שמונה:

הבנה נכונה של החיים (שזה סבל שממנו יש להיפטר);

נחישות;

דיבור נכון;

פעולה (אי גרימת נזק לאדם חי);

אורח חיים נכון;

מאמץ (להילחם בפיתוי, מחשבות רעות);

תשומת הלב;

ריכוז (מורכב מארבעה שלבים, שבסופם נירוונה - שוויון נפש מוחלט וחוסר פגיעות).

הינדואיזם

בואו ניקח בחשבון את התנועה הפילוסופית ביותר של ההינדואיזם - ודנטה. העולם מורכב מרוח העולם הבלתי-אישית - "ברהמן" - לקבל התגלות שממנה הם האמת והעונג הגבוהים ביותר. הנשמה האנושית האינדיבידואלית, על אף שהיא בת אלמוות, נחותה בהרבה מרוח העולם במונחים של שלמות, בשל הקשר ההדוק מדי שלה עם הגוף. קשר זה בא לידי ביטוי בהכפפה של נשמת האדם ("אטמן") לחוק ההכרח ("קארמה"). ההתקשרות של ה"אטמאן" לגוף מאלצת את הנשמה לעבור לגוף אחר בכל פעם לאחר המוות.

זרימתם של גלגולים כאלה נמשכת עד שאדם משתחרר לחלוטין מתשוקות ארציות ומבעיות חיים (מחטאים, לפי הנצרות). ואז מגיע השחרור ו"אטמן" מתמזג עם "ברהמן", כלומר. הנשמה שלנו מתמזגת עם רוח העולם. כל עוד אנו רואים מגוון של אובייקטים ותופעות בעולם, בהיותנו תחת כישוף מאיה וחושבים שאנו קיימים בנפרד מהסביבה שסביבנו ויכולים לפעול בחופשיות ובאופן עצמאי, אנו כבולים את עצמנו בקארמה. כדי להשתחרר מכבלי הקארמה, עלינו להכיר בשלמות ובהרמוניה השולטת בטבע, כולל עצמנו, ולפעול בהתאם לה. הינדים רואים דרכים רבות לשחרור. אנשים בשלבים שונים של התפתחות רוחנית ומתיימרים בהינדואיזם יכולים להשתמש במושגים, טקסים ודיסציפלינות רוחניות שונות כדי להתמזג עם האלוהי. ההינדים אינם מוטרדים מהעובדה שהמושגים והמנהגים הללו סותרים זה את זה, משום שהם יודעים שברהמן נמצא מעבר לכל המושגים והדימויים. זה מסביר את הסובלנות הגבוהה והקליטה של ​​ההינדואיזם להשפעות שונות.

צ'רבקה

אבל החומרנים ההודים מסתכלים על בעיית חיי האדם בצורה הפוכה בתכלית. החומר הוא המציאות היחידה. הנשמה מורכבת מיסודות חומריים (אדמה, מים, אש, אוויר) ומתה יחד עם הגוף. "כל עוד אתה חי, חי בשמחה, כי אף אחד לא יכול להימלט מהמוות." כך הופיע הנהנתנות. לפי תנועת צ'רבקה, המשמעות היחידה של החיים היא בהנאות שמספקות הנאות חושניות. "בכוחנו ליהנות מהמספר הרב ביותר של הנאות ולהימנע מהסבל המלווה אותן בהכרח".

קונפוציאניזם

האדם כפרט קיים לא עבור עצמו, אלא עבור החברה. אולי זה מסביר את המשמעות של חיי אדם בקרב נציגי התנועה הזו. כפיפות חברתית וחינוך הם הבסיס לקונפוציאניזם.

טאואיזם.

הטאואיסטים לומדים את משמעות החיים לא דרך חישובים לוגיים, אלא דרך שיטוט מהורהר בזרימת הטאו. בלי להסתכל מהחלון אפשר לראות את הטאו הטבעי. "ככל שאתה הולך רחוק יותר, אתה יודע פחות." כל מה שקיים, כולל. וחיי אדם, יש עיקרון בסיסי אחד - טאו (נתיב, אלוהים, שכל, מילה, לוגו, משמעות - בשל המוזרויות של השפה הסינית, למילה זו יש גוונים רבים. הבה נזכור את התנ"ך "בראשית היה ה מילה... והמילה היה אלוהים." לוגו כגורם העיקרי אנו מוצאים אותו גם אצל הרקליטוס.) לכן, אין טעם להתפזר על צורות וזנים חולפים; די להבין את הטאו, ואת כל השאלות ייעלם, כולל על משמעות החיים. החכם שואף להכיר בטאו ולפעול בהתאם להם. כך, הוא הופך ל"אדם עם הטאו", חי בהרמוניה עם הטבע ומצליח בכל מאמציו. "למי שנכנע לזרימת הטאו, בעקבות התהליכים הטבעיים של שמיים וארץ, לא קשה לשלוט בעולם כולו." הטאואיסטים ראו בחשיבה הגיונית חלק בלתי נפרד מהעולם האנושי שנוצר באופן מלאכותי, יחד עם נימוסים חברתיים ואמות מידה מוסריות. הם כלל לא התעניינו בעולם הזה, ממקדים את תשומת לבם בהתבוננות בטבע, במטרה לגלות את "תכונות הטאו". אהבתי את העמדה הזו, אז אני רוצה לצטט כמה קטעים מהספר הטאואיסטי הראשי, "טאו טה צ'ינג", שנכתב על ידי לאו דזה במאה ה-6 לפני הספירה:

"מי שחופשי מתשוקות רואה את המסתורין הנפלא של הטאו, ומי שיש לו תשוקות רואה אותה רק בצורתה הסופית."

"האדם החכם לחלוטין, כשהוא עושה מעשים, מעדיף חוסר מעש; כשהוא מבצע הוראה, הוא אינו פונה למילים; גורם לשינויים בדברים, הוא אינו מביא אותם בעצמו; יוצר, אינו מחזיק..."

* "לשמים וארץ אין אהבה לאנושות והם מספקים לכל היצורים את ההזדמנות לחיות את חייהם.

זן

כעיבוד מחודש יצירתי של הבודהיזם ההודי והטאואיזם הסיני, הזן קיבל את הפיתוח והמאפיין שלו ביפן, והעניק "משמעות" לקיום. המטרה של חסידי תנועה פילוסופית זו היא להשיג הארה, תחושה שנקראת "סאטורי" בזן. אבל הארה זו, בניגוד לבודהיזם, אין פירושה נסיגה מהעולם, אלא להיפך, השתתפות פעילה בענייני היומיום. "כמה זה מדהים, כמה מסתורי! אני מביא עצי הסקה, אני נושא מים". לפיכך, האידיאל של הזן הוא לחיות את חיי היומיום שלך באופן טבעי וספונטני. "כשאתה רעב, תאכל, כשאתה עייף, תישן" - זה מה שזן. למרות שזה נראה פשוט ומובן מאליו, כמו עקרונות זן רבים אחרים, זו למעשה משימה קשה למדי. על פי תורת זן מפורסמת, "עד שתכיר את תורת הזן, הרים הם הרים, נהרות הם נהרות; כשאתה לומד זן, הרים מפסיקים להיות הרים ונהרות מפסיקים להיות נהרות; אבל לאחר שהשגת הארה, הרים הם שוב הרים, ושוב נהרות נהרות." מכיוון שזן טוען שניתן לממש הארה בכל פעילות יומיומית, הייתה לה השפעה עמוקה על כל ההיבטים של אורח החיים היפני המסורתי. ביניהם לא רק אומנויות (ציור, קליגרפיה, גינון ועוד) ומלאכות שונות, אלא גם מגוון טקסים, למשל: שתיית תה והכנת זרי פרחים. כל אחת מהפעילויות הללו ביפן נקראת DO, כלומר טאו, או הדרך להארה. כולם חוקרים היבטים שונים של תפיסת העולם הזן, מאשרים ספונטניות, פשטות ונוכחות מוחלטת של הנפש, וניתן להשתמש בהם כדי להכין את המיזוג של תודעה אינדיבידואלית עם המציאות האולטימטיבית.

ההיסטוריה הפילוסופית של החיים והמוות התבררה כענפה למדי. אבל לא אתבע מדליה על השיטתיות הטובה ביותר של השקפות פילוסופיות על חיי אדם. למרות שסקירה כזו, כך נראה לי, נותנת מושג על הרטרוספקטיבה של הבעיה.

אם ניגש לזה בצורה שיטתית ורב-גונית, אז אי אפשר לתת הגדרה חד-משמעית למושג "חיים", ואם זה אפשרי, אז זה יתברר כמשהו אקלקטי ומסורבל. גם אם תפנה למילון האנציקלופדי הפילוסופי, אזי נשקלות שם גישות שונות. באופן כללי, החיים הם האופן שבו עולם האורגניזמים (כלומר צמחים, בעלי חיים, בני אדם) שונה משאר המציאות, כפי שאנשים האמינו מימי קדם, מבינים חזותית, חושנית את מהות החיים. זוהי המשמעות העיקרית של מילה זו, שממנה מתפתחת סדרה שלמה של משמעויות מיוחדות, לעיתים קרובות מוציאות זו את זו.

1. במובן המדעי-ביולוגי הטבעי, מושג החיים זהה למושג תופעה אורגנית; החיים (לפי E. S. Russell) שונים מהותית מתופעה אורגנית בכיוונם, בפרט: 1) הפסקת הפעולה עם השגת מטרה; 2) המשך הפעולה אם המטרה לא הושגה; 3) היכולת לגוון בשיטות או היכולת לשלבן במקרה של כישלון; 4) הגבלת התנהגות מכוונת על ידי תנאים חיצוניים. אי אפשר להסביר התנהגות זו מנקודת מבט סיבתית-מכנית; גם ציון הגבול בין חומר אורגני לא-אורגני אינו מספיק לשם כך. הם מנסים לפתור את בעיית החיים באמצעות המושג האריסטוטלי של האנטלכיה או באמצעות "הגורם החיוני" כביכול.

2. החיים במובן המטפיזי הם המניע העיקרי של חשיבה בהתבוננות בעולם כתוכן החוויה של האדם, בגורל החיים בכלל. כאן נשאלות שאלות לגבי המשמעות, הערך והמטרה של החיים, ותשובות ניתנות מנקודת מבט של הנחות יסוד אידיאולוגיות קיימות.

3. מבחינה פסיכולוגית, החיים מאופיינים בסידורם הטבעי. פסיכולוגיית הגשטאלט המודרנית דוחה הן את ההסברים הסיבתיים-מכניים והן את ההסברים החיוניים של החיים, שכן שניהם יוצאים מעיקרון האי-סדר בטבע, שיש להפוך אותו לסדר או לאורגניזם מתפקד רק בהשפעת כוחות מיוחדים (אנטלכיה, גורם חיוני וכו').

4. מנקודת מבט היסטורית ותרבותית, חיים במובן של "חיים רוחניים, או רוחניים" פירושם נוכחות ופעולה של רעיונות לאורך ההיסטוריה העולמית; תוכן אידיאולוגי של מחשבות ופעולות. חשיבות מיוחדת כאן היא השימוש במושג החיים המדעי הטבעי כדי להסביר תופעות רוחניות והיסטוריות.

5. מנקודת מבט ביוגרפית, חייו של אדם אחד הם כל התהוותו הפיזית, הנפשית והרוחנית, התנהגותו וגורלו בעולם, מלידה ועד מותו.

כפי שאנו רואים, החיים "מתפרקים" לתחומי מחקר (ביולוגיים, היסטוריים, מטפיזיים וכו') אם נראה רק צד אחד של החיים ו"נתקע" בו, אז לעולם לא נגיע למשמעותם, אבל יהיה כל הזמן לחוות חוסר שביעות רצון מהעובדה שהחיים קיימים וחייבים לחיות אותם. אז א' לוסב המכובד, במאמרו "החיים", מתווכח עם יריבו:

2.2 המוות ותופעותיו

מוות הוא הסוף הטבעי של חייו של אורגניזם חי, שגופו כפוף רק לחוקי הטבע האנאורגניים. לאחר שאנשים הפסיקו לתפוס את המוות פשוט כעובדה איומה והחלו להרהר בבעיית מהות החיים עצמם, הם הקדישו זמן רב לתשובה לשאלה האם המוות נובע מהמהות הזו בדיוק. רבים (אפטון ואחרים, כמו גם הנצרות) ראו את החיים כנשמה השוהה זמנית ב"כלא" - הגוף. בגישה זו, המוות מופיע כיציאת הנשמה מהגוף אל האלמוות. הסטואים ואפיקורוס ביקשו להראות את חוסר המשמעות של הפחד מהמוות: המוות אינו דבר עבורנו, כי בזמן שאנו חיים, הוא אינו, וכאשר הוא, אנו כבר לא שם (אפיקור).

למדענים מודרניים יש סיווג משלהם של מוות, ותחום המדע החוקר את המוות, הסיבות, המנגנונים והסימנים שלו נקרא "תנטולוגיה" (מיוונית thanatos - מוות). אם במדינות המערב אפשר לקרוא למדע הזה צעיר יחסית, אז במזרח הוא מתוארך ליותר מאלף אחד.

המוות טבוע רק באורגניזמים המתרבים באופן בלעדי, כלומר, יצורים חיים מאורגנים מאוד; לכן, מנקודת המבט של ההיסטוריה הארצית, המוות לא קיים הרבה זמן (!!!). ל-Germplasm יש פוטנציאל אלמוות: הודות לתורשה, היא עוברת מדור לדור. רבייה, הנחשבת מנקודת מבט של קיום הגזע, העברת ידע, "מטען" תרבותי וצורות אפריוריות אחרות היא שלילת המוות. זה מתחקה אחר קו האלמוות לפי לוסב.

התיאולוגיה רואה במוות גמול על חטאים; רחמיו של אלוהים מבטיח תחיית המתים. כל הניסיונות לתת בסיס בטוח לאמונה באלמוות של האדם נידונים לכישלון כבר מההתחלה והם נועדו לפטור את העצמי מהאיום הקרוב של מוות או מהרצון האלוהי התובעני על ידי העצמי המכריז על אזור בלתי חדיר בו. זה אלוהים (רילקה).

באקזיסטנציאליזם של היידגר, הקיום האנושי נראה כמתקדם אל המוות, כלומר, במהותו, זהו פחד. הקיום האנושי מפחד מאי-האפשרות האפשרית של קיומו. המוות הוא אפשרות של קיום שיכולה אפילו להשתלט על הקיום האנושי עצמו (גם רילקה סבור שכן).

קליניתמוות

בפועל, נראה ששאלת המוות היא די קשה, מכיוון שהיא סמנטית במהותה, כלומר הכל תלוי באיזו משמעות אנו נותנים למושג "מוות". המחלוקת האחרונה בנושא השתלת איברים הראתה שהמושג "מוות" אינו מבוסס היטב אפילו בקרב אנשי מקצוע רפואיים. הקריטריונים למוות שונים לא רק לרופאים וללא רופאים, אלא הם שונים אפילו בין הרופאים עצמם; הם מוגדרים באופן שונה במרפאות שונות.

יש הסבורים ש"מת" יכול להיחשב כאדם שלבו נעצר, הנשימה נעצרה, לחץ הדם ירד לרמה שאינה ניתנת לזיהוי על ידי מכשירים, אישונים התרחבו, טמפרטורת הגוף מתחילה לרדת וכו'. זוהי ההגדרה הקלינית של מוות זה שימש במשך מאות שנים בשימוש על ידי רופאים וכל השאר. למעשה, רוב האנשים הוכרזו מתים על סמך הקריטריונים הללו.

אבל זה "מוות קליני". זהו, כביכול, מצב ביניים בין חיים למוות בהבנתנו הרגילה – כלומר, המעבר מהחיים לאי-קיום.

בשלב זה, סימני חיים גלויים, כגון נשימה ודפיקות לב, נפסקים. הלב כבר לא פועם, הנשימה נעצרת. מערכת העצבים המרכזית מפסיקה להגיב לגירויים חיצוניים. אבל במהלך מוות קליני, תהליכים פיזיולוגיים מטבוליים עדיין נשמרים ברקמות ובתאים של הגוף. במילה אחת, מוות קליני הוא מצבו של אדם לאחר שהלב שלו נעצר. מצד אחד הוא כבר מת, היות והלב לא פועם, הריאות לא נושמות, ומצד שני הוא עדיין חי, שהרי המוח עדיין לא מת לגמרי. בתנאים מסוימים, עדיין ניתן להחזיר אדם במצב זה לחיים.

באופן כללי, אין סימני מוות מוגדרים בבירור, שכן אין גבול מוגדר ברור בין חיים למוות. זהו תהליך איטי למדי. ואיך צריך לטפל באותם מקרים שבהם, למשל, יוגים עוצרים את פעימות הלב למשך זמן רב, ואז משחזרים אותו שוב, ומאטים את הנשימה עד כדי כך שאי אפשר לזהות זאת? במצב כזה, בהחלט עשויה לחזור על עצמה תקרית דומה לזו שאירעה למשורר המפורסם פטררק, שכמעט נקבר בחיים. הוא "התעורר" ארבע שעות לפני הלוויה שלו, שלאחריהן הוא חי באושר עוד 30 שנה.

ימיןעַלמוות

התופעה הראשונה נקראה "מתת חסד", שפירושה ביוונית "מוות קל". המתת חסד היא הזכות למות.

לפני כעשר עד חמש עשרה שנים נדונה בחוגים שונים השאלה האם יש להקצות זכות זו לאדם כדין והאם יהיה זה מוסרי לעובדי רפואה לסייע לאדם חולה וסובל סופני לעבור לעולם אחר. זכות כזו תהיה שייכת לאדם חולה סופני, שהחיים הופכים לו לייסורים, ולרפואה אין כוח לעזור לו.

זה היה אמור להשתמש למטרות אלה, למשל, זריקות ללא כאבים, אך הורגות במהירות פחות או יותר.

מצד אחד, כך נראה, מדוע לא לעזור לאדם הסובל מכאב בלתי נסבל, במיוחד אם הוא עצמו מתפלל למוות כמוצא מהסבל שהופך את החיים לבלתי נסבלים? מצד שני, האם רופא צריך לקחת מאדם משהו שלא ניתן לך? שכחת את שבועת היפוקרטס? ובסופו של דבר, מה שתגיד, זה רצח. בהתבסס על קנונים נוצריים, רק אלוהים יכול "לקרוא" לאדם. אפילו התאבדות היא חטא גדול, כי... עובר על מצוות "לא תרצח".

באופן כללי, לאחר דיון קצר, הדיונים בנושא המתת חסד נקטעו, אבל לא בגלל שמומחים ניסו לקחת ממנו את זכותו של אלוהים לשפוט, להכריע את גורלו (והגורל נובע מהצירוף "שיפוט אלוהים") של אדם, אלא בגלל הלחץ שנפל אז על המדינה בעיות מסוג אחר. נותר להוסיף שבמדינות מסוימות הזכות למוות מרצון עדיין ניתנת וקיימים מקרים רבים שבהם נעשה בה שימוש. לתמיכה ברעיון זה, אנו יכולים לציין את העובדה שבספטמבר 1996, לראשונה בתולדות האנושות, חולה סרטן הערמונית הורשה באופן חוקי למות באוסטרליה, שבאחת ממדינותיה איפשרה סוג זה של שלישי- התערבות המפלגה.

הִתאַבְּדוּת

התופעה השנייה היא התאבדות מודעת (התאבדות). בתרבויות המזרח (למשל יפנית והודית), התאבדות היא טקס פולחן בצורה של "חרקירי", קורבן. אבל המזרח זה עניין עדין, בואו נעזוב אותו בשקט. בציוויליזציה המערבית, הבעיה הקיומית של חוסר העקביות של האדם עם העולם, והעולם עם האדם, קיבלה מאפיינים גלובליים במאות האחרונות. על רקע חברתי כזה, סוציולוגים צריכים לשים לב ל"התחדשות" ולהתרחבות של התאבדות, את עוצמת צמיחתה ואת האופי המקיף של "תופעת השחור". כיום, אובדולוגים מתעדים את מה שנקרא. התאבדות מודעת כתוצאה מגילוי רצון מסוגל, כאשר האדם הסובל הוא הסובייקט הפעיל בעצמו, מודע לתוצאות הממתינות לו ומבצע במודע את תוכנית האלימות. לפיכך, אנו רואים את התופעה של מחלת תודעה מיוחדת, שעדיין לא הומצא לה מונח רפואי, אך דווקא בגלל מדד זה היא הופכת למושא לתשומת לב רבה של פילוסופים, סוציולוגים ואפילו פוליטיקאים.

הנצרות מגנה התאבדות כתוצאה מנפילה לחטא המוות של דכדוך, וגם כצורה של רצח בניגוד לציווי "לא תרצח!" (צו של מועצת טרנט בשנת 1568 לפי פרשנותו של אוגוסטינוס הקדוש לדיבר השישי). עידן "הנוצרים הראשונים" כמעט ואינו יודע התאבדות. אתה יכול להחליט על גורלך רק בגבולות מסוימים - מלידה ועד מוות. לבני תמותה בלבד אסור לפלוש לקודש הקודשים - סודות ההתחלה והסוף.

עידן הנאורות, המיוצג על ידי ד'יום וג'יי ג'יי רוסו, שבר את הרעיון של חוסר הקבילות המוחלטת של זכות האדם למוות על ידי האנושות המתורבתת. במאה ה-18 טען הפילוסוף ד'יום במאמרו המפורסם "על התאבדות": "הבה ננסה להחזיר לאנשים את חירותם המולדת, על ידי בחינת כל הטיעונים הרגילים נגד התאבדות והראה שהמעשה הזה נקי מכל חטא. ואינו נתון לשום צנזורה על פי דעותיהם של הפילוסופים הקדמונים."

גם האי-רציונליסטים עם החרדה וחוסר התקווה הוסיפו שמן למדורה. לדוגמה, התנדבותו הפסימית של שופנהאואר הציעה התנצלות על התאבדות כפתרון לטרגדיה של חיי אדם. חסידו א' הרטמן קרא אפילו לא להתאבדות אישית, אלא להתאבדות קולקטיבית. והאקזיסטנציאליסטים, בפרט קאמי, האמינו שהקיום האנושי הוא "להיות לקראת המוות", פתרון מתמיד לסוגיית ההתאבדות, קבלת בחירות ולקיחת אחריות על חייו.

2.3 מוות - הכרח או בלתי נמנע

המסורת אומרת שכאשר הובל ישו להוצאה להורג כואבת, הוא נשא את מכשיר ההוצאה להורג, צלב עץ כבד. דרכו למקום הצליבה הייתה קשה וארוכה. המשיח התשוש רצה להישען על קיר אחד הבתים לנוח, אך בעל הבית הזה, בשם אגספר, לא הרשה

ללכת! ללכת! – צעק לקריאות הפרושים המאשרות. -אין צורך לנוח!

"בסדר," המשיח פתח את שפתיו הצחורות. – אבל גם אתה תלך כל חייך. אתה תשוטט בעולם לנצח, ולעולם לא יהיה לך שלום או מוות...

בואו נסתירה מהסתירה של ישו לתורתו שלו על סליחה (נניח שהיו אלה הפרושים שסידרו הכל). ברצוני להפנות את תשומת הלב לנקודה נוספת במשל - אלמוות "בבשר" נתפסת כאן כעונש.

התפיסה היומיומית של מוות על ידי אדם היא שלילית בבירור. הכרה ספונטנית, אינסטינקטיבית בחיים ובערכם, גורמת לתגובה נגד מוות אצל אנשים. נפש האדם אינה יכולה להשלים עם המוות. לכן, המוות גורם לעצב חסר תקווה ולסבל בלתי נסבל באנשים. ופילוסופים מכל הזמנים והעמים התלבטו ונלחמו בפחד המוות. "הבלתי נמנע של המוות הוא החמור ביותר בצערנו", אמר הוגה הדעות הצרפתי ווהונגר מהמאה ה-17. "החיים הם הטוב הגדול ביותר שהעניק הבורא. המוות הוא הרוע הגדול והסופי", טען ברדיייב .

מעמדה אובייקטיבית מדעית - מנותקת מהחוויות והפחדים האישיים שלנו - נראה שהמוות הוא הרגולטור והמארגן של החיים. כל האורגניזמים, בסביבה נוחה, מתרבים באופן אקספוננציאלי. "לחץ החיים" העוצמתי הזה יהפוך מהר מאוד את הביוספרה של כדור הארץ לגוש שופע אורגניזמים. למרבה המזל, יש דורות שמפנים את זירת החיים לאחרים.

רק בתכנית כזו יש ערובה לאבולוציה של אורגניזמים.

פחד ממוות הוא תחושה טבעית, ובאופן פרדוקסלי, שימושי במובן מסוים. פחד מוות משמש כאזהרה מפני סכנה מתקרבת. לאחר שאיבד אותו, נראה שאדם מאבד את השריון המגן שלו. על ידי שמירה על אדם מפעולות ומעשים מסכני חיים, הפחד תורם לשימור המין האנושי. אבל לפחד בו זמנית יש השפעה מדכאת, כי אדם, במקום להיזהר מכל סכנה, מתחיל לפחד מהכל. הוא מבין שהמוות הוא הגורל הבלתי נמנע של כל היצורים החיים.

מנקודת מבט דתית, מוות הוא לא רק שחרור ממחלות, הוא שחרור מכל מיני סבל". זו דעתו של מ. מונטיין. במסורות דתיות רבות, חיי אדם הם סבל, קארמה, מבחנים, עונשים וכו'. לכן, מוות מתנגד כברכה, כאושר נצחי, כשחרור. הנשמה האלמותית עוזבת את הכלא הגופני וממהרת אל משכנה הנצחי. עולות שאלות קשות. אם הפרדת הנשמה מהגוף טובה, אז למה בכלל לאחד אותם למען שהות קצרה עלי אדמות? ומותו של תינוק בצורה מפלצתית מתברר אז כעדיף על מותו של זקן שחי חיים קשים.

שיקולים הומניסטיים יכולים גם להצדיק את נחיצות המוות. זה הומחש היטב על ידי ג'ונתן סוויפט בדוגמה של תושבי לאפוטה "הנבחרים", "נידונים לאלמוות" כשהגיעו לגיל מבוגר וקנאו במותם של זקנים אחרים. עם הגיל, ה"בלאי" של הגוף מביא לאדם פחות ופחות הנאות גופניות; הזדקנות המרכיב הביולוגי של הנפש גם מחלישה, ככלל, את התפיסה ואת הפעילות הנפשית, כלומר. התקשורת עם העולם דרך הגוף מתפוגגת בהדרגה, האחרון מתחיל להכביד על הרוח. הדרך ההגיונית לצאת מהמצב הזה היא המוות. היבט נוסף של הגישה ההומניסטית למוות הוא הדמוגרפי. תיאוריות מלטוסיאניות אינן כלל אנטי אנושיות.

הם פשוט מציינים את העובדה שאם אנשים רק ייכנסו לתיאטרון, אז במוקדם או במאוחר הוא יתמלא עד אפס מקום ולא תהיה תועלת גם למי שבפנים (בגלל הקהל הם לא יוכלו לתפוס את ההצגה) או אלה שבחוץ (הם לא ייכנסו לתיאטרון בכלל). לכן, זה די הגיוני לעשות רוטציה. הניסיונות לכבות את הפיצוץ הדמוגרפי במזרח וההתחייבויות של גרונטולוגים להכפיל את תוחלת החיים האנושית נראים סותרים איכשהו. או ש"סם האלמוות" יינתן רק ל"סופרמנים" שיכולים להנהיג את החברה?

מנקודת מבט אקסיולוגית, מוות נחוץ כמגבלה של חיי אדם בזמן. אם אדם לא יודע על סופיות קיומו, אז הוא לא יניף אצבע כדי ליצור ערכים כלשהם. החיים לא יהיו בעלי משמעות, כי... אדם לא ישאל את השאלה "למה?", כי אין מרכיב שני - מוות. אחרי הכל, נוכחות הבלתי נמנעת של המוות היא זו שמאלצת אדם לחשוב, ליצור, לאהוב, לסבול – להספיק לעשות את המקסימום. בשביל מה? כן, לפחות מתוך חמדנות, אנוכיות, טבע אנושי. אם אין מוות, אז אין לאן למהר, כל מטרה באינסוף תושג, ולכן העניין בהצבת יעדים נעלם. אדם, בשל עיצוב המעבד שלו, יכול לחשוב רק בקטגוריות וכמויות סופיות. אחרת, המעבד קופא ואינו פועל יותר. ללא מוות, יצירתיות תהיה בלתי אפשרית. יצירתיות דורשת מתח, בלתי נמנע, פחד. המוות הוא בוחן קפדני: "מה הצלחת לעשות?" לסיום, דוגמה מהעבר האחרון שלי. הפרופסור מבקש מתלמידי שנה א' לכתוב חיבור פשוט, אך אינו מגביל אותם בזמן, ולכן עליהם להגישו לפני סיום הלימודים. עבודה - למשך שבוע. אבל 90% יספקו תקציר עד סוף השנה החמישית.

"המוות הוא הגמר של אופרה, הסצנה האחרונה של דרמה", כותב המחבר, "כמו שיצירת אמנות לא יכולה להימשך בלי סוף, אלא מעצמה מפרידה את עצמה ומוצאת את גבולותיה, כך לחיי האורגניזמים יש גבולות .

זה מבטא את המהות העמוקה, ההרמוניה והיופי הטבועים בחייהם".

"אם אורגניזם כלשהו", ממשיך סטראכוב, "יכול להשתפר בלי סוף, אז הוא לעולם לא יגיע לבגרות ולפיתוח מלא של כוחותיו; זה תמיד יהיה רק ​​נער, יצור שגדל ללא הרף ולעולם לא נועד להתבגר. . אם אורגניזם בעידן בשלותו פתאום היה ללא שינוי, אם כן, יציג רק תופעות חוזרות, אך ההתפתחות הייתה נפסקת בו, שום דבר חדש לא יקרה בו, ולכן לא יתכנו חיים. אז, ירידות ומוות הם תוצאה הכרחית של התפתחות אורגנית; הם נובעים מעצם הרעיון של התפתחות. אלו המושגים והשיקולים הכלליים שמסבירים את משמעות המוות". כן, בזמן שאדם חי, ניתן לו כל העולם הזה, לאדם ניתנת היכולת לנהל את חייו, לבחור בפעולות מסוימות, לקוות למשהו ולסמוך על האושר... המוות הוא ודאות מוחלטת, היעדר בחירה, כשלא מותר כלום. כל אחד מאיתנו החיים צמא לא רק לידע, אלא גם לנחמה. הבנת התועלת של המוות לניצחון האבולוציה הביולוגית, הנצחיות הארעית של העולם האחר או השלמות, בקושי עוזרת לנו להמתין בשמחה לסוף של היקר שלנו - עבורנו! -והחיים האישיים היחידים לנצח נצחים.

2.4 אלמוות

קיומו של אדם או נשמה לאחר המוות;

במובן הרחב יותר, התמזגות הנשמה עם אלוהים או עם "רוח העולם";

לבסוף, קיומה של האישיות (או יצירותיה) במוחם של צאצאים. סוג זה של אלמוות, אולי, אינו מעורר ספקות. גישה פילוסופית זו, המבוססת על הבנה מדעית של משמעות חיי האדם, סופיות הקיום האינדיבידואלי ואינסוף הקיום ההיסטורי של האנושות, מאשרת את אלמוות האדם בתרבות החומרית והרוחנית של האנושות, באלמוות שלו. המוח והאנושיות. מדען הטבע I.I.Smalgauzen ביטא זאת בצורה מושלמת: "...תוצאות הפעילות היצירתית שלנו אינן מתכלות איתנו, אלא מצטברות לטובת הדורות הבאים. אז תאיר את דרכנו הקצרה בחיים על ידי התודעה שחיי אדם גבוהים בהרבה מחיים אחרים ורק המוות קבע את אפשרות קיומן של היצירות האלמותיות של רוחו". והנה מחשבותיו של הסופר ההומניסטי המצטיין מ"מ פרישווין, המהדהדות לו: "תן לו למות, גם בחורבותיו נשאר המאמץ המנצח של האדם בדרך לאלמוות. מה שנשאר ממנו לנצח זה הדבר חסר התקדים שהוא מוליד במילים, במעשים, במחשבה, אפילו בקידה, או אפילו בלחיצת יד, או סתם בחיוך שנשלח".

אמונה באלמוות אישית מתעוררת כבר בקרב עמים פרימיטיביים, במיוחד בהשפעת חלומות; הוא נשמר באמצעות פחד מהמוות והיקשרות לחיים. בדתות עתיקות, הנשמה "נאלצה" לנדוד (הינדואיזם, אורפים, פיתגוראים) או להתקיים בממלכת הצללים, בגיהנום.

אף אחת מהדתות המודרניות לא יכולה להסתדר בלי הרעיון של אלמוות אישי. בבודהיזם, רעיון האלמוות האישי מופיע בצורת דוקטרינת הגלגול הנשמות, לפיה העמדה החברתית של האדם היא תוצאה של פעילות נשמתו בגלגולי העבר. בנצרות ובאיסלאם, רעיון האלמוות האישי מתבטא בצורה פרימיטיבית יותר ובו בזמן בצורה יעילה יותר - בצורה של הבטחה לאושר שמימי לאחר המוות עבור הצדיקים וייסורי הגיהנום הנצחיים לחוטאים. רעיון האלמוות האישי, שהתפתח בעיקר הודות לדת, נקלט על ידי מערכות פילוסופיות אידיאליסטיות שונות: במאות ה-17-18. - לייבניץ, ברקלי, בזמננו - פרסונליסטים הוקינג, פלוולינג ואחרים, הם יצרו מערכת שלמה של "הוכחות" לאלמוות של הנשמה. לדוגמה, ג'ורג' ברקלי הוכיח את האלמוות הטבעי של הנשמה. לדבריו, הנשמה מסוגלת להיהרס, אך אינה נתונה ל"הרס או הרס על פי חוקי הטבע או התנועה הרגילים. אלה שמכירים בכך שנפש האדם היא רק להבת חיים עדינה או מערכת של רוחות בעלי חיים רואים אותה כחולפת וניתנת להרס, כמו הגוף, שכן שום דבר לא יכול להתפוגג בקלות רבה יותר מדבר כזה, שבאופן טבעי אי אפשר לשרוד את המוות עבורו. של הקליפה המכילה אותה...הראינו שהנשמה היא בלתי ניתנת לחלוקה, בלתי גופנית, בלתי מורחבת ולכן בלתי ניתנת להריסה. שום דבר לא יכול להיות ברור יותר מהעובדה שהתנועות, השינויים, ההידרדרות וההרס להם, כפי שאנו רואים, גופי הטבע נתונים להם מדי שעה (ולכך בדיוק אנו מתכוונים במהלך הטבע), אינם יכולים להתייחס לפעיל חומר פשוט ולא מסובך, ישות כזו בלתי ניתנת להריסה בכוח הטבע, כלומר. נפש האדם היא אלמוות באופן טבעי."

הוכחה נוספת לאלמוות של הנשמה הייתה ההוכחה המוסרית של קאנט. קאנט נימק כך: אנו רואים שמעשיהם של אנשים בחיים שונים מאוד מהאידיאלים המוסריים הנצחיים של טוב, צדק וכו'. אבל איך למצוא פיוס בין אידאל למציאות?

סיכום

אז לסיכום, בזמן שאדם חי, ניתן לו כל העולם הזה, לאדם ניתן שליטה על חייו, לבחור בפעולות מסוימות, לקוות למשהו, לסמוך על האושר... המוות הוא ודאות מוחלטת, היעדר ברירה, כאשר לא נותר דבר מותר.

כל אחד מאיתנו החיים צמא לא רק לידע, אלא גם לנחמה. הבנת התועלת של המוות לניצחון האבולוציה הביולוגית, הנצחיות הארעית של העולם האחר או השלמות, בקושי עוזרת לנו להמתין בשמחה לסוף של היקר שלנו - עבורנו! -והחיים האישיים היחידים לנצח נצחים. זמן חיי אדם הוא רגע; המהות שלו היא זרימה נצחית; התחושה מעורפלת; מבנה הגוף כולו מתכלה, הנשמה לא יציבה; הגורל מסתורי; תהילה אינה אמינה. מרקוס אורליוס. כולם אומללים כמו שהם חושבים שהם. סנקה דרכי ויתור מלהיות כבולים ליקום הזה, שחרור מתשוקות: 1) הכחשה: "אני מסרב לזה," - גם הגוף וגם הנפש מצייתים לרצון; 2) ויתור הדרגתי - דרך ידע, הנאה, רכישת ניסיון, חדירה לטבע הדברים, עד, שלבסוף, המוח שבע ומשוחרר מהיקשרות. S. Vivekananda.

בעבודתי ניסיתי לשקול את הבעיה בצורה מלאה ככל האפשר מנקודת מבט היסטורית. החלק הראשון של העבודה מציג את הקטגוריות הפילוסופיות העיקריות, שבלעדיהן אי אפשר לחשוב על נושא כזה, כמו גם הפרשנות שלהן, עברה דרך הפריזמה של השקפת העולם שלי. גם החומר העיקרי על ההיבטים הפילוסופיים של מוות ואלמוות נאסף כאן. הסעיפים הבאים מוקדשים למשמעות החיים, לגווניה ולבעיית החיפוש.

רשימת ספרות משומשת

1. בלנדין ר.ק. חיים, מוות, אלמוות?.. מ.: Znanie, 1992. - (סדרת מדע פופולרית מנוי "סימן שאלה", מס' 2).

2. מבוא לפילוסופיה. ספר לימוד לאוניברסיטאות. מ', 1990.

3. וישב I.V. בעיית האלמוות האישית. נובוסיבירסק: נאוקה, 1990.

4 אנשים. רוסטוב נ/ד, 1994.

5. ספר המתים.//מדע ודת - 1990. מס' 10.

6. קוגן ל.א. החיים כאלמוות//שאלות הפילוסופיה. 1994. מס' 12.

7. קוגן ל.א. המטרה והמשמעות של חיי אדם. מ', 1984.

8. קוזלוב נ.י. סיפורים פילוסופיים למי שמהרהר בחיים. מ', 1996.

9. קרסננקובה I.P. על חיים ומוות: דוסטויבסקי וג'יימס - הקבלות פילוסופיות. מתכוננת לפרסום. ניתן למצוא את הטקסט בכתובת: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.

10. קרסננקובה אי.פי. פנים אל פנים מול המוות. היבטים סוציו-פילוסופיים ופוליטיים-משפטיים של תופעת ההתאבדות. ניתן למצוא את הטקסט בכתובת: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.

11. קרסננקובה אי.פי. היבטים סוציו-פילוסופיים ופוליטיים-משפטיים של תופעת ההתאבדות // עלון של אוניברסיטת מוסקבה. 1998. ser.12, no.6.

12. ספירקין א.ג. פילוסופיה: ספר לימוד. מ.: גארדריקה, 1998.

13. דמדומי האלים. (ניטשה F., Freud E., Camus A., Sartre J.-P.). מ', 1989.

14. Teilhard de Chardin P. תופעת האדם. מ', 1990.

פורסם ב- Allbest.ru

מסמכים דומים

מושג החיים והמוות בפילוסופיה. נושא המוות בקרב עמים שונים. סִינִית. מצרים. יהודים. אירופאים. הבנת המוות במושגים של השקפות דתיות שונות. סוגי אלמוות, דרכים להשיג זאת. ביואתיקה, בעיית המתת חסד.

תקציר, נוסף 22/04/2006


משמעות חיי האדם והאלמוות כשאלה מוסרית ופילוסופית בסיסית. הבנת המוות במושגים של השקפות דתיות שונות: נצרות, אסלאם, בודהיזם. אלמוות, דרכים להשיג זאת. היבטים אתיים של בעיית החיים והמוות.

תקציר, נוסף 01/06/2011


הרהורים של פילוסופים מכל הזמנים על הבלתי נמנע של מוות ואלמוות. ניתוח שלבי המעבר מחיים למוות. מושגים וסוגים של אלמוות, פיתוח ההיסטוריה של הרעיונות על זה. מהות האלמוות מנקודת מבט של דת ופילוסופיה.

מבחן, נוסף 23/12/2010


בעיות חיים ומוות בהבנה הרוחנית של האדם, מוות מנקודת מבט של פילוסופיה. השקפות של דתות העולם בסוגיות של חיים ומוות. הבנה נוצרית של חיים ומוות. האיסלאם עוסק בעניינים של חיים ומוות. תנאטולוגיה - חקר המוות, המתת חסד.

תקציר, נוסף 09/11/2010


גרסה מצרית למוות. יוון העתיקה ומוות. מוות בימי הביניים. גישה מודרנית למוות. ליחס למוות יש השפעה עצומה על איכות החיים ומשמעות הקיום של אדם מסוים ושל החברה כולה.

תקציר, נוסף 03/08/2005


הכוח המניע של פעולות האדם. תנאטולוגיה היא מדע המוות. ניתוח תהליכי המוות והמוות כדי לספק השפעה מוסרית וטיפולית על הכוחות הרוחניים של הפרט. יחס למוות, בעיות חיים, מוות, אלמוות בדתות העולם.

תקציר, נוסף 12/03/2013


ההיסטוריה של החיפוש אחר משמעות החיים והרעיון המודרני של זה. יחס ופרשנות החיים בהשקפות ותורות פילוסופיות. שינויים בגישה למוות בהיסטוריה האנושית. הבנה מדעית טבעית של מוות. שלוש בעיות גדולות של היקום.

תקציר, נוסף 14/01/2013


חיים ומוות כנושאים נצחיים של תרבות רוחנית. מימדים של בעיית החיים, המוות והאלמוות. מודעות לאחדות חיי האדם והאנושות. היסטוריה של החיים הרוחניים של האנושות. הבנת משמעות החיים, המוות והאלמוות על ידי דתות העולם.

תקציר, נוסף 28/09/2011


מודעותו של אדם לסופיות קיומו הארצי, פיתוח היחס שלו לחיים ולמוות. פילוסופיה על משמעות החיים, המוות והאלמוות של האדם. סוגיות של אישור האלמוות המוסרי, הרוחני של האדם, הזכות למות.

תקציר, נוסף 19/04/2010


פילוסופיה על משמעות חיי האדם, בעיית החיים בתולדות המדע, רעיונות מודרניים על מקור החיים. גישות של הומניזם ופרגמטיזם, דעות אתאיסטיות, אקזיסטנציאליסטיות, ניהיליסטיות ופוזיטיביסטיות על בעיות החיים והמוות.