דתות פגאניות מודרניות של אירואסיה. פגאניזם ברוסיה כתות פסאודו-הינדיות ופסאודו-בודהיסטיות

מה זה? ואיך זה קורה היום בבלארוס? זה כנראה יפתיע את רוב הקוראים, אבל עובדי אלילים עדיין קיימים היום. ראיינו אחד מהם. קוראים לו מקסים, שמו הפגאני הוא וסמאר, הוא גר במינסק.

שלום, מקסים.

בריאות טובה.

האם פגאניות היא אמונה, דת או משהו אחר?

פגאניות עבורי היא כוח חי של טבע, חיבור עם אילן היוחסין, אבותיו וכוחות האדמה. זוהי מורשת הדם והרוח, הנשמה הסלאבית ותמונת האבות הקדומה המחברת את הנשמה עם מאות דורות של אבות ואבות.

לפני כמה זמן הגעת לזה ומה השפיע עליך?

החוויות הראשונות הקשורות לפגאניזם, אפשר לומר, היו בילדות. בילדותי הרגשתי חיבור ומשיכה אל היער, הקסם והיופי שבו. הכפר ואדמות אבותינו היו ממוקמים בגומל פולסי. זוהי ארץ של יופי פשוט קסום. הרגשתי שהיער חי, בילדותי דיברתי איתו, הבאתי מתנות וטיפלתי ברוחות היער. עכשיו אני מבין שזו הייתה הרגשה של עולם פגאני אמיתי, עולם של כוחות טבע שחדור ברוח הקסם וכמה קסמים עתיקים. מאוחר יותר, שנים רבות לאחר מכן, לאחר שהכרתי כיוונים שונים של הסלביזם המודרני, עריכת טקסים וחגים, לימוד מקורות והמסורת העממית עצמה, הבנתי שהרוח האמיתית של האש הפגאנית חבויה דווקא בטבע, בכוח החי שלה. וכוח.

קצת מאוחר יותר, כבר בבית הספר במהלך שיעורי ההיסטוריה, היה מעניין מאוד לשמוע על מה שהאמינו אבותינו. היה מעט מידע, אז נאלצתי לחפש וללמוד בעצמי. הנשמה הגיבה לדימויים פגאניים, לשמות אלים, לסמלים עתיקים... כל זה השפיע על דרכי ועל התהוותי הרוחנית, במסגרת מסורת האבות ואורח החיים.

איך הגיבו קרובי המשפחה והחברים שלך לתחביב שלך ואיך הם מגיבים עכשיו?

קרובי משפחה שלי, באופן עקרוני, תמיד התייחסו בדרכי ברוגע ונורמלי. אף אחד לא יצר מחסומים. כיום, לחלקם יש יחס משמעותי יותר למושג הסלביזם ולאמונתנו העתיקה. והחברים שלי היו תמיד מהמעגל שלי וכמובן שיתפו את דעתם על אמונה והשקפת עולם.

האם אתה מקיים טקסים כל שנה? מה אתה עושה בזמנך הפנוי?

אני עורך טקסים כל שנה. לבד או במעגל של אנשים בעלי דעות דומות - האגודה הסלאבית "מורשת". בתרגול הטקסי שלנו, אנו מנסים לדבוק בלוח השנה והמסורת העממי והטבעי. ניתן לראות את לוח השנה של החגים הסלאביים העיקריים באתר שלי, בסעיף לוח השנה. לוח השנה העממי מבוסס על החגים שנשמרו על ידי הסלאבים מהתקופה המכונה "אמונה כפולה".

לוח השנה הטבעי מבוסס על תאריכים ומחזורים טבעיים.

כמעט כל הזמן שלי מושקע במורשת ובמגוון הפרויקטים שהיא מייצגת. הם לוקחים הרבה זמן ומאמץ, ולא משאירים כמעט הזדמנות לעשות שום דבר אחר.

יום פרונוב

גרומניצי

שוויון האביב

באתר האינטרנט שלך אתה מפרסם תמונות, סרטונים, מחשבותיך ועונה על שאלות. האם אתה מייצג ארגון כלשהו או פועל באופן עצמאי?

אתר Vezemar.org הוא אתר אינטרנט של מחבר אישי. במקצועי אני ראש עמותת מורשת העוסקת בלימוד ותחיית אמונתנו העתיקה. "מורשת" עורכת טקסים וחגים, מפגשים נושאיים ואירועים, עוסקת במחקר ובלימוד המסורת והתרבות הסלאבית, פופולריזציה של ערכים סלאביים ועבודה חינוכית ענפה. אני עובדת הן במסגרת עמותה והן באופן עצמאי.

מפגש בנושא שוויון סתיו

להאמין ולדעת הם דברים שונים עבורך?

אמונה עבורי היא הרגשה של האלוהי בנפש. ידע הוא הבנה של איך האלוהי הזה עובד ומה הוא. אני מאלה ששואפים לדעת ולהבין את כל מה שקורה במהלך הטקס, כיצד פועלים כוחות מסוימים. מבחינתי, זה לא מספיק רק להגיע לחג ולבצע כמה פעולות פולחניות וטקסיות. יש צורך להבין בבירור, לראות, להרגיש את זרמי הכוח, נוכחות הרוחות של המקום, להבין כיצד תהליך זה או אחר מתרחש, ממה הוא נובע ולמה הוא יוביל. אני שואף להבנה ומודעות מלאה לכל מה שקורה בחג או טקס ולמרכיבים הנלווים אליו.

בעת ביצוע טקסים אתה משתמש בחפצים שונים, מאיפה הם?

כשעורכים טקס אני משתמש בכלי פולחן וחפצים שעוזרים לבצע את הטקס או להט אחר. רכשתי כמה מהם מאסטרים - טמבורין, אח, כלי נגינה. כמה הוא יצר בעצמו - תמונות של אבות (צ'ורה), סמלים, כרזות...

איזו עצה תוכל לתת לאנשים שזה עתה התחילו ללמוד פגאניות?

כיום ניתן לראות כיצד העניין של אנשים במסורת השבטית גובר. המגמה הזו לא התרחשה סתם. החזרה לשורשים שלנו היא חזרה לרחם האבות, שם מצויים הכוח והחוכמה של עמנו. זה הגיע אלינו בחגים וטקסים עממיים - קוליאדה, קופלו, באגך, קומודיצי... באגדות המוכרות מילדות, ברקמה עממית, קמעות, מיתולוגיה, פולקלור, שירי חג, קונספירציות...

למי שמתעניין בכל זה ורוצה ללמוד עוד, אני מזמין אתכם למפגשים ולאירועים שלנו, לאתרי האינטרנט ולמקורות המידע שלנו, לטקסים ולחגים!

יחד עם זאת, יש צורך להצביע על מספר תופעות המעכבות את התחייה האמיתית של הרוח הפגאנית ברוסיה המודרנית. בנוסף לסיבות חיצוניות (חברתיות-פוליטיות), ישנן מספר סיבות פנימיות (רוחניות ופסיכולוגיות) לתחייה האיטית ולעיתים מאוד סותרת של הרוחניות הרוסית המסורתית.

עצוב להבחין שרבים מבני דורנו, הרואים עצמם רשמית כעובדי אלילים (אוהבי משפחה, רודנוברים, מסורתיים), למעשה מקדישים מעט מאוד תשומת לב להיבטים הדתיים של הפגאניזם. לעיתים מובאות על ידם מטרות פוליטיות, כלכליות, סביבתיות ואחרות, המאפילות על הכרת ה-O-ואלוהים עצמה, ועיסוק מוגזם בתכונות חיצוניות הופך למכשול להשגת והעמקה של חוויה פנימית-רוחנית.

פגאניזם (אהבת משפחה, מסורתיות), בהיותה מערכת של השקפת עולם המחשיבה את חיי האדם בשלמותם, מעידה על חשיבותה של תפיסת מציאות שאינה מפרידה. לפי רודולוביוס, אליל מודרני לא צריך להירתע מפתרון בעיות פוליטיות, כלכליות, סביבתיות ואחרות שהמציאות מציבה בפניו, אלא לשקול את ההתגברות עליהן כסוג של מעשה דתי, כשיטת הכרת העולם והטבע, כדרך אמצעי עבור עצמי ואלוהים-ידע. התגברות על כל הדואליות בתוך עצמך. על האלילי לפתח ראייה הוליסטית של המציאות, לראות את האלוהי בכל דבר, והכל כביטוי של האלוהי. יתרה מכך, כל פעולה שמבצע עובד אלילים חייבת להתבסס על הניסיון הרוחני שלו ולא להתנגש עם ההרמוניה העולמית.

הפגאניזם, בהיותו פילוסופיה אוניברסלית וכוללת, נותרה תופעה לאומית עמוקה. זוהי מסורת, המתבטאת באמצעות מכלול המסורות של כל עם ספציפי, המתבטאת בשפה מובנת ואופיינית לו, תוך התחשבות בכל הפרטים הספציפיים של השקפת העולם הלאומית. בהקשר לאמור לעיל, יש להצביע על הסכנה של אבסולוטציה של העיקרון הלאומי, שעלולה להפוך את הפטריוטיות הבריאה (כלומר, האהבה הטבעית לילידי האדם) לנאציזם אנטי-טבעי, המאופיין לא כל כך באהבה. למען עמו, אך מתוך שנאת כל העמים האחרים (היהדות על העוינות הדוגמטית שלה כלפי עמים אחרים, כמו גם הדת המעיין של הפשיזם, שבעבר הקרוב הובילה את העם הגרמני למלחמה ולתבוסה).

אין למדוד אהבה לילידי אדם בשום מקרה לפי מידת השנאה כלפי בני לאומים אחרים (במיוחד מכיוון שרגשות שליליים - כולל שנאה - הם פשוט לא בונים, במיוחד עבור מי שחווה אותם). הנאציזם חסר המחשבה של כמה עובדי אלילים מודרניים סותר את עקרונות הפגאניזם (אהבת המשפחה) והוא עובדה מצערת במציאות המודרנית שלנו. כל עובד אליל המראה שנאה כלפי כל הזרים בעצמו הופך למנצח של רעיונות אנטי-פגניים ופילוסופיה אנטי-פגנית, ובכך רומס את חוקי השלטון השמימי ומעליב את האלים הילידים.

אחד המאפיינים האופייניים של רוסיה המודרנית הוא נוכחותם של הבדלים מסוימים בין אורח חיים עירוני וכפרי. הבדלים אלה באים לידי ביטוי בצורה כזו או אחרת במוזרויות השקפת העולם של עובדי אלילים עירוניים וכפריים. הדבר בולט במיוחד כאשר משווים את עקרונות התוכנית המוצהרים על ידי תנועות פגאניות וקהילות המבוססות בערים גדולות, ואומצו על ידי עמותות אליליות כפריות.

עובדי אלילים עירוניים מודרניים, ככלל, שמים לב יותר למושגים, התפתחויות פילוסופיות והיסטוריות, פעילויות ספרותיות ומדעיות וכו', בעוד שפגאנים כפריים נותנים עדיפות בעיקר לצד המעשי של הדברים (טקסים, סידור מקדשים, פעילויות מלאכה קשורות, וכו'..פ.). לשתי הגישות יש את היתרונות שלהן, אבל אף אחת מהן לא יכולה לטעון שהיא השלמה של תרגול דתי.

אנשים מודרניים, לרוב, איבדו את תחושת היושרה שלהם, ופיתחו כל היבט אחד של הטבע שלהם על חשבון כל האחרים. מצב זה מחמיר בשל פעילותן של תנועות דתיות מודרניות רבות, שהן בעצם אנטי-פגניות. ההתמחות הקפדנית של אנשים מונעת מהם לתפוס את העולם בשלמותו, מלראות את האלוהי על כל מגוון צורותיו. רק הצטרפות למסורת, שיש לה ידע מקיף ובעלת ראייה הוליסטית של העולם, יכולה לעזור להם לשחזר את ההרמוניה האבודה של היושרה.

אדם שתופס את המציאות בעיקר כמערכת של רעיונות המובנים על ידי המוח, כמו גם מי שרגיל לסמוך רק על רגשותיו ויצריו בכל דבר, רחוקים באותה מידה מתפיסה הוליסטית של העולם. אדם שעבורו הדת היא רק קבוצה של דוגמות, כמו גם מי שנסחף על ידי טקסים חיצוניים בלבד, רחוקים באותה מידה מלהשיג חוויה דתית הוליסטית.

רק פגאניות, נטולת כל מערכות נוקשות של דוגמות ותקנות שחובה על כל בני האדם לפעול ללא התחשבות במאפיינים האישיים שלהם, מסוגלת להחזיר לאדם המודרני ראייה הוליסטית של העולם, לעורר את החיפוש הרוחני האישי שלו ולא הולם. זה לתוך מסגרת דוגמטית צרה. רק הפגאניות מסוגלת, מבלי לחלק את הידע המאוחד לרסיסים (כפי שעושים כל אפה-דהרמה), להשתמש בו בשלמותו לטובת האדם, מבלי לשבח אף חלק אחד ממנו על ידי זלזול בחשיבותם של כל השאר.

אנו, עובדי אלילים רוסים מודרניים (אוהבי משפחות, רודנוברים, מסורתיים), מתמודדים כעת בצורה חריפה יותר עם הבעיה של החייאת הרוח של עמנו, הנכה על ידי מאות שנים של דומיננטיות זרה. כל אחד מאיתנו חייב להתחיל את העבודה הקדושה באמת זו בתחיית וטיהור הנשמה שלנו, עם התגברות על הדואליות הפנימית ושיקום ההרמוניה המקורית שאבדה על ידי "האדם המתורבת" המודרני, עם הרס המחסום הפנימי שבאמצעותו אנו מגדירים את עצמנו. מקרני האור של הרוח הלא בן תמותה - הטבע מהסוג שמרכיב את המהות האמיתית שלנו. באמת, עתידנו ועתיד רוסיה בידיים שלנו.

שימור ופיתוח של דתות פגאניות בעולם המודרני הוא אחד הביטויים הפרדוקסליים של הגלובליזציה. עבור כל פגאניות, אחת הקטגוריות המרכזיות של החיים הדתיים היא קטגוריית המגדר. במילים אחרות, במסגרת תפיסת העולם הפגאנית, אדם נחשב כנציג של אוכלוסייה מסוימת של יצורים חיים, חמולה, כל מחשבותיו ומעשיו צריכים להיקבע על פי קשריו עם אחיו בשבט, ועם הסביבה הטבעית שמסביב, כלומר, גיאוגרפית, אקלימית וכו'. - הקשר. באופן מסורתי, דתות פגאניות מגבילות את עצמן למסגרת של קבוצה אתנית כזו או אחרת (עם, לאום), שאותה הן מבינות כמעין מבנה על-שבטי. דעת הקהל מניחה שבאופן כללי, כתוצאה מהגלובליזציה בתרבות המודרנית, מפולסת חשיבותם של הגורמים השבטיים והאתניים, ובהתאם לכך, הדתות השבטיות והאתניות נידונות להכחדה בעתיד. עם זאת, קיומן והתפתחותן של תנועות דתיות פגאניות כמעט בכל מדינות העולם מעידים על כך שהמצב לפחות מעורפל.

להלן אנסה להראות שתפיסת העולם הפגאנית, ואיתה קטגוריית המגדר בדת, בשום פנים ואופן לא נעלמת בקשר לגלובליזציה. יתרה מכך, תהליכי גלובליזציה רק ​​מדרבנים את התפתחות הפגאניזם. יתרה מכך, התפתחות זו מעניינת כי היא מושגת במגוון דרכים, לפעמים הפוכות: לפעמים עובדי האלילים מתנגדים לגלובליזציה, לפעמים הם מסתגלים אליה באופן אקטיבי למדי.

התזה העיקרית של הדו"ח שלי היא כדלקמן: המוזרות בתגובתן של דתות פגאניות לתהליכי גלובליזציה היא שהן כמעט תמיד בוחרות בפתרון קיצוני. מכאן שאנו יכולים לומר שלפגאניזם אין תשובה אחת לאתגר הגלובליזציה, אבל יש שתיים: הראשונה קשורה לאנטי-גלובליזם רדיקלי, וככלל לסוציאליזם לאומי ופאשיזם, השנייה היא עם אופטימיות עולמית רדיקלית. , לעתים קרובות, דמוקרטיה רדיקלית וליברליזם.

היכולת של הפגאניזם המודרני להפגין ביטויים הטרוגניים כאלה קשורה כנראה גם לתכונות היסוד של דת זו. אחד ממושגי המפתח שעליהם מתבססת הדת האלילית הוא מושג המסורת. בפגאניזם, מסורת מובנת כמערכת של גישות המסייעת לאדם לחיות בהרמוניה עם העולם הסובב אותו. המסורת אינה זהה לתרבות במובן האירופי של המילה. עבור המסורת הפגאנית, חשובה תכונה כמו אי-חשיפה שלה, עקיפות. בתמונה הפגאנית של העולם, מסורת תמיד קשורה לתחום היווצרות, חוסר השלמות. עובדי האלילים מכל הסוגים מאוחדים על ידי הרעיון שהמסורת היא נצחית במהותה, אך אין הסכמה בפגאניזם לגבי האופן שבו יש להתייחס לצורות ההיסטוריות שלה. לפיכך, ניתן להמשיג מסורת באותה מידה ברוח רסטורציונית וברוח חדשנית. אתה יכול להפנות את כל המאמצים שלך לשמר לפרטים הקטנים ביותר את אורח החיים המסורתי, אורח החיים המסורתי, המוסר המסורתי, או שאתה יכול להבטיח שאורח החיים והמוסר שעובד אלילים יתאימו לאותה מסורת נצחית מאוד, ולעדכן אותם כל הזמן, אם נדרש. מכאן המגמות השונות בקרב עובדי האלילים: מחד, משחזרי העת העתיקה ואלה שאנשי הרוח האליליים מכנים מומרים, מאידך, חדשנים פגאניים מודרניים היוצרים במודע דתות חדשות ואידיאולוגיות חדשות. בהיעדר כל מושג של אורתודוקסיה, העולם הדתי הפגאני מעודד את שניהם באותה מידה.

היחס בין שני הקטבים הללו בפגאניות המודרנית אינו חד משמעי: האופציה הראשונה, הרדיקלית-לאומית, מסורתית יותר, במובן מסוים בוגרת יותר, השנייה, הליברלית, חדשה יותר ובהתאם, מבוססת פחות. הראשון חוזר אידיאולוגי למבשרי המהפכה השמרנית האירופית של שנות ה-20-30, השני קשור יותר לפריחה הנגד-תרבותית של שנות ה-60 של המאה הקודמת. הראשון היום דווקא נסוג, מאבד קרקע בעולם הפגאני, השני דווקא מתחזק, אם כי אין צורך לדבר על יתרון ברור.

אם אנחנו מדברים על המרחב האירו-אסיאתי, אז בהקשר זה, כל אזור מאופיין בדיוקן משלו של פגאניות. מערב אירופה ויפן למעשה כבר עשו בחירה ברורה לטובת האופציה הליברלית, צפון אירופה (סקנדינביה) התקרבה אליה למדי, מרכז ומזרח אירופה (כלומר בעיקר מדינות המחנה הסוציאליסטי לשעבר), וב רוסיה הכללית (עם החלק האסייתי) נמצאת במצב של חיפוש פעיל אחר דרכה, אך הנטייה הלאומית הרדיקלית עדיין שוררת.

בנוסף, לא רק העולם הפגאני של כל מדינה, אלא גם כל תנועה פגאנית אינדיבידואלית משלבת קבוצות הנמשכות אל הקטבים השונים הללו. זוהי תכונה של דתות פגאניות באופן כללי: אין כמעט זרמים מונוליטיים בפגאניות, היא תמיד מגוונת. ניתן לזהות רק העדפות מותנות. לפיכך, בחזית הפגאניזם הליברלי נמצאים היום השינטו היפני, תנועות מערב אירופה כמו הדרואידיזם, וויקה, וכן הדת הצפון-אירופית של אסאטרו. תנועות אלו נשלטות על ידי נטיות ליברליות; ככלל, הן מתאפיינות בסובלנות רבה ביותר בענייני דת. בקוטב הנגדי, יש בעיקר קבוצות פגאניות סלאביות של מזרח אירופה (כלומר, חוגים רבים של רידנה וירה האוקראינית ואנשים בעלי דעות דומות לרוסיה, למשל, מאיחוד הוונדיים, או מכנסיית הנווי של איליה לזרנקו, עם האנטישמיות הפשיסטית בעיקרה שלהם), כמו גם קהילות פגאניות של מדינות אחרות בברית המועצות לשעבר (למשל, תנועת Euqion בקרב הארמנים, כמה עובדי אלילים בלטיים - כמו סידאברן הלטבית, וכן חוגי טנגרי בקרב העמים הטורקים ( טטרים, בשקירים, קירגיזים)). אבל, אני חוזר, חשוב לקחת בחשבון שהדרואידים, והוויקנים, והאודיניסטים, והסלאבים, וסוגדי השמש הארמנים, וכל הדיבטורייבה הבלטית, והטנגרייסטים כיום מתווכחים לא רק זה עם זה. , אבל גם עם חבריהם הקרובים ביותר לאמונה. כמעט לכל התנועות יש דמויות ליברליות ופשיסטיות כאחד. לדוגמה, למרות הסובלנות הכללית של הפגאניזם הסקנדינבי, קבוצות רבות הסוגדות לאודין סקנדינביות, אנגליות ואמריקאיות וחברי אגודות אסאטרו (הסוגדים לאלים הגרמניים) מקיימות קשרים הדוקים עם מסדר ארמנד ועם TOEPSPR (אגודת העבודה של האירופית). ברית השבט [מתפללים] לדתות טבעיות), הנחשבים לארגונים הפגאניים הפעילים ביותר בעלי אוריינטציה נאצית בגרמניה המודרנית.

קשה גם לתאר דיוקן של קבוצה פגאנית ספציפית, משום שעובדי האלילים המודרניים מאופיינים בדרך כלל בשינויים תכופים בעמדה האישית ובמעברים תכופים מקיצוניות אחת לאחרת. ברמות שונות של תודעה פגאנית מודרנית, הפער הזה בין ליברליזם לסמכותיות, בין חופש קיצוני לשעבוד קיצוני, הצורך הזה בבחירה רדיקלית ברור. בחלק מהמקרים הבחירה כמעט נעשתה, במקרים אחרים היא עדיין רחוקה מאוד. התזה השנייה של הדו"ח שלי היא שלדעתי, הפגאניות בכללותה היום הולכת ונמשכת לכיוון הקוטב הליברלי שלה, ויותר ויותר תנועות בוחרות בדרך התפתחות ליברלית כזו או אחרת, גלובליסטית במהותה.

ניתן להסביר את ניצחונן של נטיות כאלה גם על סמך מהות האמונה הפגאנית עצמה. מאפיין חשוב של הפגאניזם הוא הפנתאיזם, הדתת העולם כולו, כלומר כל גילוייו. לעתים קרובות עובדי אלילים מודרניים, המתנגדים לעצמם לנוצרים, אומרים שבניגוד לאלו האחרונים, הם מכירים בכל מרכיבי העולם, כולל אפילו הצדדים האפלים שלו, ובאופן יחסי, הרשעים שלו (שכן לא כל עובדי האלילים מקבלים את מושג הרוע). הפגאניזם מתאפיין באי-התנגדות לסדר הדברים הטבעי, ואם הגלובליזציה מובנת יותר ויותר על ידי האנושות כבלתי נמנעת, אז עובדי האלילים מתרגלים לזה, מקבלים אותה כפי שהיא, ומפארים אותה כאחד מביטויי החיים של המשפחה.

יתר על כן, עקרונות האחדות וההרמוניה חשובים מאוד לפגאניזם, כולל בתחום היחסים החברתיים. הסלאבים הפגאניים משתמשים גם במושג לאדה, שלדעתם צריך להיות נוכח בחברה בריאה ובכלכלה בריאה. די קשה ליישב את הרעיונות הללו עם אנטי-גלובליזם רדיקלי בעידן של היווצרות אובייקטיבית של מרחב כלכלי אחד, כאשר דרך הפיתוח הקפיטליסטית כבר נבחרה בדרך זו או אחרת על ידי רוב המדינות ולהתנגד לכך פירושו. ללכת בדרך של סכסוכים ומלחמות.

טרנספורמציה עולמית כבר מתרחשת היום ביסוד הפגאניזם העולמי. קודם כל, זה נוגע לעצם מושג המגדר, שהוא חובה עבור הדת הפגאנית. החמולה בפגאניות המודרנית היא, כמובן, כבר לא חמולה במובן הארכאי של המילה: היא לא קהילה של קרובי דם, אלא קטגוריה הרבה יותר מעורפלת. כאן האופציה הליברלית מנצחת במידה רבה יותר. לפיכך, אם עובדי האלילים האירופיים של תחילת המאה ה-20 (וחסידיהם האישיים של שנות ה-70-90 במדינות הסוציאליסטיות לשעבר) הציעו לעתים קרובות לשקול את מה שנקרא גזע כסוג, כלומר, חלק מהאנושות עם מאפיינים ביולוגיים מסוימים. , אז הפגאניות המודרנית היא מכאן עקרון הדם כמעט נעלם. לפי הבנתו, ככלל, שבט הוא או קהילה של אנשים נאמנים, כלומר, אלה ששמרו על דבקות באמונת אבותיהם (ולמעשה, אלה שמכירים בתורה ניאו-פגנית מודרנית כזו או אחרת) של אנשים, או קבוצה אתנית שלמה, אך לא בהבנה ביולוגית, גזעית, אלא בהבנה סוציולוגית (כלומר, עם או אומה), עם עמדתה שקהילה פגאנית זו או אחרת מזהה את השקפותיה.

מכאן, אגב, תכונה חשובה של הפגאניזם המודרני: הגישה לקהילות פגאניות היא כעת חופשית ביותר, פתוחה - די להכיר בעצמו כחבר בעם זה או אחר או להעיד על נאמנותו לאותם האלים הנערצים בהם. הקהילה. קשר דם בפועל אינו משנה: כיום אדם רוסי יכול, ללא כל בעיה, להיחנך לאודיניסטים (כלומר, הקהילה הסקנדינבית, לדת האסאטרו), לעבור טקס חניכה בקהילה הדרואידית וכך להפוך לקלט על ידי אמונה, או ללמוד את טכניקות הקסם האפריקאי ולהיות חסיד של דת הוודו. יחד עם זאת, רוב הקהילות כבר אינן בודקות חדש לטוהר אתני (במובן זה, שוב, מבנים גזעיים האופייניים לאידיאולוגים ניאו-פגניים של תחילת המאה ה-20 הופכים בהדרגה לתופעה שולית עבור העולם הפגאני המודרני). העיקר הוא ההגדרה העצמית של האדם, הבחירה האישית שלו.

במקום קריטריונים אתניים, גזעיים ואחרים שנראו בעבר אובייקטיביים עבור אדם נאמן, עובדי האלילים מעדיפים יותר ויותר קריטריונים סובייקטיביים של סדר מוסרי. מכאן רשימות המצוות הרבות הקיימות כיום בקהילות רבות, ומכאן נימוקיהם של מנהיגים ניאו-פגניים רבים לגבי האופי המיוחד של האמונה העממית - סובלנותה, התמקדות בהגינות ביחסים בין אנשים, בהרמוניה של האדם עם הטבע. . זה נעשה אופייני אפילו לקהילות המדכאות ביותר בעבר, למשל, לחלק ניכר מתושבי רידנוביר האוקראינים. לפיכך, על פי הצהרותיה של הפגאנית האוקראינית המפורסמת גלינה לוזקו, הייתה זו ה-ridna vira שהעניקה לאופי הלאומי האוקראיני מאפיינים כמו עליזות, אהבת חופש, שנאה לכל צורה של דיכוי וחוסר תשוקה למלחמות כיבוש.

רק מעטים עובדי האלילים כיום הם בני קהילות שבטיות, גרים במקום אחד, מנהלים משק בית משותף ומגדלים יחד ילדים (למרות שיש מקרים נדירים כאלה - למשל דוברוסלאב האלילי המפורסם, שעזב את העיר ויצר כפר שבטי אמיתי. בכפר וסנבו, מחוז שבאלינסקי, אזור קירוב). המגדר בכלל הופך במספר מקרים למעין מוסכמה בתפיסת העולם הפגאנית. המודרניות אף הולידה קטגוריה של עובדי אלילים בודדים שאינם שייכים לקהילות חמולות כלשהן. למשל, הפגאני המוסקובי המפורסם ליוטובור: הוא הזדהה כפגאני מאז 1989, אך לא היה חבר באף קהילה מאז וכיום אינו משתתף באף עמותה.

כתוצאה מתהליכי גלובליזציה, עובדי אלילים רבים נוטשים את הרעיון של בניית קהילות שבטיות בעתיד. המכשף וסלב סוויאטוסר (קהילת קופאלה) דן בזה בצורה מעניינת באיזווסטניק של הפגאניות הרוסית באינטרנט: במובן הקודם, קהילת חמולות היא בלתי אפשרית: יש יותר מדי אנשים, הם באיכות גרועה יותר והעולם שונה באופן משמעותי. אבל עקרון הפשרנות (סולובייב) והאוניברסליות (דוסטויבסקי) הם בדיוק הרעיונות שלנו, מהעת העתיקה הרוסית. הכל יהיה כך: תהיה קהילה חדשה - אנושות אחת. ירוסלב דוברוליובוב, במקרה זה המייצג את חוג ברה, מאמין שקהילות פגאניות עתידיות אינן חייבות להיות דומות כלל לקהילות העתיקות: במטרופולין, קיומה של כל קהילות עם מבנים פנימיים שונים ובקרבת מקום אפשרי בקלות, הוא כותב. . גם ההצהרות של עובדי אלילים אחרים מאותו איזבדניק מעניינות. קהילת ולסלב, רודולוביה: בימי קדם, קהילת השבט איחדה, קודם כל, קרובי משפחה שחיו בסמיכות זה לזה והובילו כלכלה קהילתית אחת. כיום, קהילות רודנוברי בנויות לרוב על עקרונות שונים. ראשית, הקהילה אינה כוללת רק קרובי משפחה. שנית, לא כולם גרים בסמיכות זה לזה (שכן עיר מודרנית, אפילו לא הגדולה ביותר, מרחיבה את גבולותיה הרבה יותר מכל יישוב, יישוב או כפר עתיקים). ושלישית, העולם המודרני מכתיב לנו דרכים אחרות לחקלאות, לרוב מאוד מאוד רחוקות מהעתיקות. קהילות מודרניות מאחדות את חבריהן יותר על בסיס המשותף של השקפת עולמן, ולא על בסיס עיקרון החיים המשותפים שלהן (אם כי ישנם, כמובן, יוצאי דופן). דוברוסלבה, הקהילה הפגאנית של ריאזאן, מציעה אפשרות דומה: אם קהילות היסטוריות היו מבוססות על תהליך ייצור משותף - המודרניות, לדעתי, יתבססו על רעיונות של אחדות רוחנית וחינוך משותף של ילדים, שיפור פיזי ורוחני של עצמם, פותרים בעיות של הישרדות פיזית ורוחנית.

זה מוזר שרוב עובדי האלילים המודרניים בעולם מבינים שאמונתם, אם היא יורשת את אמונת אבותיהם, היא חלקית בלבד. אין זה סוד שכיום באזורים רבים של אירואסיה רוב הקהילות הפגאניות מורכבות ממה שנקרא אינטליגנציה עירונית - אנשים, ככלל, מנותקים מכל מסורת דתית היסטורית. מכאן הדרך שבה הם קובעים את ערך הפעילות שלהם. הדגש הוא כבר לא כל כך על שיקום או החייאה של אמונה אבודה כלשהי של אבות קדמונים, לא על שימור של כמה יסודות דתיים, אלא על קביעת הדרך הרוחנית האמיתית עבור בני זמננו, ואפילו במידה רבה יותר, עבור צאצאיהם, על הבנייה היצירתית של דת חדשה במהותה. הנתיב הרוחני הזה מכונה לפעמים על ידי עובדי האלילים האירופים כארכיאו-פוטוריזם. אין זה מפתיע שאידיאולוגיה כזו מתפשטת בעיקר ממערב אירופה, שם התנצרות התרבות היא ללא ספק העמוקה ביותר באירואסיה, ובהתאם, האמונות האתניות הכי פחות נוהגות בעם. זה אופייני גם לרוסיה, שבה, כתוצאה מההיסטוריה של המאות הקודמות, התרבות התבררה כאחת החילוניות ביותר בעולם, החברה בכללותה אינה דתית, ובמיוחד נשמרו מסורות פגאניות. רק ברמת חיי היומיום, אבל לא ברמת החשיבה.

אגב, אנו נתקלים בתופעות דומות בבודהיזם המודרני. בבודהיזם כיום יש מתח גובר בין בודהיסטים אתניים לנאופיטים, בין בודהיסטים שנולדו למומרים. אם בסנגה האתנית המסורתית, בעיקר המזרחית, נשמרת ההמשכיות ממורה לתלמיד, החשובה כל כך לבודהיזם, הרי שבקרב הניאו-בודהיסטים במערב היא חלשה או נעדרת. לפיכך, הראשונים לפעמים אינם מכירים באחרונים כבודהיסטים מן המניין, ורואים באמונתם שחזור טהור.

זה בערך אותו דבר בפגאניזם המודרני. הוא מכיל גם שני עולמות, בדרך כלל בקונפליקט זה עם זה - עולמם של התומכים באמונת אבותיהם הקרובים, שירשו את תפיסת העולם הפגאנית והכרת הטקסים באמצעות חינוך משפחתי מסורתי, ואלו שהגיעו מרצונם ובמודע לפגאני. קהילה מהנוצרים, המוסלמיים, או, לעתים קרובות יותר, ממשפחה לא דתית לחלוטין. באופן קונבנציונלי, ניתן לתאר זאת כחלוקה לתנועות כפריות ופטריארכליות של ניאופיטים (אינטלקטואלים). בפגאניזם, שתי התנועות הללו לאחרונה לא כל כך נלחמות זו בזו אלא חיזקו זו את זו באופן אובייקטיבי.

באזורים שבהם נשמרת הפגאניזם הפטריארכלי, התנועה הפגאנית העממית עצמה, ככלל, למרות שהיא מתנגשת עם התנועה האינטלקטואלית, עדיין תלויה בה מאוד. רק במקרים בודדים, כמו בפרט באודמורטיה, מצליחים אינטלקטואלים פגאניים להתאחד עם נושאי המסורת הישירים - קלפים תורשתיים, שמאנים, כמרים או חכמים לארגון אחד. במקרים אחרים, שחזור אינטלקטואלי, ככלל, נתון לביקורת מתמדת מרוב השמאניסטים מלידה (לדוגמה, החשיפה הקבועה של שמאנים מתחזים היא מרכיב אינטגרלי של החיים הדתיים המודרניים ברפובליקה של הרי אלטאי). אף על פי כן, אינטלקטואלים נותנים לכמרים התורשתיים זרם של חסידים חדשים ואת ההכרה החברתית שהסביבה הפטריארכלית עצמה כבר לא יכולה להבטיח להם.

העובדה היא שגם באותם אזורים של אירואסיה שבהם מאמינים פגאניים מסורתיים נמצאים במספרים גדולים, מבנים שבטיים ובהתאם, מערכת האמונות השבטיות, במהלך המאה ה-20, אם לא נהרסו, אז בכל מקרה, סבלו מאוד. כתוצאה מכך, מתרחשות התנגשויות תכופות בשטחי כת גם בין עובדי האלילים המסורתיים עצמם. בפרט, מעת לעת באזורים שונים יש ניסיונות של איזה מנהיג שבט או משפחה בודדת להפוך כתות רוח מקומיות לאומיות. המערכת השבטית כבר לא מסוגלת לפתור קונפליקטים כאלה, וכאן באה לעזרה הפגאניות המדעית, שבעזרת הבניות מדעיות ואידיאולוגיות מוכיחה את הלגיטימיות או התקפות ההיסטורית של כת או שלטון מסוים.

מנגנון דומה פועל במקרה של השקפות סוציו-פוליטיות של עובדי אלילים מודרניים. לאחרונה הם גם זוהו יותר ויותר על ידי אינטלקטואלים פגאניים. מצד אחד, הניסיון לשמור על מצב התרבות הדועך ממילא מביא לאנטי-מודרניזציה, אנטי-גלובליסטית (במובן של התנגדות לגרסה האמריקאית של הגלובליזציה, המיושמת בעיקר היום) בולט של הרוב. של תנועות פגאניות. עם זאת, אידיאלים פגאניים מסורתיים רבים שהתפתחו בתחילת המאה ה-20 - חברה פטריארכלית, סגורה, מדינת לאום, דת אתנית מסורתית כמדינה והיחידה - כבר לא כל כך רלוונטיים היום ברוב הקבוצות הפגאניות. הפגאניזם המודרני לא רק מעורר ביקורת על המודרניזציה והגלובליזציה – היא מגבשת הרבה אפשרויות לצאת מהמצב הנוכחי, כולל דימוי הגלובליזציה שלה. מדובר בפרויקטים אנטי-אמריקאיים, אך גלובליסטיים במהותם, של העתיד, שבהם נשלל היתרון של קבוצה אתנית מסוימת ואמונה אתנית מסוימת על פני אחרים, והפגאניזם עצמו מקבל אופי של דת גלובלית ולא לאומית.

האוריינטציה הפוליטית של הפגאניזם משתנה בהתאם. ידוע, למשל, שבאירופה של המאה ה-20 הלכה הפגאניזם זה לצד זה עם תנועות פוליטיות רדיקליות, עם מה שנקרא הימין החדש. ועד היום, הרעיונות הכלליים של כל הימין החדש האירופי - מסורתיות, אנטי-אמריקניות, הסיסמה אירופה של המולדת, יחס שלילי להגירה, שימור הזהות הלאומית, לאומיות אירופאית אינטגרלית, דחיית הקהילה האירופית, וכו' - לעתים קרובות באים בשילוב לא רק עם מסורתיות קתולית, אלא גם עם דתיות פגאנית. הפגאניזם של הימין החדש תמיד היה קשור קשר הדוק לרעיונות המהפכה השמרנית של ההוגים הגרמנים של שנות ה-20-30 של המאה העשרים. זה היה, ככלל, תוקפני, לאומני ונרמז לעוינות חריפה לכל צורות התרבות הנוצרית.

עם זאת, גם כאן כיום יש מגמות בולטות המעידות על ריכוך של הערות לאומניות. לפיכך, כיום צוות החשיבה המרכזי של תנועת הימין האירופית הוא ארגון סינרגיות אירופה (Synergies Europeennes), שנוצר בשנת 1993 בטולוז (צרפת) על בסיס קבוצת GRESE - הקבוצה לחקר וללימוד הציביליזציה האירופית, המפורסמת. בתחילת שנות ה-70-80. European Synergies הוא ארגון פעיל נגד גלובליזציה. הגיאופוליטיקאי המוביל של הסינרגיה האירופית, לואי סורל, כמו גם לוסיאן פבר, ז'אן פרבולסקו ואחרים מתפרסמים בקביעות בדפי NES. כמובן, אנטי-אמריקניות נותרה אחת הקווים המנחים האידיאולוגיים העיקריים של ארגון זה. יחד עם זאת, סינרגיות אירופיות הן תופעה חדשה עבור הפגאניות האירופית. נציגיהם נוטים את כל הקהילה המודרנית של הזכות החדשה לשקול מחדש את יחסם כלפי נציגי עמים אחרים ואמונות אחרות, בפרט, לשקול מחדש את עמדתם בנושא הנוצרי. לפיכך, בנגיעה לסוגיית מרכיב כה חשוב באידיאולוגיה של הימין החדש כמו הפגאניזם, אומר גילברט סנסיר ב-NES מס' 11 (יוני 1995) כי אחת המטרות העיקריות של סינרגיה היא ההגנה על המורשת העתיקה שמירה על השורשים הפרה-נוצריים של הציוויליזציה הפאן-אירופית; עם זאת, כשמבין זאת, חשוב, ראשית, לא לאפשר פגאניזם קרנבל, כלומר, דבקות בתכונות החיצוניות של האמונה הפגאנית בכל מחיר, ושנית, בהתחשב בשימור האלמנטים האליליים בנצרות, צריך לא לנקוט עמדה ביחס לנצרות היא עמדה של דחייה מוחלטת. במילים אחרות, במקרה הזה, הנצרות כבר ממש הוזמנה על ידי עובדי האלילים לדיאלוג. מוזר שבנובמבר 1997, בכנס משותף של הסניף הגרמני של סינרגיה והחברה ללימודי גרמניה-אירופה (DEGS), אף הוחלט לנטוש את המונח ימין חדש ולהחליפו במונח European Synergy Movement. ר' סטוקרס, המסביר את המונח סינרגיה, אומר כי בשפת התיאולוגים נצפית סינרגיה כאשר כוחות ממוצא וטבע שונים נכנסים לתחרות או משלבים את מאמציהם להשגת מטרה; סינרגיה פירושה יכולתה של המערכת להתארגן, לסדר ולהתייצב.

קשה לומר עדיין באיזו מידה בעתיד סינרגיות יקבעו את האידיאולוגיה הפוליטית של הפגאניזם העולמי, כמו גם הרוסית. קשה מאוד לדבר על נתונים סטטיסטיים כלשהם במקרה של דתות פגאניות, במיוחד לא לגבי מספר העמותות עצמן, אלא לגבי מספר האנשים החולקים דוקטרינה זו או אחרת. אחת האפשרויות הסטטיסטיות עבור רוסיה הוצעה, למשל, על ידי V. Storchak:

ליברלים - מערביים - 9-10% (מתוכם תומכי השוק החופשי והתקרבות מוקדמת למערב על תנאיו - 3-5%);

תחייה לאומית - 25-30% (מתוכם תומכים ברעיון הייחודיות הלאומית - 6-7%, רפורמיסטים לאומיים - 15-18%, מסורתיים לאומיים - 8-9%);

מסורתיים חברתיים - 20-22% (מתוכם 15-17% תומכים בכלכלה סוציאליסטית מתוכננת);

מרכזנים, רובם נמשכים לכיוון האגף המתון של החייאים הלאומיים - 15-17%.

המחבר מאפשר באופן סביר לכל הנתונים לנוע בכמה יחידות בשני הכיוונים, אך עם זאת, גם בתנאי זה, הסטטיסטיקה היא יותר ממקורבת, וכמעט שלא ניתן לזהות קבוצות של הקהילה הפגאנית שהן בכלל יציבות באלה. עניינים. להלן אתעכב ביתר פירוט על תכונה כזו של פגאניות כמו האוטונומיה שלה ביחס למדינה והן לעולם האזרחי בכללותו, וכתוצאה מכך עובדי האלילים נרתעים מלפרסם מידע על עצמם.

בעיקר בשל הנסיבות הללו, רוב האנשים הרגילים מקשרים בין הפגאניות הרוסית המודרנית לארגונים ופרסומים בעלי אופי קיצוני, כלומר לאומני רדיקלי. אלו הן בעצם תנועות חברתיות-פוליטיות שאין להן קשר מועט עם הפרקטיקה הדתית של הפגאניזם ככזה - איגוד סנט פטרסבורג של וונדס (עיתון Yar), קבוצת מוסקבה של ויקטור קורצ'אגין (עיתון Ruskie Vedomosti), מגזין Athenaeum, עיתון סלביאנין וכו'. תמצית הרעיונות שלהם היא ספרים כאלה, כמו השפעת האלים הרוסיים מאת ולדימיר איסטרכוב וההתגברות על הנצרות מאת ולדימיר אבדייב. דוגמה בולטת לפגאניזם הפוליטי המקורי של סנט פטרסבורג עם רעיונות לאומיים ואנטי-גלובליסטים רדיקליים היא קבוצה שנקראת "המנבא הפנימי של ברית המועצות" (ברית המועצות מייצגת רוסיה מתפשרת חברתית צודקת), המורגשת כעת במוסקבה (ובתנועה החברתית לקראת אלוהים. כוח שנוצר על בסיס המנבא נרשם ביותר מ-70 ערים ברוסיה). המקוריות של המנבא טמונה ברעיון של הבחירה הלשונית של העם הרוסי. לדעתם, רק השפה הרוסית היא ביטוי של החוכמה הוודית הקדומה ושל אמנת כל האור הקיימת פעם; הפשע העיקרי של היהדות והעולם מאחורי הקלעים עבור המנבא הוא בדיוק בעיוות של שפה זו והפיכתה לשפה הרוסית המודרנית, שבזכותה הם מבצעים השפעה נסתרת על תת המודע של העם הרוסי. האידיאולוגים של מנבא מאלהים נציגים מצטיינים של הספרות הרוסית, למשל, א.ס. פושקין. המאמר התוכנותי של המנבא - COBR (Concept of Public Security of Russia) מדגיש את הצורך בהפסקה רדיקלית מוקדמת עם הכלכלה המערבית המודרנית, המבוססת על עניין סחטני בריבית.

בין עובדי האלילים המקובלים הדומים לאלו המופיעים ברשימה, יש אפילו כאלה שלמרות כל חומרת האנטי-נצרות שלהם, מקדמים בהצלחה שווה גם את הפגאניות הסלאבית וגם האורתודוקסיה הרוסית. דוגמה בולטת היא העיתון "אני רוסי" בהוצאת "המפלגה הלאומית העממית" (אלכסנדר איבנוב-סוחרבסקי): בגיליון אחד אנו רואים הן תסיסה פגאנית והן מאמר חרדי מאת ל.ד. סימונוביץ' (איגוד נושאי הדגלים האורתודוקסים). אותו הדבר אופייני למבנים הקרובים ל-OPD Russian Action (בראשו עומד קונסטנטין קסימובסקי, לשעבר העורך הראשי של העיתון Sturmovik, שהורשע בהסתה לשנאה אתנית). הפרסומים צארסקי אופריצ'ניק ורוסית פרטיזן (אחוות אופריצ'נינה של ג'וזף וולוצקי הקדוש) פורסמו בתמיכתה של הפעולה הרוסית, מקדמים את מה שנקרא אורתודוקסיה רדיקלית, בשילוב עם התנצלות על צלב הקרס כסמל נוצרי. גם כתב העת Heritage of Ancestors והעיתון Era of Russia, הקרובים לפעולה רוסית, משלבים לעתים אורתודוקסיה ופגאניזם (מעיד, בפרט, הוא הפרסום של אחד המחברים הקבועים של Heritage of Ancestors, חבר ב- Russian Action א' אליסייב, מהמאמר נצרות ופגאניזם, שם מוכחת חוסר הספק שלהם בצורה מדעית, לדברי המחבר, דמיון).

כמובן, אי אפשר להכחיש שלאומיות תוקפנית ואפילו גזענות אופייניות ברוסיה לא רק לקבוצות פוליטיות המעלות השערות על ביטויים פגאניים, אלא גם לקהילות פגאניות רבות עצמן. יש הרבה דוגמאות במוסקבה עצמה - זו אחת הקהילה הפגאנית הסלאבית העתיקה ביותר במוסקבה (בראשה עומד מלאד (סרגיי איגנטייב), וכנסיית הנווי (מנהיגים איליה לזרנקו ורוסלן וורונטסוב), הידועה גם ככנסיית הלבנים. גזע. אותה אגרסיביות אופיינית לאגודות דתיות שנפרדו בדרך זו או אחרת מאיגוד הוונדי לאחר מותו של ויקטור בזוורהוי - איגוד הוונדיים של מחוז פסקוב, בראשות גאורגי פבלוב, או בית הספר לרדאר סנט פטרבורג סטפ של הזאב, בראשותו של ולדימיר גוליאקוב. יחד עם זאת, בניגוד לשנות ה-90, לא ניתן לכנות אלה קהילות הן הפנים האמיתיות של הפגאניות הרוסית (לפחות במונחים מספריים: כל הוונדים, למשל, הם כ-50 איש).

רוסיה המודרנית, ביחס לתרבות הפגאנית, מעורבת בתהליכים גלובליים הרבה יותר מאשר הייתה לפני עשר שנים, וככל הנראה, עולה מרוב הדיווחים בעיתונות, אשר, מתוך אינרציה, כותבים על הפגאניות הרוסית כתופעה מסוכנת מבחינה חברתית. זה מושג בעיקר באמצעות מגעים בינלאומיים, סימפוזיונים וכנסים. לפיכך, הפגאני הסקנדינבי המפורסם של מוסקבה אנטון פלטוב, ראש הפרסום "מיתוסים וקסמים של ההודו-אירופאים", מקיים קשרים בין הסלאבים של מוסקבה לבין העולם הפגאני הצפון אירופי. חלק מתושבי סנט פטרסבורג, בראשות הסלאבי סטניסלב צ'רנישב, וכן עובדי אלילים קלוגה מאיגוד הקהילות הסלאביות של ואדים קזקוב, יוצרים קשר בקביעות עם הקונגרס העולמי של דתות אתניות, הנפגש בווילנה. לבסוף, כמה מהלאומנים הרדיקליים לכאורה מקרב הסלאבים הפגאניים במוסקבה, בראשם א. איבנוב, פ. טולאיב ו-ו' אבדייב, מקיימים היום קשרים מתמידים עם סינרגיות אירופיות. אבל העניין הוא אפילו לא במגעים עצמם, אלא בשינוי מהותי בחשיבה הפגאנית הרוסית.

בפרט, היא מפסיקה להציב את עצמה במסגרת של רק סלאביזם או רק אודיניזם. כל הפגאניזם המודרני נוקט בהדרגה, למעשה, את הדרך של הצדקת סינקרטיזם דתי כתרופה האפשרית היחידה למומר, אתנוצנטריות ופשיזם. ברוסיה זה לא תמיד קורה בקלות. לדוגמה, בקהילה הסלאבית של קופלה באמצע שנות התשעים, נוצר סכסוך עקב העובדה שהמכשף וסלב סוויאטוסר החל להשתמש בטכנולוגיה פולחנית, בנוסף לתרבות המסורתית הסלאבית, בנושאים מתרבות הזהב של עמור. , פאו-וואו (אינדיאנים אמריקאים), תרבות יוונית עתיקה, פרוסית (מדינות בלטיות) ), שוודית, ספרדית, צוענית, ערבית, טורקית. היום זה די נפוץ. כפי שכותב ירוסלב דוברוליובוב (המעגל של בר) על האיזוסטניק של הפגאניזם הרוסי, עובדי האלילים המודרניים בוחרים את המסורת והמיתולוגיה של כל עם ולכל תקופה על סמך נטייתם האישית. האמירה של דוברוסלבה, כוהנת הקהילה הפגאנית של ריאזאן, אופיינית גם בהקשר זה: אני בוחרת במסורת שהכי הרמונית עבורי, שמאפשרת ליצור, ולא לגרור בתלם.

באופן כללי, ערכים ואמונות אתניים מתפרשים באופן מודע על ידי עובדי האלילים המודרניים כאוניברסליים, המתאימים לכל העמים. ממסר מיוחד של איש הסביבה הנודע פרופסור תומס ברי לסימפוזיון הבינלאומי של החברה המדעית של השינטו שינטו והסביבה: השינטו, מדבר אל כל האנשים, אומר להם שהדרך לעולם הקדוש נמצאת במקום בו אנו חיים כעת. המעלה הראשונה של השינטו היא לחיות חיים פשוטים ביותר, בעיקר בדו קיום עם הטבע. מורשת זו של היפנים מובנת כעת בכל העולם. מסורות השינטו מעוררות את חידוש היחסים הבין-דתיים. הודות לכך, כנראה שהקהילה האנושית המתרחבת תוכל לקבל את האנרגיה הדרושה לה כעת, תראה לה את הדרך הנכונה, היא תתרפא. הדוגמה של הצהרות כאלה מראה שהפגאניות המודרנית הופכת דומה יותר ויותר למה שמכונה דתות העולם. וזוהי הסתירה העיקרית של הפגאניזם המודרני: מנסים לחזק את גבולותיה של קבוצה אתנית בעזרת הדת, הם למעשה מטשטשים לחלוטין את הגבולות הללו.

פרויקטים גלובליים של דתות פגאניות מודרניות מכילים מספר רעיונות אקספרסיביים לגבי עתיד הציוויליזציה האנושית בכללותה. בין הפופולריים ביותר היא הישועה העתידית של האנושות כולה מהרס טכנוקרטי על בסיס ידע אינטימי על העולם, שנשמר על ידי החכמים, הטהורים ביותר וכו'. עמים שנשארו נאמנים לדתם המקורית. מה שמעניין כאן, אגב, הוא השפעתן של דתות מהמסורת היהודית-נוצרית על הניאו-פגאניות המודרנית: במקום ההתפתחות המחזורית של העולם, ביו-ריתמוסים טבעיים מסורתיים, עובדי האלילים מגיעים בעצם לאסכטולוגיה, לתודעה אפוקליפטית. לפעמים עובדי האלילים מציעים גם מקום של ישועה עתידית, גרסה משלהם לארארט המקראי, לעתים קרובות במונחים פגאניים מוכרזים כמרכז האנרגיה הטבעי המיוחד של היקום (הטבור של כדור הארץ): זה או אלטאי (בין בורכאניסטים מקומיים רבים). ), או אורל, או הצפון הרוסי (כמו, למשל, בקרב סקנדינבים רוסים או קבוצה של תושבי קיטז' ואדים שטפה), או האיים של יפן עם הר פוג'י. אולם, לעתים קרובות יותר המקום הספציפי של הישועה אינו מוחלט, ומודגש כי הישועה זמינה לכל אדם, ללא קשר למוצאו, אם הוא מבין את קרבתו עם הטבע ואבותיו.

אחת הסיבות להיחלשות הלהט האנטי-גלובליסטי של הפגאניות המודרנית, לדעתי, היא שעם השנים היא הולכת ונעשית יותר ויותר מושרשת במציאות הסובבת. בעודם מתמרדים מילולית בציוויליזציה המערבית (אמריקאית) האגרסיבית, עובדי האלילים בו-זמנית מטמיעים בסתר עוד ועוד מהביטויים האישיים שלה, מה שהופך אותם לחלק בלתי נפרד מהתרבות שלהם. תהליך זה מואץ בעיקר בשל המוזרויות של ההרכב החברתי של קהילות פגאניות - אחרי הכל, הן כוללות בדרך כלל אנשים צעירים פעילים חברתית, לרוב בעלי השכלה טכנית והומניטרית טובה - אותם אלו המהווים בעיקר את המנוע של הגלובליזציה בעולם. .

לפיכך, אנטי-טכניות ואנטי-מודרניזם, ככל הנראה, אינם עוד מצוקה מסוימת לפגאניזם. נכון לעכשיו, יותר ויותר קבוצות פגאניות צצות בהן ביטויים רבים של התקדמות טכנולוגית מתקבלים בברכה. אולי בעתיד הקרוב, מתנגדי הטכנולוגיה יהפכו בדרך כלל לשוליים בקרב עובדי האלילים. כבר היום ברור שהפגאניות המודרנית צומחת באופן פעיל בזכות אמצעי התקשורת המודרניים - קודם כל, האינטרנט, שכן הוא זה שמאפשר לאנשים נאמנים ודומים מכל העולם להתאחד, כולל תכנון תוכניות תחייה פגאנית עולמית בהשתתפות כל הדתות העתיקות. חייו של האוונגרד הניאו-פגאני הזה מורכבים מכנסים קבועים, קונגרסים, כנסים, ובמרווחים ביניהם יש פורומים וצ'אטים מחייבים. אתרים פגאניים באינטרנט גדלו כמו פטריות בעשר השנים האחרונות; נוצרות טבעות של אתרים ידידותיים, קטעי קישור מלאים בכתובות של עמיתים רבים. כבר ברור שהשימוש בהמצאות טכניות אינו מאלץ את הפגאני המודרני להקריב את העקרונות האקולוגיים שלו. לפיכך, אנו רואים כי מתנחלים אקולוגיים המתגוררים באזורים מרוחקים מערים גדולות הם המשתמשים הפעילים ביותר באינטרנט, טלפונים ניידים, תחנות כוח אוטונומיות, מסורים חשמליים וכו'. ההסבר הרגיל לכך: עובד אליל הוא אדם חופשי וחזק, הוא יכול להרשות לעצמו לקנות כל בגדים ולהשתמש בכל חפץ, כי זו לא דתו. לא קשה לראות עד כמה כאן תואם את האידיאולוגיה האמריקאית המסורתית של צריכה...

כמו כן, האקולוגיות של הפגאניזם המודרני באופן כללי לרוב קרוב יותר לרעיונות אמריקאים בדבר אורח חיים בריא מאשר לתפיסת העולם הפטריארכלית. נכון, כלומר, ללא כל חומרי טעם וריח מלאכותיים, מזון, בגדים מחומרים טבעיים, טיפול באמצעים טבעיים, לא כימיים, חיים בבתי עץ - הניאופגנים מעדיפים את כל זה לא כל כך בגלל שזה הוריש על ידי אבותיהם, אלא בגלל שזה טוב לבריאות הרוח והגוף שלהם, ומכיוון שהם רואים בכך הדרך היחידה לשרוד בתנאים מודרניים.

תקנות משק הבית המסורתיות מתפרשות יותר ויותר בקהילות פגאניות רק מנקודת המבט של התועלתנות שלהן. מכאן התיחום המתקדם בין העולם הדתי הפגאני עצמו לבין תנועות שיקום השואפות לשחזור מפורט של בגדים עתיקים, מזון, נשק, לחימה ולבסוף, אפילו הוראות כת. יותר ויותר, משחזרים פגאניים זוכים לביקורת מצד אחיהם באמונה (לעיתים קרובות מתייחסים אליהם כאלילים מזלזלים).

גם המוסר המשפחתי בפגאניות עובר מהפך מעניין. הדימוי המסורתי של קהילה פגאנית שהתפתחה בתחילת המאה ה-20: קהילה של גברים תוקפניים המאפשרים מגעים מוגבלים מאוד עם המין השני, שאינם מאפשרים לנשים להשתתף במפגשים ובטקסים שלהן כדי לעמוד בתנאים. של אמנציפציה נשית. עם זאת, בהשפעת גל שנות ה-60 של המאה הקודמת, קבוצות ניאו-פגניות מערביות אימצו רבות מעקרונות התנועה הפמיניסטית (בעיקר מדובר בוויקאנים - פמיניסטיות בולטות, אך מעניינת עוד יותר היא הריכוך בהשפעתן של מצב הרוח הפטריארכלי בקבוצות ניאו-פגניות אחרות). כיום, היבט זה בולט גם בשטח המחנה הסוציאליסטי לשעבר: יותר ויותר נשים (בדרך כלל נשות מכשפים או שאמאנים) מעורבות באופן פעיל בחיי קהילות פגאניות (הדבר מתבטא במיוחד בצורות תקשורת מקוונות, אשר הם הכי פחות נשלטים על ידי מנהיגים פטריארכליים, ושם נשים פגאניות מרגישות חופש מוחלט, במיוחד תחת שמות בדויים). מספר האלוהויות הנשיות בפנתיאון האלילי הולך וגדל, תשומת לב רבה יותר מוקדשת לאגדות על אמהות אבות, ולמעשה, הכבוד לנשים במשפחה הפגאנית הולך וגדל. לבסוף, יותר מתריסר קהילות פגאניות ברוסיה המודרנית מנוהלות על ידי נשים.

הפגאניות המודרנית, בארגון הפנימי שלה, הופכת בדרך כלל בהדרגה לפחות ופחות נוטה לדיכוי ולטוטליטריות. הדבר בא לידי ביטוי, בעיקר, בירידה במספר הקהילות ההיררכיות ובהיעדר וירטואלי של זיהוי של אידיאולוגים ומנהיגי תנועות רבות. עצם הקריטריון של מנהיגות הופך מעורפל מאוד: אישיותם של מנהיג התנועה ומחברם של ספרים וחיבורים המופצים בתנועה זו אינם תמיד חופפים; עמדת המנהיגים מובטחת רק לעתים רחוקות על ידי אמנות או אמנות כלשהן, ומבנה הקהילה עצמו בדרך כלל אינו נוקשה ומשתנה כל הזמן. בפרט, עובדי האלילים המערביים הולכים יותר ויותר לקראת גרסה של קהילה כמו חברת הסייבר - קהילה מרושתת במהותה, עם פורום פתוח וצ'אט, עם קשרים אופקיים בלבד ביחס לקהילות דומות אחרות. ברוסיה, גם המודל הזה מקבל יותר ויותר אופי של סוג של מיינסטרים. אותו איגלד מחוג ברה מסביר כך את חוסר החיבה שלו מההיררכיה בחיי הדת: כל דת מרמזת על כנסייה - מוסד של מוציאים לפועל. כדי לדבר עם כוחות העולם, לחיות בהרמוניה עם הטבע, אני לא צריך מתווכים, זה טלפון שבור. האדם הוא הכלי המושלם של עצמו. ואנו רואים שניסיונות ליצור ארגונים היררכיים מאוחדים מוצאים מעט תגובה בקרב עובדי האלילים הרוסים. אפילו הסלאבים מתנגדים לכך נחרצות. לפיכך, ידוע הניסיון של ואדים קזאקוב, ראש ה-Kaluga Vyatichi, ליצור איחוד אחד של קהילות סלאביות. היחס לאיגוד זה הוא בעיקר ביקורתי חריף.

באופן כללי, ניתן לומר שהאידיאלים החברתיים של עובדי האלילים המודרניים, בניגוד לאלילים של תחילת המאה ה-20, הולכים ומתקרבים לאידיאל האמריקאי של חברה פתוחה. יותר ויותר דגש מושם על תפקיד הבחירה החופשית בנושאי דת, על חופש ההגדרה העצמית הדתית לכל אדם החי על פני כדור הארץ. בהיכרות עם זה דרך הרשת העולמית, עובדי האלילים משתכנעים יותר ויותר בגיוון המקורי של העולם, בתענוגות של מה שנקרא היום רב-תרבותיות. זו, שוב, תופעה חדשה, שכן ידוע שהאידיאולוגיה הפגאנית של תחילת המאה ה-20, במיוחד בכל הנוגע למדינות מה שנקרא הדרג השני של הפיתוח התעשייתי, הזינה ארגונים לאומנים אגרסיביים בעיקרם שקראו להשמדה או הדחת זרים מהנראות, וכתוצאה מכך הכינה, במיוחד, את היווצרותם של משטרים נאצים ופשיסטים באירופה ובאסיה (בפרט, המיליטריזם היפני התבסס ברובו על השינטו). בהקשר זה, עובדי האלילים המודרניים מאבדים במהירות את הקשר עם קודמיהם - בולט מאוד בצפון ומערב אירופה וביפן המודרנית, אך גם בולט יותר ויותר בשטח המחנה הסוציאליסטי לשעבר, לא למעט ארצנו. סובלנות כלפי קבוצות אתניות אחרות ודתות אחרות היא מרכיב אינטגרלי של התודעה הפגאנית החדשה.

בהקשר זה, לאחרונה מקרים של מגעים בין עובדי אלילים מקבוצות אתניות שונות, כולל מאוד לא קשורות, הפכו תכופים יותר. שינטויסטים יפנים הפכו לאחד הפעילים בהקשר זה. האגודה המדעית הבינלאומית של שינטו (בראשות יושימי אומדה, לחברה יש נציגות במוסקבה) מקיימת באופן קבוע כנסים וסימפוזיון, אליהם היא מזמינה מגוון רחב של עובדי אלילים ומדענים הלומדים דתות פגאניות של מדינות שונות. החברה מנסה לאחד את המאמצים של קהילות פגאניות ברחבי העולם על בסיס עמדות משותפות בנושאי איכות הסביבה. הודות ליושימי אומדה, השינטו המודרני מאבד במידה רבה את תדמית הדת הלאומית היפנית וזוכה ליותר ויותר חסידים מקרב אנשים שאינם יפנים. בנוסף, החברה מעודדת מנהיגים פגאניים של מדינות אחרות להרחיב את המגעים עם החברה האזרחית, לנקוט יוזמות חקיקה בתחום האקולוגיה והסדרה ממשלתית בנושאי דת.

באירופה, מרכז המשיכה הבולט ביותר עבור עובדי אלילים המבקשים להחליף חוויות הוא איסלנד. באיסלנד יש את המטה של ​​איגוד הדתות הילידים האירופיות, בראשות ג'ורמונדור אינגי (מחבר זה פורסם לאחרונה יותר ויותר ברוסיה, בפרט, בדפי המגזין המפורסם "מיתוסים וקסמים של ההודו-אירופאים") . אגודת אינגה הכינה לאחרונה פרויקט לאיחוד האסיפה הפגאנית העולמית והברית הפגנית הבינלאומית, שאליו הצטרפו כבר אגודות פגאניות גדולות רומובה (הבלטים) ודרזדה (גרמניה)).

בשנים האחרונות, גם האזור הבלטי גילה רצון מובהק להפוך למרכז של פעילות פגאנית, במיוחד וילנה, שם מקיים הקונגרס העולמי של דתות אתניות (WCER) את פגישותיו מזה כחמש שנים. מדובר בארגון בינלאומי צעיר של ניאו-פאגאנים, שצמח לפני כחמש שנים על בסיס האגודה האירופית לדתות טבעיות (EPRO) ומרכז המידע הבלטי-סלבי ביוזמתו של האתנוגרף הליטאי, מנהיג תנועת הפולקלור רומובה. ג'ונאס טרינקונאס. חוקרים ופרסומים בלטיים (המגזינים Romuva, Labietis) ממלאים כעת תפקיד בולט בקונגרס.

אם אנחנו מדברים על הפדרציה הרוסית, אז היום אזורי וולגה ואלטאי בולטים במיוחד ביחס למגעים פגאניים בינלאומיים כאלה.

באזור הוולגה, עובדי האלילים של רפובליקת מרי אל פעילים במיוחד, ואוספים סביבם נציגים של אמונת המארי שלהם, כמו גם דמויות מהתחייה הסלאבית והטנגרית. במיוחד, בדצמבר 2002, ביוזמת ארגון המארי האלילי אושמרי-צ'ימארי, התקיים ביושקר-אולה כנס בשם "התפיסה החברתית של הדת הלאומית המארי", שבו מנהיגים פגאניים מאזורים שונים ברפובליקה של מרי אל, כמו גם מבאשקורטסטן, משובשיה וטטרסטן השתתפו, ממחוזות קירוב וסברדלובסק וממוסקווה (בדמותם של המכשף ליובומיר (דיוניסוס) והמכשפה וריה (סבטלנה) מחבר העמים של האמונה הטבעית סלביה). הצדדים המשתתפים החליטו לארגן את משחקי העם האולימפיים האולימפיים של כל רוסיה בצ'ובאשיה במהלך המשחקים האולימפיים הבאים.

אלטאי המודרנית, המפורסמת בכל רחבי העולם (לא בלי השתתפותם של משפחת רוריך וחסידיה), מושכת אליה אפילו עובדי אלילים מיבשת אמריקה (למשל, קשרים מתמידים עם האמריקני חוזה ארגולס, שהתמסר לשיקום הפגאניות ההודית, נתמכים כעת על ידי אלטאי-בורכאניסטים-שחזור אנטון יודנוב וארז'אן קוזרקוב). וראש קהילת אלטאי אק-טיאן (אמונה לבנה) סרגיי קינייב אפילו מארח את אוהדי סנט פטרסבורג של פרון לאימון (במילים שכולם צריכים להחיות את האמונה המקורית, למרות שבסנט פטרסבורג זה לא ברור לך מה להחיות - פרון או קלוואלה...).

דמותו של פגאני מודרני, אם כן, אפילו בשטחה של רוסיה, רוכשת יותר ויותר תכונות של אדם פתוח, המתעניין בדתות ואמונות אחרות, המכבד את הבחירות של אנשים אחרים. אגב, גם נושא בסיס כזה לפגאניזם כמו פולמוסים אנטי-נוצריים (ובאופן רחב יותר, המאבק בדומיננטיות של דתות העולם) הופך היום יותר ויותר להטפה אנטי-טוטליטרית מצד עובדי האלילים, לקריאות להגבלה. ריכוז ומאחד שאיפות מצד המעצמות. עובדי האלילים המודרניים רואים את המאפיינים העוינים ביותר בנצרות ובאסלאם אפילו לא במונותאיזם (פגאנים רבים מכירים בכך, אם כי במובן אחר לגמרי), לא ברעיון החטא והגאולה, אלא במסורת השמדת מתנגדים, התמידי. הגבלת חופש היצירתיות והמחשבות למאמין הממוצע. לבסוף, אין זה סוד שבנצרות רוב הפגאנים המודרניים רואים את שורשי האידיאולוגיה הקומוניסטית ואת התנאים המוקדמים להיווצרות משטרים טוטליטריים של המאה ה-20.

בהקשר זה, היחס הטוב של רוב הפגאנים הרוסים המודרניים כלפי המאמינים הישנים הוא סימפטומטי. מאמינים ותיקים כיום מושכים עובדי אלילים לא רק בגלל שהם הפכו למעשה לדת מקומית, אלא גם בגלל שחסרה להם מערכת כל כך נוקשה ואגרסיבית של ממשל פנים-כנסייתי שהם רואים בכנסייה הרוסית האורתודוקסית, עם אהבת החופש שלהם, עומק האמונה שלהם. , ואינטלקטואליזם. לדוגמה, הפילוסוף פטרוזבודסק ואדים שטפה וחסידיו משווים לעתים קרובות את דמותה של עירם העתידית קיטז' עם דמותה של המאמין הישנה ויגורציה מימי הביניים - התמצית, לדעתם, של כל הטובים בנצרות, ממלכת החופשית. שכל שאינו סותר את האמונה.

זה מוזר שלפעמים ביקורת על הנצרות הופכת ממנהיגי תנועות פגאניות לביקורת לא על הדת הנוצרית ככזו, אלא לביקורת על הנצרות ההיסטורית, שעיוותה את תורתו האמיתית של ישו. במקרה זה, עובדי האלילים יכולים אפילו להתאמן מחדש בקהילות נוצריות, בדרך כלל פרוטסטנטיות, שמתאימות ביותר לרעיונות כאלה של טיהור דת. לדוגמה, ברפובליקה של קומי, יצאה פעם תנועת זכויות האדם במקור פגאנית Daryam Asnyos, בראשות Nadezhda Mityushova, עם הסיסמה: ישו נלחם למען זכויות עמו להצלה מהקולוניאליזם הרומי! , הפך כעת לקהילה לותרנית. עם זאת, מקרים כאלה עדיין נדירים למדי.

אז, תיארנו כמה מגמות כלליות שמתפשטות לעולם האלילי של אירואסיה ממערב אירופה. עכשיו בואו נגיד כמה מילים על הספציפיות האזוריות של הפגאניות. כאן נדבר על צד כזה של הגלובליזציה כמו חדירת תרבויות – זה בהחלט משפיע על הפגאניות.

קהילות פגאניות מודרניות של אירואסיה הן דוגמה לאופן שבו דת פגאנית יכולה להתפתח בצורה שונה בסביבות דתיות שונות מאוד. ידוע שאין שטחים פגאניים גדולים באירואסיה - כמעט בכל אזור יש דת דומיננטית כזו או אחרת מבין אלו שנקראים בעולם. כך מתפתחת הפגאניזם הסלאבי ברוסיה ובאוקראינה בהקשר של התרבות האורתודוקסית; ויקה ואודיניזם קיימות ברב-וידויים, בעיקר פרוטסטנטיים-קתוליים, מערב וצפון אירופה; רמובה הליטאית ודיובטוריבה הלטבית מתפתחות על אדמת לותרנית, אך בתנאים של התנגדות לאורתודוקסיה ולתרבות הרוסית; טנגריזם הוא דוגמה לדת פגאנית בסביבה מוסלמית. המצב בהרי אלטאי מוזר: שם התפתחה הפגאניזם (הבורכיזם) היסטורית בתנאים של התנגדות אפילו לשתי דתות - אורתודוקסיה ובודהיזם.

העובדה שפגאנים במשך מאות שנים היו בקשר עם הקהילות הנוצריות, המוסלמיות, הבודהיסטיות השולטות במספרים, העובדה שהתרבות המודרנית של רוב מדינות יבשת אירו-אסיה התגבשה בהשתתפות משמעותית של דתות לא-פגניות מסוימות, כמובן, משפיעה יחסם של עובדי האלילים לנושאים דתיים וחברתיים-פוליטיים רבים, כולל גלובליזציה. במובנים רבים עובדי האלילים של כל מדינה מאמצים את מאפייני הדת השולטת באותה מדינה.

הפגאניזם במערב לקח הרבה מהתרבות הנוצרית הליברלית. בעיית הלחימה בפגאניות נפתרה שם עוד בימי הביניים, למעשה הפגאניות נהרסה, ומכאן הסובלנות הנוכחית של החברה הנוצרית המערב-אירופית כלפי עובדי האלילים המעטים המתעוררים - הם לא רואים בהם סכנה ממשית. האלילים מגיבים בעין יפה, הופכים ליברליים, סובלניים ובמובנים רבים דומים לשכניהם הנוצרים. לפיכך, מערב אירופה וצפון אירופה אסתרו וויקה, על רקע כל התנועות הפגאניות, הן הדמוקרטיות ביותר במבנה שלהן - הנשים בהן נהנות משוויון זכויות עם גברים, בנוסף, אין בהן כמעט לאומיות, הן מצהירות באופן פעיל ניתוק כל היחסים עם הנאציזם וההיטלריזם, ובחיים הפוליטיים הם משתתפים אך ורק כארגונים ציבוריים, ומציעים מדי פעם פרויקטים של זכויות אדם וסביבה לפרלמנטים המקומיים.

הפגאניות הסלאבית המזרח-אירופאית (בעיקר האוקראינית), ברבים ממאפייניה, חושפת קווי דמיון רבים עם קו המאה השחורים בכנסייה הרוסית האורתודוקסית ועם האורתודוקסיה הממלכתית הסובייטית בכלל. האורתודוקסיה, במיוחד ברוסיה ובאוקראינה, מצד אחד, היא חסרת סובלנות מוחלטת כלפי בני דתות אחרות, מצד שני, היא סובלנית ביותר כלפי ילידים, כלומר, פגאניות מקומית, מבויתת. הפגאניות ברבים ממרכיביה השתלבה בהצלחה בחיים האורתודוקסיים, מה שמשפיע על האופי של שניהם. הסלאבים האליליים הם ביניהם הפוכבניקים הנלהבים ביותר, וזו הסיבה שהאורתודוקסיה הרוסית קרובה אליהם לעתים קרובות יותר מהאודיניזם הסקנדינבי. הרודנוברי הסלאבי (וזה מה שבדרך כלל מכנים את עצמם עובדי האלילים הסלאבים) דומה כלפי חוץ לכנסייה הרוסית האורתודוקסית: היא יוצרת ארגונים ריכוזיים לעתים קרובות יותר מכיוונים אחרים של פגאניזם, נמשכת יותר לחיים פוליטיים מאחרים, ויוצרת (אם כי קטנה ו מפלגות שוליות) פוליטיות, בעיקר בעלות אוריינטציה פשיסטית רדיקלית, העוסקות באופן פעיל במחקרים גיאופוליטיים, המועדות ביותר ללאומיות רדיקלית ולהתקפות אנטישמיות; ורוב הקהילות הסלאביות שומרות על נשים בעמדה כפופה יחסית.

הפגאניות של הגרסה הבלטית בליטא ובלטביה היא אפשרות ביניים בין השניים המתוארים: היא קיימת גם בצורה של אחוות, קהילות ומועדונים אוטונומיים כמעט לחלוטין, שרובם עוסקים בעיקר בפעילויות דתיות וחקר פולקלור והם די. דמוקרטיים באידיאולוגיה שלהם; עם זאת, ישנם גם רדיקלים (למשל, הקהילה הלטבית של Sidabrene) שגם בונים באופן פעיל מושגים גיאופוליטיים וחולמים על כוח פוליטי. ישנה חילופין ההשפעות של הלותרניות הליברלית ושל אותה אורתודוקסיה מאה שחורה, שנלחמה זה מכבר נגד ההתפשטות הקתולית למדינות הבלטיות;

טנגריזם, דת טורקית פרה-אסלאמית, מעניינת כי היא מושפעת מאוד מהאיסלאם המקיף אותה. האיסלאם בכללותו ידוע בחוסר הסובלנות המוחלט שלו כלפי פגאניזם; התחייה הפגאנית גורמת לדחייה חריפה בסביבה האסלאמית - חריפה יותר משל מיסיונרים פרוטסטנטים. זו גם הסיבה שהטנגריזם, על רקע אירו-אסיה, הוא עד כה התנועה הפגאנית החלשה ביותר. מצד שני, הוא אחד האגרסיביים במובן של אנטי-מוסלמי ואנטי-נצרות. הקהילות הדתיות בפועל של הטנגרים הן ספורדיות; בעיקרון, יש רק חוגים וחברות היסטוריים ותרבותיים טנגריסטים, שמתנהגים אחרת באזורים שונים. בדאגסטן, בקרב העם הקומיקי, הטנגריזם פועל בעיקר כסמל לאומי, המדגיש את ייחודה של התרבות הקומיקית, בעוד הוא מתקיים בשלום עם האסלאם; בטטרסטן ובקירגיזסטן היא לובשת צורה של תנועה אתנו-פוליטית רדיקלית למדי בעלת אופי אנטי-מוסלמי. ההבדל בין טנגריזם לגרסאות הפגניות המפורטות הוא בשילוב היציב של ביקורת רדיקלית על דתות העולם (איסלאם, נצרות), המקרבת אותה לגרסה הסלאבית של פגאניזם, לבין ביקורת רדיקלית על המאפיין, לדעתם של טנגריאנים. , סמכותיות, רוח הסטטיסטיקה והכניעה, שבה היא קרובה הרבה יותר לגרסה המערב אירופאית מאשר הפגאניות הסלאבית. לטנגריזם יש הרבה מהאסלאם המודרני - מצד אחד, פולצנטריות, מבנה דמוקרטי כלפי חוץ, איכות הסביבה (המבוטאת ביותר על רקע כל שאר התנועות הפגאניות המודרניות), מצד שני - האנטי-מערביות הרדיקלית ביותר, תחושת אחדות בין כל האחים באמונה, ללא קשר לארץ המגורים והשתייכות לעם טורקי ספציפי. הטנגרים אוהבים לדבר על העבר הגדול של הציוויליזציה הטורקית, שכל העמים הטורקים הם יורשים חלקיים כיום.

גם לפגאניזם בסביבה בודהיסטית יש מאפיינים משלה. הבודהיזם סובלני מאוד למסורות דתיות מקומיות, מבחינה היסטורית תמיד היו בו אלמנטים של סינקרטיזם, ומכל דתות העולם זה הכי קל להשתלב בכל צורה של תרבות. הבודהיזם מאפשר בקלות את הדו-קיום שלו עם הפגאניות. הפגאניזם שורד בצורה כלשהי בכל התרבויות הבודהיסטיות, והפריסה המודרנית של הפגאניזם בתוך חוגים בודהיסטים גורמת לקונפליקט מינימלי. כל האנטי-גלובליזם הבודהיסטי מתרכז בקריאות לאי אלימות; הבודהיזם הוא בעיקר אוהב שלום ומתקיים ברצון לצד ההינדואיזם, הטאואיזם והשינטו. האחרונים היום הושפעו ממנו מאוד. הם שואלים ממנו את הסובלנות המיוחדת הזו, את היחס ליצירת אלטרנטיבות רכות לגלובליזם - באמצעות התפתחות של סוגיות אתיות וסביבתיות (בין חלופות כאלה, כיום מתגלה בצורה הברורה ביותר חלופת השינטו שהוזכרה כבר). כמו הבודהיזם עצמו, דתות אלו הפכו לאומיות וגם טרנס-לאומיות (הטרנס-לאומיות ביותר בכל הפגאניות). באופן כללי, יחד עם האודיניזם והוויקניזם המערב אירופי, דתות פגאניות שמקורן במדינות בודהיסטיות הן היום בין המתפתחות באופן דינמי ברחבי העולם.

לסיכום - על ההיבטים הבעייתיים ביותר של ההבנה התיאורטית של הפגאניות המודרנית.

ראשית, בהתחשב במה שנאמר על הזרימה מתקדמת של הפגאניזם לתהליכי גלובליזציה מודרניים, השאלה המהותית להיום (בנוגע, עקרונית, לכל הדתות): האם הפגאניות תישאר בעולם העתידי כדת, או האם היא תרכוש. מעמדה של אחת התרבויות האלטרנטיביות? עד כמה מגמות חילוניות חזקות בפגאניזם, האם הן קשורות גם לגלובליזציה? האם הדת הפגאנית אינה הופכת למה שנקרא אתנו-פוטוריזם – כלומר, תנועה חברתית-פוליטית במהותה שלוקחת רק מרכיב חילוני ותרבותי מהדתות האתניות?

נראה שהגדרת גורל הפגאניות כחילונית היא לפחות נמהרת. להיפך, אולי בעולם שהשתנה על ידי הגלובליזציה, הפגאניזם (כולל אלה המתחזה לדתות עולמיות) יתברר כסוג הדת המוצלח ביותר.

ראשית, דתות פגאניות לרוב טובות יותר מאשר, למשל, כנסיות נוצריות היסטוריות, בכך שהיא מאפשרת לאנשים מודרניים לשמור על תחושת זהות אתנית ותרבותית שהולכת ונעלמת במהירות בעולם הגלובלי. שנית, הפגאניות, ככל הנראה, עדיפה על דתות אחרות ביכולת להתנגד לחילון מוחלט ולשמור על מוסר מיני ומשפחתי חזק. יתר על כן, לפגאניזם (כמו, אכן, בודהיזם) קל יותר מאחרים להשלים עם הדומיננטיות של הסינקרטיזם בתרבות העולמית. לפיכך, גם היום האלילים חושפת את היכולת לקלוט סמלים ורעיונות של מגוון רחב של דתות, כולל עולמיות, ולרוב מאפשרת להם לשרוד בתנאים נוחים יותר. לפיכך, הפגאניות המודרנית מאפשרת לאדם לקבל באופן סלקטיבי את ערכי הבודהיזם, היהדות והאורתודוקסיה, מבלי להכריז על עצמו כחסיד של אף אחד, או מיומן בהוראה כלשהי. עובד אליל יכול לקבוע בעצמו לאילו כללים בחיי הדת הוא יציית, אילו טקסים יבצע; הוא יכול להשתתף בחייהן של מגוון רחב של קהילות, גם אם מנהיגיהן לא מסכימים זה עם זה לגבי דוקטרינות דתיות, וימנע מרדיפות. הפגאניזם המודרני, במידה רבה יותר מהנצרות, האיסלאם או אפילו הבודהיזם, מאפשר לאדם להתייחס לחברי קהילות סמכותיים ללא חשש, לתפוס בביקורתיות כל הטפה דתית, וגם לשלול הטלת דעותיהם של אנשים מסוימים על אחרים. בניגוד לכנסיות נוצריות ולטרריקטים המוסלמיים, לפגאנים יש פחות סכסוך זה עם זה, מה שמחבב אותם על דעת הקהל. מסתבר שלפגאניזם קל יותר להטמיע את רעיון הפלורליזם של הדעות, את המגוון של העולם - ובכך, זה עוזר להימנע מעימותים ועימותים שבהם דתות העולם המודרניות לא יכולות לאפשר זאת.

אולי זה נובע מהעובדה שלפגאניזם, המוכר לנו מאז המאה ה-20, מבחינה היסטורית מעולם לא היו מבנים ריכוזיים גדולים ונוקשים (כל הכתות הסודיות והקבוצות החצי-צבאיות מהסוג הפשיסטי היו מעטות וקצרות מועדות, ומעולם לא הביאו לשינוי. החברה), ולכן, הוא לא צריך לבזבז מאמץ על בנייתם ​​מחדש בתנאים חדשים. יתרה מכך, בניגוד לדתות העולם, כתות פגאניות מזמן ואיבדו לחלוטין את הקשר הממשי שלהן עם המדינה (אפילו הניסיון של המחצית הראשונה של המאה ה-20 בגרמניה, איטליה ויפן לא הניב פירות מתמשכים - במקרים אלו הקשר היה יותר אידיאולוגי מאשר ארגוני). גם כתות פגאניות כפריות וגם חוגים פגאניים אינטלקטואליים לאורך המאה ה-20 התקיימו ללא כל מגע עם מבני מדינה (בניגוד לדתות העולם, שברוב המדינות עד היום נתמכות או נרדפות על ידי רשויות המדינה, או אפילו במקרה של רשויות נייטרליות מותנית. לגבי דת נמצאים בדרגות שונות של שליטה של ​​המדינה). בעידן שבו הפונקציות של מדינות משתנות והשפעתם של קשרים בין-לאומיים ובין-מדינתיים גוברת, קהילות פגאניות אינן צריכות לבנות מחדש באופן משמעותי את האידיאולוגיה שלהן. המדינה מעולם לא הייתה עבור רובם כל רעיון מרכזי או תנאי קיום חשוב כלשהו, ​​ולכן חיסולה העצמי מחיי הדת במדינות בעלות אוריינטציה דמוקרטית אינו משפיע בשום אופן על מצב הפגאניות. באותן מדינות שבהן רשויות המדינה המוחלשות מנסות להחזיר את ההיסטוריה בכוח לאחור ולהשיג שליטה קפדנית על תהליכים דתיים (במיוחד בפדרציה הרוסית, אוקראינה וברפובליקות מרכז אסיה לשעבר של ברית המועצות), אי אפשר להתמודד עם הפגאניזם מהסיבות שכבר צוינו: עובדי האלילים אינם בשום מקום יש להם ארגון אחד, אמונה קבועה ומנהיגים ניתנים לזיהוי ברור, כך שאף ממשל מקומי אינו מסוגל ליצור איתם עבודה פורייה, ואף סוכנויות ביטחון ממלכתיות לא מסוגלות לשמור עליהם תחת שליטה.

לפגאניזם המודרני, לעומת זאת, יש הרבה בעיות אחרות ובעיות לא פתורות. גילויים רבים של גלובליזציה עדיין לא באו לידי ביטוי על ידי התודעה הפגאנית בבהירות מספקת. לפיכך, מערכת היחסים של עובדי האלילים עם החברה האזרחית, עם מערכת המשפט שלה, עם התקשורת החילונית בכל מדינות אירו-אסיה כיום היא די מעורפלת. מצד אחד, אנו רואים ניסיונות תקופתיים של עובדי אלילים להשתלב במרחב המשפטי של העולם המערבי המודרני, לאלץ את המדינה והחברה לכבד את עצמן. באירופה נטלו עובדי האלילים האיסלנדים את ההובלה בעניין זה. איסלנד הייתה עד לאחרונה המדינה האירופית היחידה שבה הוכרה פגאניזם (קסם רוני של אסאטרו) כדת מדינה. לאחרונה הציע מנהיג עובדי האלילים האיסלנדים, ג'ורמנדור אינגה, חוק כלל-אירופי, שאושר כעת על ידי ועדת הקהילה האירופית, שיכיר בדתות הקדם-נוצריות של כל עמי אירופה בכל המדינות החברות באיחוד האירופי ויבטיח להם דתיים. חוֹפֶשׁ.

באשר לרוסיה, כאן בשנת 2002, באמצעות מאמציהם של מארי האלילי הוולגה (בעיקר אושמרי-צ'ימריה) והרודנוברים הסלאביים של מוסקבה (כלומר, מעגל המסורת הפגאנית), המועצה המייעצת הבין-אזורית של אמונות ילידים אתניים, טבעיים, פגאניים של העמים של רוסיה נוצרו, שנועדו להגן במשותף על זכויותיהם של עובדי האלילים בשטח הפדרציה הרוסית, כולל באמצעות עבודת חקיקה. המועצה כללה רכז אחד כל אחד מהאמונה הלאומית המארית (הרפובליקה של מרי אל), האמונה הלאומית של חבש (הרפובליקה של צ'וואשיה), ​​טנגריזם (הרפובליקה של טטרסטן) והפגאניזם הרוסי (מוסקווה).

באופן כללי, יש יותר ויותר מקרים בעולם שבהם עובדי האלילים לא רוצים להתרחק מהחיים הפוליטיים: לפעמים הם חולמים בקול רם על מדינה מודרנית שבה ישולבו התפתחות תעשייתית וטכנית עם מערכת חברתית ופוליטית מתקדמת - כלומר, דמוקרטיה פועלת, ובמקביל אמונות מסורתיות לא יאבדו את תפקידן בתרבות ובחיי היומיום של האוכלוסייה. מנהיגים רבים מצביעים גם על אידיאל גלוי של מדינה כזו - ככלל, מסתבר שהיא יפן. יפן בדעתם מופיעה כמעין טיעון חי בעד האפשרות של מדינה וחברה, אמריקניזציה רק ​​במובן של ציוד טכני, אך לא במובן של דת, אמונה ומוסר. לדעתם זו נקודה לטובת מי שרואים רק פרספקטיבה אמריקאית לגלובליזציה. (השינטואיסטים היפנים עצמם תורמים לרעיון הזה: באמצעות החברה המדעית השינטו הבינלאומית, הם כבר יצרו קשרים עם אינטלקטואלים בעלי אוריינטציה פגאנית ברחבי העולם, ומספר האנשים הדומים להם ממשיך לגדול כיום).

עם זאת, חשוב להבין שהנמקה כזו היא רק טיפה בים של הפגאניות המודרנית. ברור שכיום השאיפה השלטת בקרב עובדי האלילים לחופש מקסימלי ועצמאות מהציוויליזציה האמריקאית המודרנית שנפלה מובילה כמעט תמיד להתעלמות משוכנעת מפירותיה המיידיים - המדינה, החוקים החילוניים והחיים האזרחיים. מכאן שרוב הקהילות הפגאניות אינן רוצות להירשם ברשויות המשפט, להשתתף בעבודת גופים ממשלתיים בנושאי דת, או בדרך כלל להשמיע הצהרות רשמיות כלשהן. חייבים להודות שיש רוב של עובדי אלילים כאלה בעולם, ושכמעט שום דבר לא ידוע על הקהילות שלהם לא על ידי המדינה, או על ידי התקשורת, או על ידי רוב המדענים. במילים אחרות, דה פקטו העולם הפגאני נותר מעין אוטונומיה סגורה בתוך המרחב התרבותי הגלובלי המודרני. אנו לומדים על התהליכים המתרחשים בתוך האוטונומיה הזו רק משחרורים תקופתיים של מידע לכיווננו. האחרון, לדעתי, מבדיל את השיקול של נושא הגלובליזציה ביחס לפגאניזם, מאותה פעילות במקרה של נצרות הרבה יותר ציבורית, בודהיזם ואפילו איסלאם.

דו"ח אלכסנדר דבורקין במפגש השמיני של המפגש הבין-אורתודוקסי של מרכזים לחקר תנועות דתיות חדשות וכתות טוטליטריות", 17 - 20 בספטמבר 2015, אוטוצ'ק, סלובניה...

מידע כללי

אנו קוראים לנאופגניזם תורות פגאניות חדשות או משוחזרות ומנהגים פסאודו-רוחניים, סוג של תנועות דתיות חדשות. אידיאולוגים וחסידי הניאו-פגאניות, ככלל, אינם מסתירים את הטבע המודרני של תורתם, למרות שהם מתחקים ביסודותיהם למסורות ששורשיהן כביכול חוזרים לימי קדם. רוב התצורות החדשות הפגאניות מתעוררות על בסיס האידיאולוגיה של תנועת הנסתר הניאו-פגנית המודרנית "עידן חדש" ("עידן חדש").

ניאופגניזם יכול להתבטא בצורות שונות - למשל, תצורות חדשות פסאודו-הינדיות או פסאודו-בודהיסטיות; מערכות נסתר הבנויות על האמונה בהמון כוחות טבעיים בעלי אופי אישי או לפחות הפועלים באופן עצמאי; ניאו-שמאניזם; כתות של מרפאים פסאודו-עממיים וכו'. אנחנו יכולים וצריכים לדבר על הבסיס הפגאני של כתות טוטליטריות רבות וידועים כמו עדי יהוה והמורמונים.

אבל, כנראה, הסוגים הפופולריים ביותר של ניאו-פגאניות ברוסיה הם הנטיביזם הסלאבי (Rodnoverie) - ניסיונות לשחזר את האמונות הפגאניות הטרום-נוצריות של הסלאבים העתיקים על בסיס מידע היסטורי ורעיונות משלהם, בהשאלה מה- תורות וטקסים של אמונות פוליתאיסטיות של עמים אחרים ושל תורת הנסתר המודרנית. במקביל לנטיביזם הסלאבי ברוסיה, קיימת מסורת פגאנית הטוענת להמשכיות עם בסיס רב (אם כי לא בלתי מותנה), הקיימת בקרב חלק מנציגי עמי סיביר ואזור הוולגה (מיתולוגיה אודמורטית, דת מסורתית מארי, פגאניזם יקוטי וכו'. .).

הדתות האתניות המתחדשות כוללות גם את אסאטרו (ניאו-פגאניות גרמנית), וויקה, הממצבת את עצמה כבעלת שורשים קלטיים (דת ניאו-פגנית מערבית המבוססת על כישוף יחד עם הערצת הטבע), ניאו-פגאניות בלטית, נטיביזם יווני והדת. של עובדי השמש. ניתן לכלול כאן גם בורקניזם אלטאי.

באוקראינה, התנועה הניאו-פגנית "Run-vira" צברה פופולריות מיוחדת. בעצם, זהו הדגל האידיאולוגי של הלאומיות האוקראינית החדשה. באותו אופן, הניאו-פאגאניזם הארי שימש בגרמניה הנאצית בעבר. מקורה של התנועה בפזורה האוקראינית של קנדה וארצות הברית. הקהילה הראשונה נרשמה בשנת 1966 בשיקגו. מטה התנועה כיום אינו נמצא באוקראינה, אלא בעיר ספרינג גלן, ניו יורק. בתו של אחד הפעילים המובילים בתנועה הייתה, במיוחד, קתרינה צ'ומצ'נקו ילידת ארצות הברית, אשתו לעתיד של מנהיג מידאן הראשון ויקטור יושצ'נקו.

סוגי ניאופגניזם

1) פגאניות עממית-יומיומית.שורר באזורים כפריים ומהווה אוסף של אמונות טפלות (אמונה בסימנים, חיזוי עתידות והשפעה נסתרת-מאגית (עין הרע, נזק, משפט) ומכלול מושכל של רעיונות על העולם האחר. לעתים קרובות היא שזורה בתפיסת העולם של דת מסורתית לאזור נתון, בין אם זה איסלאם או אורתודוקסיה, אך יכולה להיכלל גם כמרכיב אורגני בכת אתנית מקומית.

2) פגאניות אתנית.כתות פוליתאיסטיות עם שורשים היסטוריים עמוקים. התכונה הייחודית שלהם היא האוטוכטוניות והשלמות של השקפת עולמם. אלה, למשל, היו הפולחנים השמאניסטים של העמים הילידים של סיביר והמזרח הרחוק. נציגי העמים הללו המתרגלים אותם כיום כוללים בהם ללא ספק אלמנטים של שיקום, אך, ככל הנראה, במידה פחותה מהנתינים הסלאבים.

3) תנועה פגאנית אקולוגית.ארגונים הנכללים בענף זה מאופיינים בתפיסת עולם פוליתאיסטית נסתרת, סינקרטית, מעין-אתנית עם אידיאולוגיה של איכות הסביבה. אלה כוללים קהילות הנכללות ב"מעגל המסורת הפגאנית".

4) תנועה לאומנית.כולל ארגונים דתיים ופוליטיים בעלי השקפת עולם פוליתאיסטית מעין-אתנית עם אידיאולוגיה של לאומיות: "איחוד הקהילות הסלאביות", "הכנסייה האורתודוקסית העתיקה של הינגלינגים", "המפלגה לסוציאליזם וודי רוחני", "תנועת השחרור הלאומי הרוסית". ", "מפלגת העבודה הרוסית של רוסיה", "תנועה" לקראת כוח אלוהים" מאת הגנרל פטרוב, "איחוד השותפים ליוצרים של רוסיה הקדושה" מאת ליאוניד מסלוב וכו'.

5) תרבות המונית לנוער.כלי הניאו-פאגאניזם הוא מוזיקת ​​רוק, המקדמת לאומנות, גזענות, פולחן כוח ושטניזם מוחלט. מופיעים סגנונות הקשורים בתחילה לנסתר, כגון סביבה אלקטרונית, גלים כהים, מוזיקת ​​טראנס.

6) הכתות הניאו-פגניות של "המחבר"., כגון "ארזים מצלצלים של רוסיה" (אנסטסיה), "הנתיב של טרויאנוב" (המכונה "האקדמיה לידע עצמי") מאת אלכסנדר שבצוב, המושך אנשים עם "התחייה" של מלאכות עממיות, הכת הפדגוגית "בית הספר של שכטינין" , "Bazhovtsy", "DEIR" וכו'.

7) כתות ניאו-פגניות "מרפאות"., המפורסם ביותר (אך רחוק מלהיות היחיד) שבהם הוא כת פורפירי איבנוב.

8) כתות פסאודו-הינדיות ופסאודו-בודהיסטיות.

סטָטִיסטִיקָה

על פי נתונים סטטיסטיים שנאספו על ידי קרן דעת הקהל יחד עם שירות המחקר סרדה במסגרת פרויקט ארנה (אטלס הדתות והלאומים של רוסיה), שהוצג ב-16 בינואר 2013, עובדי אלילים ("אני מודה בדת המסורתית שלי אבות, אני סוגד לאלים וכוחות הטבע") 1.5% מהרוסים הזדהו. אך יש להדגיש שמספר זה כלל רק נציגים של האגף הנאטיביסטי של הניאו-פגאניות, שכל תופעת הניאו-פגאניות רחוקה מלהיות מוצתה אצלם.

יש מעט אנשים שמשתתפים באופן פעיל בקבוצות ובטקסים - כמה אלפי אנשים. עם זאת, יש הרבה יותר אנשים שמזדהים עם כתות ניאו-פגניות, כאלה שללא עמדה אידיאולוגית רצינית מזהים את עצמם עם הפגאניות ולעיתים משתמשים באביזרים המקבילים (לפחות מאות אלפי אנשים).

הסיבות העיקריות להתפשטות הניאו-פגאניות

1) עניין בתרבות לאומית בשילוב חינוך שטחי.על רקע נטייה למחיקת הבדלים לאומיים והיווצרות תרבות המונים קוסמופוליטית, מתגבשת תנועת שיבה, שסימן לה עניין ב"אתני", ב"מניעים לאומיים". הפצתן של דעות כאלה מתאפשרת גם על ידי הופעתן בטלוויזיה של סרטים עלילתיים ותוכניות מפוקפקות מנקודת מבט היסטורית ("ילדותו של רטיבור", "רוס הקדמון" ואחרים). דוגמה בולטת לתעמולה של ניאו-פגאניות על המסך הגדול היא הסרט העלילתי המודרני "Evpatiy Kolovrat". זהו תיאור מחודש של "הסיפור על חורבת ריאזאן מאת באטו" על אירועי 1237. על פי תוכניתו של הבמאי, המושל אבפטי, שמת בקרב לא שוויוני עם המונגולים, מופיע בדמותו ההרואית של עובד אליל אדיר (למעשה, הוא היה נוצרי אורתודוקסי). היווצרות אישיותו של Evpatiy קשורה ישירות לקנאות הפגאנית של פרון, עם תיאור מפורט שלו מתחיל הסרט.

2) פוליטיזציה של הניאו-פגאניות.הכישלון ביצירת כוח חברתי משפיע על בסיס האורתודוקסיה מאלץ אנשים בעלי תודעה לאומנית לחפש בסיס לפעילות פוליטית ברעיונות אחרים. התעניינותם בניאו-פגאניות מבוססת על התזות לפיהן הנצרות היא דת שאולה, ויותר מכך, "יהודית" שפגעה בתרבות הרוחנית של רוסיה העתיקה. רבים מעדיפים פגאניות על אורתודוקסיה בשל העובדה שהם לאומנים ואנטישמים עקביים.

3) הקשר ההדוק של הניאו-פגאניות עם תורת הנסתר, קסם ו"ריפוי עממי".הודעות מאסטרולוגים ועצות מ"מכשפים רוסים" ו"מרפאים עממיים רוסים" פופולריים ביותר בקרב הציבור הרחב.

4) ניגוד בין האתיקה של הניאו-פגאניות למצוות נוצריות.הוקעת הנצרות כדת לכאורה של עבדים, שמהותה היא "ההוראה על חטא האדם, הצורך בענווה ויראת אלוהים". עצם הביטוי "עבד אלוהים", לפי הילידים, משפיל את האדם; הם קוראים לעצמם "נכדי אלוהים".

5) הפולחן ההולך וגדל של הכוח הפיזי והיופי של גוף האדם תורם גם לצמיחת העניין בניאו-פגאניות. כתוצאה מכך, הומצאה המצאת "אומנויות לחימה רוסיות ישנות". היוצר של "המאבק הסלאבי-גוריצקי" העתיק אך הנשכח שלכאורה גילה, אלכסנדר בלוב (סלידור), הוא לא רק מאמן, אלא גם מחברם של מספר מאמרי מדיניות על הניאו-פגאניות הרוסית, הוא המנהיג. של ארגון "האחוזה הצבאית הרוסית".

6) בעיות סביבתיות.על פי אידיאולוגים ניאו-פגניים, הגורמים למשבר הסביבתי קשורים לרעיון הנוצרי של שליטה בטבע. בהקשר זה מוצע לשקול מחדש את האמונות הנוצריות ולהחליפן בפגאניזם, המבוסס על סגידה לטבע.

תחומי השפעה

רגשות ניאו-פגניים נפוצים בקרב חובבי ספורט ועובדים בדרג בינוני של רשויות אכיפת החוק. קיימות עדויות לנוכחותן של קבוצות של ניאו-פאגאנים בכוחות המיוחדים של אלפא ווימפל.

ניאו-פאגאנים בכוחות הביטחון משכנעים אנשי צבא מהססים להצטרף לקהילותיהם. זה האחרון אפשרי, לרבות על רקע אחדות לאומית של קבוצות מסוימות (קווקזים) בתוך הכוחות המזוינים וכוחות הביטחון. יש גם קבוצות ניאו-פגניות בין האסירים. התנועה הפגאנית ברוסיה מאורגנת בין היתר סביב מועדוני ספורט לאומנויות לחימה.

התנועה הניאו-פגנית מתחדשת על ידי אנשים פטריוטים בהקשר של חיפושם אחר זהותם בתנאים של משבר מוסרי וכלכלי. יחד עם זאת, גם אנשים בעלי זהות קולחת וגם נלהבים המחפשים את השורשים שלהם, וגם אנשים העוסקים בבעיית האקולוגיה ובדרכים "טבעיות" לשמירה על הבריאות, מתעניינים בפגאניות.

ניאופגניזם דרך עיניהם של מובילי דעה חילוניים

יש אנשי תקשורת שמדברים בצורה חיובית על פגאניזם או אפילו מצהירים שהם הפכו לפגאנים:

הבמאי המפורסם אנדריי קונצ'לובסקי כותב במאמר שפורסם באפריל 2013 ברוסייסקאיה גאזטה: "ה"להט" הפגאני הזה של העם הרוסי התבטא בצורה ברורה במיוחד באוקטובר 1917. העם הרוסי "הגדול" נכנס לבמה ההיסטורית ומיד הפגין חזרה לציוויליזציה הברברית. הבולשביזם שגשג כנקמה של העם האלילי הרוסי "הגדול" בעם האירופי "הקטן" בשלטון."

אחד מספריו האחרונים של הסופר הסאטירי המפורסם מיכאיל זדורנוב נקרא "הפגאני של עידן הדלי" (עידן הדלי הוא "הזמן שבו האנושות תחזיר את הידע הקדוש שלה, תמצא מורים גבוהים יותר ותעלה לשלב חדש של התפתחות רוחנית, וכל אחד מנציגיה יהפוך לאל"). בנוסף להתייחסות מתמדת להיסטוריה הבדיונית של הסלאבים העתיקים בהופעות הבמה שלו, מ.נ. זדורנוב הצהיר שהוא רוצה לעזוב את הבמה ולהיות כומר. התוכניות של זדורנוב משודרות באופן קבוע על ידי כמה ערוצי טלוויזיה "משניים" ויש להם קהל המוני.

***

• אולג הנבואי. אבוד זדורנוב- הכומר ניקולאי סושקוב
• "אולג נבואי" מאת מיכאיל זדורנוב - שעתיים של שקרים ואפלה. חלק ראשון-OldBotanik
• "אולג נבואי" מאת מיכאיל זדורנוב - שעתיים של שקרים ואפלה. חלק שני-OldBotanik
• "אולג נבואי" מאת מיכאיל זדורנוב - שעתיים של שקרים ואפלה. חלק שלישי-OldBotanik

***

מאסטר הספורט המכובד של רוסיה, אלוף העולם הרגיל באגרוף במשקל כבד, אלכסנדר פובטקין, אוהב פגאניות. הוא הצהיר: "בוקר אחד התעוררתי, הדלקתי את הטלוויזיה, והייתה את הסרט המצויר "ילדותו של רטיבור." זה ממש ריגש אותי. אחרי זה צפיתי בסרט "רוסית ראשונית".<…>גם במצפון וגם ברוח, מה שהיה לפני הנצרות קרוב אלי יותר. מה קרה בקייבאן רוס. בגלל זה אני פגאני. אני סלאבי רוסי. אני לוחם - אלוהים שלי הוא פרון. הטבע הוא המקדש שלנו. לא זה שאנשים יצרו. ומה נוצר על ידי הטבע. הדבר החשוב ביותר עבור פגאני הוא לחיות בהרמוניה עם הטבע. לכן, לא נעים לי במיוחד לראות איך הוא נהרס עכשיו. אני פשוט דבק באורח החיים שהיה לאבותינו. על הכתף השמאלית נמצא הכוכב של רוס. ועל כף היד כתוב "עבור רוס" ברונים. אני גם עונד את הגרזן של פרון על החזה שלי. אני לא עונד צלב" (מתוך ראיון מורחב למגזין האינטרנט Sports.ru מיום 29 בינואר 2014).

המושל לשעבר של טריטוריית אלטאי (כיום נפטר), הסאטיריקן המפורסם מיכאיל אבדוקימוב והשחקן הפופולרי אלכסנדר מיכאילוב קידמו בגלוי את הכת הניאו-פגנית של אנסטסיה.

ניתן לתאר את עמדת הרשויות הממשלתיות כלפי נציגי כתות ניאו-פגניות כפייסת. מאחורי הקלעים נשמעות קריאות לדו קיום עם חסידי הכתות הללו, הצהרות שאי אפשר ליצור "דמות אויב מהעובדים האלילים". כמה פוליטיקאים אזוריים ומבנים אדמיניסטרטיביים באזוריהם מספקים תמיכה נסתרת או אפילו מפורשת לניאו-פאגאנים.

פולמוסים תיאולוגיים עם הפגאניות עדיין לא מפותחים מספיק, בעוד שרוב הטיעונים של אנשים שמזדהים עם עובדי האלילים מופרכים באמצעות פנייה לדוגמות הכנסייה ולעובדות היסטוריות, או אפילו פשוט לשכל הישר.

טיעונים בפולמוס נגד ניאופגניות

1. מקורו של הנטיביזם בשנות ה-60 של המאה העשרים באנגליה ובצרפת – זו בכלל לא מסורת עתיקה של הסלאבים.זהו פרויקט מערבי שמוביל להרס של קשרים חברתיים מבפנים, ומעמיד כמה תת-קבוצות של "קוסמים" מול אחרים.

2. פגאניזם מעולם לא התקיים כקהילה מגובשת.קהילות פגאניות תמיד היו מפוצלות לחלקים קטנים יותר בשל שאיפותיהם של המנהיגים. בהיסטוריה ניתן לראות מספר ניסיונות ליצור מדינה מגובשת המבוססת על אמונות פגאניות מחודשות או מתוקנות ומאוחדות - כולם לא צלחו (דוגמאות - הקיסר הביזנטי יוליאן הכופר, הנסיך ולדימיר לפני אימוץ האורתודוקסיה). אנרכיה ואדישות מוסרית הם השלבים האחרונים בהתפתחות של תנועות פגאניות בחברה.

3. לסמלים פגאניים פופולריים רבים אין שורשים בימי קדם., אבל הם או עקבות מתמונות הינדיות פופולריות, או בדרך כלל המצאה של אמנים מהמאות ה-19-20 (לדוגמה, "קולוברט" הופיע ב-1923 הודות לתחריט של האמן הפולני סטניסלב יעקובובסקי).

4. ניאופגניזם הוא קרקע פורייה לרגשות "מיידן".התנגשות בין לאומנים פגאניים לבין מוסלמים וקווקזים יכולה להפוך לפוצץ יעיל לערעור יציבות החברה והמהפכה. "המצעד הרוסי" בחלק מהגרסאות כבר נשלט על ידי ניאו-פאגאנים. באתר של צלב הפולחן שנכרת על ידי פעילת פמן בקייב, עומד כעת אליל של פרון.

5. נציגים פעילים של הניאו-פגאניות נוקטים בצעדים לרכישת נשק חם. ההברחות מגיעות מאוקראינה והקווקז. גם בקרב ניאו-פאגאנים יש מספר רב של עובדות על בגידה בארצם. לדוגמה, רבים מהם עוברים לצדם של לאומנים אוקראינים פשיסטים רדיקליים. יתרה מכך, הילידים המקומיים קרובים הרבה יותר לכל אחד מהילידים הזרים מאשר לבני ארצם האורתודוכסים.

6. התפתחות הניאו-פגאניות בחברה הרוסית מכוונת למעשה להגשים את הנחייתו של אדולף היטלר להשמיד את רוסיה, שניתנה להיינריך הימלר ביחס ליישום התוכנית הכללית אוסט: "לכל כפר, עיר, עיר רוסי צריך להיות משלהם. כת, אלוהות משלו, אמונה משלו... לא ניתן לתת להם ללמוד פילוסופיה וההיסטוריה שלהם, נצרות, דברי הימים."

7. האידיאולוגיה הרשמית של גרמניה של היטלר התבססה בגלוי על תורת הנסתר ופולחנים ניאו-פגניים. הסכם ורסאי, שנחתם ב-28 ביוני 1919 כתוצאה ממלחמת העולם הראשונה, שקבע את התבוסה הפוליטית והכלכלית של גרמניה, הוביל את העם הגרמני לעמדה משפילה חסרת תקדים. האופוזיציונים נטעו את חלום התחייה הלאומית בדרך חדשה בתודעתם המדוכאת של הגרמנים. מוסדות נוצריים מסורתיים זוהו עם הכניעה במלחמת העולם הראשונה. הגורם המכריע בהחייאת השלטון הוכר כהמרת גרמניה לניאו-פאגאניזם. צלב הקרס, כצלב פגאני שונה, סימן לניצחון ומזל טוב, הקשור לפולחן השמש והאש, התנגד לצלב הנוצרי כסמל להשפלה הראויה ל"תת-אדם". לקראת סוף משטר היטלר, נעשו ניסיונות, מאורגנים מלמעלה, להחליף ולהחליף את הסקרמנטים הנוצריים בטקסים ניאו-פגניים, חג המולד של ישו עם היפוך החורף.

תמיד היה הקשר פגאני באירועים הציבוריים ובחגיגות הפרטיות של הנאצים. בגרמניה בשנים 1935-1945, נוצר ארגון "אהננרבה" ("החברה הגרמנית לחקר היסטוריה גרמנית עתיקה ומורשת אבות"), על מנת לחקור את המסורות, ההיסטוריה והמורשת של הגזע הגרמני במטרה להיות נסתר-אידיאולוגי. תמיכה בתפקוד מנגנון המדינה של הרייך השלישי, הייתה פעילה. מהבסיס הפגאני של גרמניה של היטלר צמח הנושא של השפלה לאומית של האוכלוסייה הלא-ארית של כדור הארץ.

לפיכך, אנו יכולים להסיק שהנתיביזם הרוסי המודרני הולך בדרכו של אדולף היטלר.

אלכסנדר דבורקין

סקירה מעמיקה של פגאניות, כלומר אמונות עממיות וטבע מסורתיות, מייצגת יותר ממשימה רצינית ללימודי דת.
מגוון הדעות, הזרמים והמצב המשתנה במהירות בתחום זה מקשים מאוד על מחקר כזה. העניין מסתבך בשל העובדה שבמדינתנו (כמו בכל עניין אחר, לצורך העניין) נושאים של דת אנשים קשורים ישירות לאינטרסים הפוליטיים, הכלכליים ולעיתים פליליים של ארגונים "רציניים". המילה "רציני" מוכנסת כאן במרכאות כי תמיד, לאורך ההיסטוריה של האנושות, החיים הרוחניים של אנשים הופכים לסיבה למאבק על כוח והשפעה.
אחת התשובות שנוכל להתנגד לכך היא ארגון חיי הקהילה בתנאים של פתיחות כללית, תקשורת טבעית, שירות חסר אנוכיות של כולם למולדת ולאנשיו כמיטב כוחם ויכולתו.
אולי למכשולים שנוצרים על ידי סוכנויות ממשלתיות וכנסיות נגד מאמצים להחיות את האמונות הטבעיות של עמנו יש גם כמה תכונות שימושיות: לעת עתה קל לנו להבחין בין אנשים קרובים באמת מבחינה רוחנית ולהימנע מתופעות זרות.

עם זאת, קיים גם הצורך באיחוד רחב יותר של אנשים בעלי דעות דומות כדי להחיות את האמונות הטבעיות הילידים, ולשם כך הוקמה תנועה חברתית בלתי פורמלית בתחילת 2002 "מעגל של מסורת פגאנית".

למרבה הצער, היא תרמה לא רק לאיחוד עובדי האלילים, אלא גם להופעתם של חילוקי דעות בנושאים ארגוניים ואידיאולוגיים, ובעיקר עם אנשים ששיקום מסורות עממיות קשור עבורם בהתנגדות לאינטרסים של עמים אחרים - בתור ביטוי חובה והכרחי של פטריוטיות.
הפרדה זו הייתה הכרחית. ואכן, בהיעדר מוחלט של גבולות, רגשות לאומיים ופטריוטיים בריאים הופכים בקלות לפוביות, גילויי תוקפנות חסרי מוטיבציה וכו', המשמשים בקלות וברצון את אויבי הפגאניות. וכולם יודעים שיש אויבים ויריבים, אבל המאבק בהם צריך להתנהל בעיקר בשדה המשפטי, בתחום המושגים האתיים והדיון המדעי. כל פעולה אחרת הופכת לפעמים לפרובוקציה ומביאה תועלת לאלה שהם כביכול מכוונים נגדם.
כך למשל, שנירלמן, חוקר יהדות ו"ניאופגניזם" המוכר לרוב עובדי האלילים, מצליח להיות בו-זמנית אידיאלוג של ציונות, מנתח של הכנסייה הרוסית-אורתודוקסית ועובד במוסד מדעי ממלכתי, הפועל בתפקידיו הרשמיים למנוע סכסוכים בין אתניים.
כתוצאה מכך, מופיע מחקר מוטה, מתקיימים כנסים בינלאומיים על פגאניזם מודרני ברוסיה, ללא השתתפות של נציגים כאלה. מסקנות "מדעיות עמוקות" מופקות:
?- עובדי האלילים ברוסיה אינם עוקבים אחר מסורת רוחנית כלשהי, הם עוסקים אך ורק בקריאת אנטי-מדע בדיוני;
- כתות טוטליטריות מזיקות שולטות בקרב ארגונים פגאניים;
- כל עובדי האלילים הם אנטישמים;
- יש לסייע לכנסייה הרוסית האורתודוקסית באופן פעיל ב"חשיפת" הפגאניזם על מנת למנוע את תופעת האנטישמיות.?

במצב זה, הופעת איחוד רציני של קהילות רבות במוסקבה ובאזורים, כמו המעגל החדש שהוקם, הכרזתם על הדרישה לפעול מתוך כבוד למסורת של כל העמים, לא לאפשר גילויי קיצוניות, לא להכריז על כל מי שהוא אויבו שאינו יוזם עוינות - הסעירה ברצינות את הלאומיים - שוביניסטים מכל מוצא.אנחנו ברצינות מנסים למנוע מהם לשחק את ה-RPG האהוב עליהם ולקבל עבורו מימון רציני.

ומחקר רציני מי באמת צריך את ה"משחקים" האלה ולמה אין לו מקום בכלל במשאב המוקדש לחיים רוחניים.

מה המצב עם המסורת הרוחנית הפגאנית ברוסיה, במציאות?

אכן, קשה לשחזר במלואו את מה שהיה קשור למסורת של העם הרוסי, שבמשך כמעט אלף שנים היה מזוהה עם הדת הנוצרית. אבל אפילו נתונים מדעיים אובייקטיביים מספיקים כדי לשחזר כמה מאפיינים חשובים של כתות מסורתיות, ולמלא את כל השאר במגע חי עם העולם הרוחני בתהליך הטקסים עצמם (רק אנשים שאינם מאמינים יכולים לדבר על דת כצורה חיצונית גרידא).

אבל החומר העשיר ביותר ניתן לנו גם על ידי המסורת החיה והשתמרה של אלפי עובדי אלילים החיים באזורים שונים של רוסיה וברית המועצות לשעבר. בניגוד למחקרים חסרי המצפון שפורסמו, מסורת זו מעולם לא נקטעה והיא ממשיכה להתקיים בקהילות כפריות מסורתיות ובקהילות עירוניות חדשות.
חומרים בנושא זה יתפרסמו באופן קבוע באתר האינטרנט שלנו.

יתרה מכך: אנשים רבים המגיעים לעמותות שלנו זוכרים שלסבתותיהם ולקרובי משפחה אחרים היו יכולות וידע מיוחדים, ושמרו על כללי ההתנהגות האופייניים לחניכים. ואנשים אלה עצמם מתחילים להפגין כמה יכולות המשמשות בחיי היומיום.
החניכים חיים בינינו, ולנו בעצמנו יש תמיד הזדמנות לגלות את הזרימה העמוקה הזו בתוכנו.
הדרך הקצרה ביותר לכך היא לחשוב ברצינות על חיי העולם והטבע, לפנות למסורת המשפחתית ולהיסטוריה של ארצכם. מחשבות עמוקות, כנות וכנות על זה מובילות אדם להבין את דרכו.

רוסיה מעולם לא הוטבלה לגמרי.

זה לא קרה במהלך 900 שנות שלטון אורתודוקסי, ויותר מכך לא יקרה היום. לכל אחד מאיתנו יש את הזכות לחפש את האמת, בהסתמך על מצפונו והבנתנו.

מידע מעניין על פגאניזם עתיק ומודרני ניתן למצוא באתרי האינטרנט

קהילות פגאניות, רודנוברי ופרויקטים יצירתיים

חלק זה מכיל אוסף קישורים רחוק מלהיות שלם, שמאחוריו אין לא "טרנד" ולא שום אסוציאציה חדשה.

: טבעת המשאבים הפגאניים - Dazhbogov Vnutsi

SCROLL - מנהגים, חיים ואמונה עתיקה של הסלאבים

RODNOVERIE- האמונה והמסורת המקורית של הסלאבים והרוסים

עלון הרודנוברים של אוראל ואורל "קולוקרס".

הקהילה הסלאבית קורגן "הלהבה של סווארגה"

. עמוד של פולקלור פגאני חדש ואפוס

פולחן האלה - כישוף ומסורות וויקאניות, אידיאולוגיה של פמיניזם ומטריאקרטיה

הקישורים והבאנרים שלנו

ארגונים ומשאבים פגאניים בינלאומיים

קונגרס עולמי של דתות אתניות - קונגרס עולמי של דתות אתניות (המטה בליטא)

הפרסומים שלנו על פגאניזם מודרני ומסורתיות

Georgis D., Zobnina S."וודה של אמא-אדמה - הדרך לתחייה אקולוגית" הדו"ח הוקרא על ידי פראבוסלב בקונגרס העולמי של דתות אתניות וטבע (WCER) בליטא באוגוסט 2003".