Slavų mitai ir legendos. Saulės dievas slavų mituose. Slavų mitai ir legendos Skaityti senovės slavų mitus ir legendas

Apsupti televizijos stebuklų, belaidžio interneto, svarstyklių stebuklo, galinčio nustatyti kūno raumenų ir riebalų procentą, jei stovi ant jų šlapiomis kojomis, erdvėlaivių į Marsą ir Venerą ir kitų svaiginančių Homo sapiens pasiekimų, šiuolaikiniai žmonės retai. užduoti sau klausimą - Bet ar yra kokių nors aukštesnių jėgų per visą šį šurmulio? Ir ar yra kažkas, kas nepasiduoda net sudėtingiems matematiniams skaičiavimams, bet yra žinoma intuicijos ir tikėjimo? Ar Dievo samprata yra filosofija, religija ar kažkas tikro, su kuriuo galite bendrauti? Ar senovės slavų legendos ir mitai apie Dievus yra tik pasakos?

Ar dievai tikri kaip žemė po tavo kojomis?
Mūsų protėviai tikėjo, kad Dievai yra tokie pat tikri kaip žemė po mūsų kojomis, kaip oras, kuriuo kvėpuojame, kaip saulė skaisčiai rieda dangumi, kaip vėjas ir lietus. Viskas, kas supa žmogų, yra Šeimos sukurta gamta, tai harmoninga Dieviškojo buvimo apraiška.

Spręskite patys - Žemė arba miega, tada pabunda ir duoda vaisių, tada vėl užmiega - tai Motinos žemės sūris, dosni stora moteris, gyvena ilgą dieną, kurios trukmė prilygsta ištisiems metams.

Saulė nestovi vietoje, o nenuilstamai juda nuo aušros iki sutemų? Tai raudona Khors, saulės dievo diskas, atlieka, kaip stropus jaunikis, kasdienį bėgimą su savo ugniniais Dangaus žirgais.

Ar keičiasi metų laikai? Jis stovi sargyboje, pakeičia vienas kitą, galingas ir amžinas Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avsen.

Tai nebuvo tik legendos ir pasakos, senovės slavai savo dievus įsileido į savo gyvenimą kaip giminaičius.

Ar galite tiesiog paprašyti dievų pagalbos?
Kariai, eidami į mūšį, paprašė saulės dievų Khors (Saulės disko dievas), Yarilo (Saulės šviesos dievas), Dazhdbog (Dienos šviesos dievas) pagalbos. „Mes esame Dazhdbog vaikai ir anūkai“, – tvirtino slavai.
Mūšio slavų magija yra šių šviesių, saulėtų, vyriškos jėgos kupinų dievų dovana.
Slavų kariai kovojo tik dieną, o paruošiamąją ceremoniją sudarė tai, kad karys, nukreipęs žvilgsnį į Saulę, pasakė: „Kaip aš matau (vardą) šią dieną, leisk man, Visagalis Dazhdbog, pamatyti kitą. !”

Moterys kreipėsi į savo Deives – į Ladą, šeimos ir santuokos Globėją, į Sūrio Žemės Motiną, Vaisingumo davėją, į Ladą, Meilės ir Šeimos globėją.
Kiekvienas, gyvenantis pagal Šeimos įstatymus, galėjo kreiptis į Protėvį – Globėją, Čurą. Iki šiol buvo išsaugotas posakis - talismanas: "Chur me!"
Galbūt iš tikrųjų Dievai ateina, jei jie ir toliau bus vadinami? Galbūt senovės slavų legendos ir mitai nėra tik pasakos?

Ar lengva sutikti dievus?
Slavai tikėjo, kad dievai dažnai ateina į akivaizdų pasaulį gyvūnų ar paukščių pavidalu.

Pagonių slavų idėjos apie žemiškąją tvarką buvo labai sudėtingos ir painios. Slavų mokslininkai rašo, kad jiems tai atrodė kaip didelis kiaušinis, kai kurių kaimyninių ir giminingų tautų mitologijoje šį kiaušinį padėjo „kosminis paukštis“. Kita vertus, slavai išsaugojo legendų apie Didžiąją Žemės ir dangaus motiną, dievų ir žmonių pirmtakę, atgarsius. Jos vardas buvo Živa arba Živana. Tačiau apie ją mažai žinoma, nes, sprendžiant iš legendos, po Žemės ir dangaus gimimo ji išėjo į pensiją.

Slavų visatos viduryje, kaip trynys, yra pati Žemė. Viršutinė trynio dalis yra mūsų gyvasis pasaulis, žmonių pasaulis. Apatinė „apatinė“ pusė yra Žemutinis pasaulis, Mirusiųjų pasaulis, Nakties šalis. Kai yra diena, turime naktį. Norint ten patekti, reikia kirsti Žemę supančią vandenyną-jūrą. Arba kasti šulinį kiaurai ir kiaurai, ir akmuo kris į šį šulinį dvylika dienų ir naktų. Keista, bet, sutapimas ar ne, senovės slavai turėjo idėją apie Žemės formą ir dienos bei nakties kaitą.

Aplink Žemę, kaip ir kiaušinių trynius bei lukštus, yra devyni dangūs (devyni – tris kartus trys – šventas skaičius tarp įvairių tautų). Todėl vis dar sakome ne tik „dangus“, bet ir „dangus“. Kiekvienas iš devynių slavų mitologijos dangų turi savo paskirtį: vienas skirtas Saulei ir žvaigždėms, kitas – mėnesiui, dar vienas – debesims ir vėjams. Mūsų protėviai septintąjį iš eilės laikė „tvirtuliu“, skaidriu dangaus vandenyno dugnu. Ten sukauptos gyvojo vandens atsargos – neišsenkantis lietaus šaltinis. Prisiminkime, kaip sakoma apie stiprią liūtį: „atsivėrė dangaus bedugnė“. Juk „dugnė“ yra jūros bedugnė, vandens platybė. Mes vis dar daug ką prisimename, bet nežinome, iš kur ir ką jis reiškia.

Slavai tikėjo, kad į bet kurį dangų galite patekti užlipę į Pasaulio medį, jungiantį Žemutinį pasaulį, Žemę ir visus devynis dangus. Pasak senovės slavų, Pasaulio medis atrodo kaip didžiulis besiplečiantis ąžuolas. Tačiau ant šio ąžuolo sunoksta visų medžių ir žolių sėklos. Šis medis buvo labai svarbus senovės slavų mitologijos elementas – jis sujungė visus tris pasaulio lygius, išplėtė savo šakas iki keturių pagrindinių taškų ir savo „būsenos“ būsena simbolizavo žmonių ir dievų nuotaiką įvairiose apeigose: žalias medis reiškė gerovę ir gerą dalį, o išdžiūvęs medis simbolizavo neviltį ir buvo naudojamas ceremonijose, kuriose dalyvaudavo piktieji dievai.

O kur Pasaulio medžio viršūnė iškyla virš septintojo dangaus, ten „dangaus bedugnėje“ yra sala. Ši sala buvo vadinama „iry“ arba „viry“. Kai kurie mokslininkai mano, kad dabartinis žodis „rojus“, mūsų gyvenime taip tvirtai susijęs su krikščionybe, yra kilęs iš jo. Iriy taip pat buvo vadinama Buyano sala. Ši sala mums žinoma iš daugybės pasakų. O toje saloje gyvena visų paukščių ir gyvūnų protėviai: „vyresnysis vilkas“, „vyresnysis elnias“ ir kt.

Slavai tikėjo, kad migruojantys paukščiai rudenį skrenda į dangaus salą. Ten pakyla ir medžiotojų sumedžiotų žvėrių sielos, kurios atsako „senoliams“ – pasakoja, kaip žmonės su jais elgėsi.
Atitinkamai, medžiotojas turėjo padėkoti žvėriui, kuris leido jam paimti odą ir mėsą ir jokiu būdu nesityčioti. Tada „senoliai“ netrukus paleis žvėrį atgal į Žemę, leis jam gimti iš naujo, kad žuvys ir žvėriena neatsidurtų. Jei žmogus kaltas, bėdų nebus... (Kaip matome, pagonys jokiu būdu nelaikė savęs gamtos „karaliais“, kuriems buvo leidžiama ją plėšti kaip nori. Jie gyveno gamtoje ir kartu su gamta ir suprato, kad kiekviena gyva būtybė turi ne mažiau teisę į gyvenimą nei žmogus.)

Slavų mitologijos lygiai

Slavų mitologija turėjo tris lygius: aukščiausią, vidurinį ir žemiausią.

Aukščiausiame lygyje buvo Dievai, kurių „funkcijos“ slavams buvo svarbiausios ir kurie dalyvavo dažniausiai pasitaikančiose legendose ir mituose. Tai yra Svarogas (Stribogas, Dangus), Žemė, Svarozhichi (Svarogo ir Žemės vaikai - Perunas, Dazhdbog ir Ugnis).

Viduriniame lygmenyje gali būti dievybės, susijusios su ekonominiais ciklais ir sezoniniais ritualais, taip pat dievai, įkūnijantys uždarų mažų grupių vientisumą: Rod, Chur tarp Rytų slavų ir kt. Gali būti, kad šiam lygmeniui priklausė dauguma moteriškų dievybių, rodančių glaudžius ryšius su kolektyvu, kartais mažiau prilygintos žmogui nei aukščiausio lygio dievai.

Žemiausiame lygyje buvo įvairios labai specializuotos būtybės, mažiau panašios į žmones nei aukščiausio lygio dievai. Tai buvo pyragaičiai, goblinai, undinės, ghouls, bannikai (baennikai) ir kt.

Bendras slavų kalbos žodis „Dievas“ tikriausiai buvo siejamas su akcijos, sėkmės, laimės žymėjimu: ukrainiečių kalboje galima palyginti žodžius „turtingas“ (turi dievą, dalį) ir „apgailėtinas“ (priešinga reikšmė). - negod, neboga - nelaimingas, elgeta. Žodis „Dievas“ buvo įtrauktas į įvairių dievybių pavadinimus – Dazhdbog, Chernobog ir kt. Slavų duomenys ir kitų seniausių indoeuropiečių mitologijų įrodymai leidžia šiuose pavadinimuose įžvelgti senovės protoslavų mitologinių idėjų sluoksnio atspindį.

Aiškumo dėlei galite nupiešti slavų dievų lygių diagramą:

Aukščiausi slavų dievai

Motina Žemė ir Tėvas Dangus

Senovės slavai žemę ir dangų laikė dviem gyvomis būtybėmis, be to, susituokusia pora, kurios meilė pagimdė visą gyvybę. Dangaus Dievas, visų dalykų Tėvas, vadinamas Svarogu. Šis pavadinimas grįžta į senovinį žodį, reiškiantį „dangus“, taip pat „kažkas spindi, šviečia“. Mokslininkai pažymi, kad kitas dangaus pavadinimas buvo Stribogas, išverstas į šiuolaikinę kalbą kaip „Tėvas-Dievas“. Legenda pasakoja, kad kadaise Svarogas žmonėms davė kalvio žnyples, mokė lydyti varį ir geležį, o anksčiau, pagal slavų idėjas – ir tai labai panašu į šiuolaikines idėjas – Žemėje karaliavo akmens amžius, žmonės naudojo lazdas. ir akmenys. Be to, Svarogas nustatė pačius pirmuosius įstatymus, visų pirma, jis įsakė kiekvienam vyrui turėti tik vieną žmoną, o moteriai - vieną vyrą. Igorio žygio pasakoje, garsiame XII amžiaus pabaigoje sukurtame literatūros paminkle, tarp turtingiausių pagoniškų simbolių galima rasti alegorinį vėjų pavadinimą: „Stribogo anūkai“. Tai reiškia, kad vėjai buvo laikomi Dangaus anūkais.

Mes vis dar vadiname Žemę Motina, ir tai sunku ginčytis. Tik toli gražu ne visada žmonės su ja elgiasi taip, kaip turėtų būti su pagarbiais vaikais.

Kita vertus, pagonys su ja elgėsi su didžiausia meile, o visos legendos byloja, kad Žemė jiems mokėjo tiek pat. Viename iš epų herojus įspėjamas nekovoti su tokiu ir tokiu herojumi, nes jis yra nenugalimas - „Motina Žemė jį myli“ ...

Gegužės dešimtąją buvo švenčiama „Žemės vardadienis“: šią dieną nebuvo galima jo sutrukdyti – arti, kasti. Žemė buvo iškilmingų priesaikų liudininkė; tuo pat metu paliesdavo delnu, kartais išimdavo velėnos gabalą ir užsidėdavo ant galvos, mistiškai melą padarydami neįmanomą. Buvo tikima, kad Žemė melagio neneš.

Kai kurie mokslininkai mano, kad Žemės deivė buvo vadinama Makosh (tačiau kiti, ne mažiau autoritetingi, aršiai su jais ginčijasi.) Galite pabandyti pasiimti žodį pagal kompoziciją. „Ma-“ reiškia motiną, motiną. Ką reiškia "katė"?

Prisiminkime žodžius „Piniginė“, kur saugomi turtai, „KoShara“, kur varomi gyvi turtai - avys. „KOSH“ yra kazokų vado vardas, „KOSH“ taip pat buvo vadinamas lote, likimu, laime. Taip pat dėžė, didelis krepšelis, kuriame dedami nuimti derliai - žemiški vaisiai, ir iš tikrųjų būtent jis sudarė senovės žmogaus turtus, likimą ir laimę. Taip išeina: Žemė – Makoša – Visuotinė Motina, Gyvybės Valdovė, Derliaus davėja.

Dazhdbog Svarozhich

Senovės slavai Saulę, Žaibą ir Ugnį laikė dviem dangiškomis Liepsnomis ir vieną žemiškąja - broliais ir seserimis, dangaus ir žemės sūnumis. Saulės dievas vadinamas Dazhdbog (arba, kitaip tariant, Dazhbog). Jo vardas kilęs ne nuo žodžio „lietus“, kaip kartais klaidingai manoma. „Dazhdbog“ reiškia „duoti Dievą“, „visų palaiminimų davėjas“. Slavai tikėjo, kad Dazhdbog važiuoja per dangų nuostabia karieta, kurią pakinko keturi balti auksiniai žirgai auksiniais sparnais. O saulės šviesa sklinda iš ugnies skydo, kurį Dazhdbog nešiojasi su savimi. Naktį Dazhdbog kerta apatinį dangų iš vakarų į rytus, apšviesdamas Žemutinį pasaulį.

Du kartus per dieną (ryte ir vakare) jis plaukia per Vandenyną vandens paukščių – žąsų, ančių, gulbių – traukiama valtimi. Todėl mūsų protėviai ypatingą galią priskyrė amuletams (šis žodis kilęs iš veiksmažodžio „saugoti“, „saugoti“ ir reiškia amuletą, talismaną) anties su arklio galva pavidalu. Jie tikėjo, kad Saulės Dievas jiems padės, kad ir kur jis būtų – Dienos pasaulyje ar Naktyje ir net pakeliui iš vieno į kitą. Pasakoje apie Igorio kampaniją rusų žmonės vadinami „Dažbožo anūkais“ – Saulės anūkais. Nors jame pasakojama apie įvykius, vykusius beveik du šimtus metų po oficialaus krikščionybės priėmimo. Tai rodo, kad pagonybės įtaka išliko labai ilgai net ir krikščionybės sąlygomis, o kai kurie pagonybės elementai buvo giliai įsišakniję rusų stačiatikybėje.

Ryto ir Vakaro Aušros buvo laikomos seserimi ir broliu, o Ryto Aušra – Saulės žmona. Kasmet per didžiąją vasaros saulėgrįžos šventę (dabar vadinama Joninių diena) buvo iškilmingai švenčiama jų santuoka.

Slavai Saulę, kuri griežtai rūpinasi žmonių morale, laikė sąžiningu įstatymų laikymusi. Ne be reikalo visais laikais nusikaltėliai laukė išnaktų, pasislėpę nuo teisingumo – ne tik žemiško, bet ir dangiško, o užtemimas tame pačiame „Žodžio ir Igorio kampanijoje“ priimamas kaip baisus ženklas. O šventas Saulės ženklas nuo neatmenamų laikų buvo ... kryžius! Nesunku pastebėti, jei prisimerkiate į Saulę. Ar ne dėl to krikščioniškasis kryžius, panašus į senovės pagonišką simbolį, taip gerai įsitvirtino Rusijoje? Kartais Saulės kryžius buvo apjuostas, o kartais brėžiamas riedantis kaip saulės vežimo ratas. Toks riedantis kryžius vadinamas svastika. Ji buvo pasukta viena ar kita kryptimi, priklausomai nuo to, kokią Saulę jie norėjo pavaizduoti - „dieną“ ar „naktinį“. Beje, ne tik slavų legendose burtininkai, burdami, eina „sūdyti“ (tai yra pagal Saulę) arba „prieš sūdyti“, priklausomai nuo to, ar jų magija bus gera ar bloga.

Deja, svastika buvo naudojama fašistinėje simbolikoje ir dabar daugumai žmonių bjaurisi kaip fašistiniu ženklu. Tačiau senovėje jis buvo labai gerbiamas ir buvo platinamas iš Indijos į Airiją. Jis taip pat dažnai randamas ant senovės rusų papuošalų, kuriuos rado archeologai. Tai netgi galima pamatyti Riazanės kraštotyros muziejaus ornamentuose ir raštuose ant drabužių. Kalbant apie „fašistinį ženklą“, nesunku įsitikinti, kad jis tiksliai vaizduoja „naktinę“ saulę, riedančią išilgai apatinio dangaus vidinės pusės. Taigi tikrasis fašistų mistikų „garbinimo“ objektas yra ne Saulė, o veikiau jos nebuvimas – nakties tamsa.

Įdomus svastikos aiškinimas budizmo tradicijoje. Jis vadinamas „manji“ ir laikomas tobulumo simboliu. Vertikali linija rodo Dangaus ir Žemės santykį, horizontali – amžinųjų Yin ir Yang priešybių kovą, kurios esmės čia nenagrinėsime. Kalbant apie skersinius potėpius, jei jie nukreipti į kairę, tai, budistų požiūriu, įasmenina judesį, švelnumą, užuojautą, gėrį; į dešinę - tvirtumas, pastovumas, intelektas ir jėga. Taigi dvi mandži atmainos papildo viena kitą: meilė ir užuojauta yra bejėgės be stiprybės ir tvirtumo, o bejėgis intelektas ir jėga be gailestingumo veda tik į blogio dauginimąsi. Apskritai „gera turi būti su kumščiais“, bet tai yra Gera.

Perunas Svarožičius

Perunas yra slavų griaustinio, griaustinio ir žaibo dievas. Slavai jį įsivaizdavo kaip vidutinio amžiaus piktą vyrą su rausvai auksine besisukiančia barzda. Iš karto pažymime, kad raudona barzda yra nepakeičiamas Perkūno Dievo bruožas tarp įvairių tautų. Visų pirma skandinavai, kaimynai ir slavų giminaičiai indoeuropiečių tautų šeimoje laikė savo griaustinį (Thorą) raudonbarzdžiu. Perkūno Dievo plaukai buvo lyginami su griaustiniu. Skandinavijos legendos pažymi, kad supykęs Thoras „pasipurtė plaukus“. Kokios spalvos buvo Thoro plaukai, tiksliai nepasakyta, bet slaviško Peruno plaukai tikrai kaip perkūnijos debesyje – juodi ir sidabriniai. Nenuostabu, kad Peruno statula, kuri kadaise stovėjo Kijeve, metraščiuose aprašoma taip: „Galva sidabrinė, ūsai auksiniai“. Slavai matė savo Dievą, skubantį tarp debesų ant arklio ar vežime, kurį tempė sparnuoti balti ir juodi eržilai. Beje, šarka buvo vienas iš Perunui skirtų paukščių, būtent dėl ​​savo juodai baltos spalvos.

Peruno vardas yra labai senas. Išvertus į šiuolaikinę kalbą tai reiškia „Tas, kuris stipriai muša“, „Smogiantis“. Kai kurie mokslininkai įžvelgia Perkūno Dievo vardo ryšį su tokiais žodžiais kaip „pirmas“ ir „teisingas“. Kalbant apie „pirmąjį“, Perunas iš tikrųjų buvo svarbiausias Dievas pagoniškame Kijevo Rusios panteone ir tikriausiai vyriausias Svarogo sūnus. Jo vardo suartėjimas su „dešiniuoju“ nėra beprasmis: mūsų protėviai Peruną laikė moralinio įstatymo įkūrėju ir pačiu pirmuoju Tiesos gynėju.

Per nelygius debesis beviltiškai griaudėja atskubėjusi Peruno karieta – štai iš kur griaustinis, todėl ir „rieda“ per dangų. Tačiau šiuo klausimu buvo įvairių nuomonių. Jie taip pat sakė, kad griaustinis ir žaibas yra aidas ir atspindys smūgių, kuriais Perunas apdovanoja gyvatę Velesą, kuri siekia apiplėšti dievus ir žmones - pavogti saulę, galvijus, žemiškuosius ir dangiškuosius vandenis. O tolimoje senovėje buvo tikima, kad iš tikrųjų griaustinis yra „meilės šauksmas“ per Dangaus ir Žemės vestuves: gerai žinoma, kaip viskas auga po perkūnijos... Kai kurių šaltinių teigimu, Peruno žaibas buvo dviejų rūšių: purpurinės-mėlynos, „mirusios, dūžtančios iki mirties ir auksinės, gyvos, kuriančios, žadinančios žemiškąjį vaisingumą ir naują gyvybę.

Jau seniai pastebėta, koks švarus ir gaivus oras būna po perkūnijos. Pagonys slavai ir tam rado paaiškinimą. Jie sakė, kad piktoji dvasia išsisklaido iš baimės prieš Peruno rūstybę, slepiasi skylėse ir ilgai nedrįsta pasirodyti lauke.

Perunas, didžiąja dalimi „atsakingas“ už vaisingumą, turi ypatingą ryšį su duona. Sklando legenda apie tai, kaip viena moteris per Peruno šventę (liepos 20 d.) išėjo į lauką dirbti, o to pagal paprotį nebuvo įmanoma padaryti. Piktas Perunas iš pradžių sulaikė pyktį. Bet kai vaikas, paliktas ant ribos, sutepė sauskelnes, o mama jas nušluostė duonos ausų ryšuliu (pagal kitą versiją buvo suteptas iškeptos duonos gabalas), pakilo viesulas ir nunešė visą derlių į debesis. Dalį jos vis tiek pavyko sumalti, bet „šimtaausė“ (šimtas ausų ant kiekvieno kotelio) duonos niekada nebebuvo ...

Su dangaus griaustiniu siejama ir legenda apie perlų kilmę. Slavai tikėjo, kad jis gimė iš žaibo atspindžio, užfiksuoto perlinio moliusko akyse tuo metu, kai jis, pamatęs perkūniją, išsigandęs užtrenkia kriauklės duris ...

Peruno ginklai iš pradžių buvo akmenys, vėliau – akmeniniai kirviai, galiausiai – auksinis kirvis: Dievai „žengė į priekį“ kartu su žmonėmis.

Kirvis – Perkūno ginklas – nuo ​​senų laikų buvo priskiriama stebuklinga galia. Jie kirviu smogė į suolą, ant kurio kažkas mirė: buvo tikima, kad tai padarius Mirtis bus „nukirsta“ ir išvaryta. Kirvis buvo permestas per galvijus skersai, kad nesusirgtų ir gerai daugintųsi.

Su kirviu jie nupiešė Saulės kryžių ant ligonio, šaukdami pagalbos iš karto du brolius-dievus. O ant kirvių ašmenų dažnai išmušdavo simbolinius Saulės ir Perkūno atvaizdus. Toks kirvis, pasodintas į durų staktą, buvo neįveikiama kliūtis piktosioms piktosioms dvasioms, siekiančioms prasiskverbti į žmonių būstą. Neskaičiuokite su kirviu susijusių papročių ir tikėjimų.
Net ir gerai žinomas „vištienos dievas“, akmenukas su skylute viduryje, kurį rūpestingi šeimininkai dabar bando pakabinti vištidėje, yra ne kas kita, kaip prisiminimas apie senovinį akmeninį kirvį, vieną iš senovės simbolių. pagoniškas griaustinio dievas...

Kitas Peruno simbolis yra vadinamasis griaustinio ženklas, kuris atrodo kaip ratas su šešiais stipinais. Mokslininkai mano, kad senovės žmonės čia naudojo snaigės formą, nes Peruno šventovės buvo išdėstytos kuo arčiau debesų ir dangaus - aukščiausiose vietose, kur pirmą kartą pasirodo sniegas. Šis ženklas vis dar matomas ant seno pastato trobelių. Jis buvo pjaustytas ir dėl grožio, ir dėl grynai "praktiškų" priežasčių - kaip žaibolaidis ...

Kai slavai turėjo kunigaikščius ir kovos būrius, Perunas buvo pradėtas laikyti karių globėju. Todėl kai kurie tyrinėtojai dabar rašo, kad Perunas yra išskirtinai „palyda-kunigaikštis“ Dievas, visai nepopuliarus tarp paprastų žmonių. Vargu ar tai buvo tiesa! Juk perkūnija – ne tik dangiškas mūšis, jis reikalingas ir artojui, kuris laukia derliaus. Ir pagrindinis Peruno žygdarbis buvo būtent tai, kad jis grąžino Žemei vaisingumą, grąžino saulę ir lietų.

Perunui buvo skirtas gyvūnas – laukinis turas, didžiulis, galingas miško bulius. Deja, gamtoje paskutinis turas buvo nužudytas dar 1627 m., o iki šių dienų išliko tik prisijaukinti turų palikuonys – naminiai buliai ir karvės. Turas buvo daug agresyvesnis nei žiauriausias naminis bulius. Plėšrieji gyvūnai buvo bejėgiai prieš jį, o tarp žmonių medžioklė ekskursijai buvo laikoma žygdarbiu.

Žmonės tikėjo, kad Perunas, vaikščiodamas po pasaulį, noriai įgauna miško jaučio formą. O liepos 20 d. (Peruno šventėje) turai neva patys išbėgo iš miško ir leidosi įdurti šventai šventei. Vėliau, kai žmonės kažkuo supykdė Dievus, ekskursijos nustojo atsirasti, o kaimuose buvo specialiai penimi aukojami jaučiai. Šios tradicijos praėjusiame amžiuje daug kur buvo griežtai laikomasi. Tik dabar prie bažnyčios buvo surengta pagoniška puota, kurią krikščionių kunigas pašventino.

Perunas turėjo ir savo medį – ąžuolą, buvo ir mėgstama gėlė, kuri Bulgarijoje iki šiol vadinama „perunika“. Turi šešis alyvinės-mėlynos spalvos žiedlapius (griaustinio ženklas), apaugę auksiniais plaukeliais (žaibas). Žydi pavasarį, kai nugriaudėjo pirmosios perkūnijos. Ši rainelės gėlė graikiškai reiškia „vaivorykštė“.

Peruno šventovės buvo įrengtos po atviru dangumi. Jie buvo gėlės formos; tose šventovėse, kurias kasinėjo archeologai, dažniausiai yra aštuoni „žiedlapiai“, tačiau senovėje, mokslininkų teigimu, buvo šeši.
„Žiedlapiai“ buvo duobės, kuriose degė neužgesinama šventa ugnis. Viduryje buvo skulptūrinis Dievo atvaizdas. Kartais sakoma, kad senovės slavai tikėjo stabais. Bet tai panašu į teiginį, kad krikščionys tiki ikonomis. Priešais Dievo paveikslą buvo pastatytas altorius, dažniausiai akmeninio žiedo pavidalu. Ten buvo dedamos aukos, liejamas aukų kraujas: dažniausiai - gyvulių, o jei žmonėms grėsė rimta nelaimė - tada žmonių. Gyvybė visais laikais buvo laikoma šventa dievų dovana: žmonių aukojimas buvo nepaprastas, išskirtinis veiksmas. Taip pat reikia atsižvelgti į tai, kad, remiantis kai kurių filmų ir meno kūrinių siužetais, auka paskirtas asmuo nebūtinai apsipylė karčiomis ašaromis ir bandė pabėgti. Aukos taip pat buvo savanoriškos: žmogus eidavo pas Dievus, kad pasakytų jiems apie savo žmonių poreikius, prašytų pagalbos, išvengtų bėdų - kaip dabar sakytume, „uždengė angą“, t.y. atliko garbingą žygdarbį ...

Priėmus krikščionybę, Perunas nebuvo pamirštas. Čia minimi tik keli iki šių dienų išlikę papročiai; iš tikrųjų jų yra labai daug. Kai stačiatikių bažnyčia uždraudė melstis buvusiems dievams, o šventovės buvo sunaikintos tokiu pat bereikalingu žiaurumu, kuriuo bažnyčias beveik po tūkstančio metų naikino karingi ateistai. Tačiau mokslininkai teigia, kad krikščionybė ne tik „sumušė“ pagonybę, bet ir stengėsi su ja taikiai susigyventi, pajungdama jos vertybių hierarchiją. Neatsitiktinai ypač aštrių konfliktų vis dar pasitaikydavo retai, nes laikui bėgant atsirado savotiška simbiozė. Visų pirma, būdami pakrikštyti, vakar pagonys ir toliau gerbė senuosius dievus, tik naujais vardais. Taigi Perunas daugelį savo savybių „perdavė“ Iljai Pranašui, vienam iš labiausiai gerbiamų krikščionių šventųjų. Kitas Perkūno Dievo „įpėdinis“ – žalčių kovotojas šv. Jurgis, kurį ir šiandien matome Maskvos herbe.

Ugnis Svarožičius

Trečiasis Saulės ir Žaibo brolis, trečiasis Dangaus ir Žemės sūnus buvo Ugnis. Iki šiol kalbame apie „gimtojo židinio ugnį“ – nors daugumoje namų yra ne židiniai, o dujinės ar elektrinės viryklės. Senovėje Ugnis tikrai buvo to pasaulio centras, kuriame prabėgo visas žmogaus gyvenimas, o net po mirties dažnai jo kūno laukdavo laidotuvių laužas. Giliausioje senovėje Ugnis išvijo tamsą, šaltį ir plėšrūnus gyvūnus. Vėliau – jis subūrė aplink save kelias giminės kartas – didelę šeimą, simbolizuojančią jos neatskiriamą bendruomenę.

Valgio metu Ugnis buvo pavaišintas pirmuoju ir geriausiu kūriniu. Bet koks klajūnas, visiškai svetimas, vos tik pasišildydavo prie židinio, tapdavo „savas“. Jis buvo apsaugotas kaip savo paties. Nešvari jėga nedrįso artintis prie Ugnies, bet Ugnis sugebėjo išvalyti viską, kas buvo sutepta. Ugnis buvo priesaikų liudininkas, iš čia kilo paprotys šokinėti poromis per laužus: buvo tikima, kad jei vaikinas ir mergina gali skristi virš liepsnos neatkabindami rankų, tada jų meilei buvo lemta. ilgam gyvenimui.

Koks buvo Ugnies Dievo vardas? Kai kurie mokslininkai mano, kad vakarų slavai, gyvenę pietinėje Baltijos jūros pakrantėje, vadino jį Radogost (Radigost). Šie tyrinėtojai turi rimtų įrodymų, o jų ne mažiau gerbiami varžovai – paneigimų, todėl galutinis žodis dar nepasakytas. Greičiausiai Ugnies Dievo vardas buvo toks šventas (juk šis Dievas gyveno ne kur nors septintame danguje, o tiesiai tarp žmonių), kad jį bandė rečiau tarti garsiai, keitė alegorijomis. O laikui bėgant jis buvo tiesiog pamirštas... Atsitiko taip pat, kaip buvo pamirštas tikrasis meškos vardas: stiprius ir pavojingus gyvūnus žmonės bandė vadinti alegoriškai (meškos atžvilgiu – „klubapėdė“, „ruda“). ). Taigi žodis „meška“ reiškia „atsako už medų“ – „mylintis medų“. Tikrasis jo vardas, matyt, buvo prarastas amžiams.

Kita vertus, nepamiršta daugybė su Ugnimi susijusių ženklų ir įsitikinimų. Ugnies akivaizdoje buvo laikoma neįsivaizduojama prisiekti: „Aš tau pasakyčiau... bet tu negali: kepk trobelėje!

Nuotakos suvilioti atvykusi rusė piršlys tikrai ištiesdavo rankas prie viryklės, sušildydama delnus, kad ir kuriuo metų laiku tai nutiktų: taip ji pasišaukė Ugnį į savo sąjungininkus, pasitelkė jo paramą. Jaunas jaunas vyras iškilmingai tris kartus apsuko ratą aplink židinį. Ir jei vaiko gimimo metu Ugnis staiga užgeso, jie tai suprato kaip patikimą būsimo piktadario gimimo ženklą. Ir galiausiai, kodėl jie sudaužo lėkštę prieš jaunavedžius („Už sėkmę“), o prieš tai sudaužė ką tik Ugnyje buvusį puodą: „Kiek gabaliukų, tiek sūnų!“. Dabar dažniausiai neprisimena šio veiksmo prasmės.

Ugniai buvo priskiriama ypatinga sakralinė galia, gauta pačiu primityviausiu būdu – trinties būdu. Kodėl tada viskas, kas senovėje, turėjo tokią garbę ir net šiandien ją tebenaudoja? Faktas yra tas, kad visų seniausių papročių, gudrybių ir gudrybių, kaip buvo tikima, gyvų žmonių protėviai ir protėviai išmoko tiesiogiai iš dievų. Prisiminkime „iš dangaus“ nukritusį kalvio žnyples ir plūgą, arba „pirmuosius“ įstatymus! Atitinkamai, visa vėlesnė techninė ir socialinė pažanga iš dalies buvo prosenelio „dieviškosios“ išminties iškraipymas, virš kurio, anot senovės žmonių, nieko negalėjo būti.

Taigi trinties būdu gauta ugnis buvo laikoma „švaria“, nesiliečiančia su jokiais nešvarumais. Naujųjų metų pradžia kaskart buvo švenčiama uždegant tokią Ugnį. Tuo pat metu buvo tikima, kad visos praeities nuodėmės lieka praėjusiais metais kartu su užgesusia senąja ugnimi: taigi kiekvienais metais pasauliui suteikiama galimybė atgimti, tapti malonesniu ir geresniu. Prabėgomis pažymime, kad naujųjų metų pradžia Rusijoje buvo ne kartą atidėta, buvo švenčiama arba kovo, arba rugsėjo mėn., Tačiau mokslininkai vis dar pripažįsta, kad Naujieji metai yra vieni seniausių, švenčiami žiemos saulėgrįžos dienomis, gruodžio mėn. 22-23.

Pagonys slavai žmonių atsiradimą siejo su ugnimi. Pasak kai kurių legendų, Dievai sukūrė Vyrą ir Moterį iš dviejų lazdų, tarp kurių įsiliepsnojo Ugnis – pati pirmoji meilės liepsna... Pagal kitą legendą Perunas ir Ugnis varžėsi taiklumu, o tuo metu, kai liepsna ir žaibas pataikė į vieną tašką. netikėtai patiems dievams atsirado pirmieji žmonės.

Ir tai dar ne viskas, ką galima pasakyti apie Ugnį. Yra labai daug ryškių šiuolaikinių tradicijų pavyzdžių, atėjusių pas mus iš gilios senovės. Iš kur, pavyzdžiui, atsirado mūsų „sūrio pyragas“? Tai yra iš senovės žodžio „vatra“, tai yra, „židinys“.

Kiti senovės slavų dievai

Rod ir Rozhanitsi

Jau buvo pasakyta, kad šviesiąją irę senovės slavai laikė visokio gyvybės šaltiniu, augalų, paukščių ir gyvūnų protėvių buveine. Buvo ir dievų
„atsakinga“ už visų gyvų būtybių gamtoje klestėjimą ir palikuonis, taip pat už žmonių giminės dauginimąsi, už santuoką ir meilę tarp žmonių. Tai Rod ir Rozhanitsy, minimi senovės rusų literatūroje.

Mokslininkai jau seniai ginčijosi, kokį svarbų vaidmenį slavai skyrė Dievui, vardu Rod. Kai kurie teigia, kad tai maža „šeimos“ dievybė, tokia kaip Brownie. Kiti, atvirkščiai, Rodą laiko vienu iš svarbiausių, aukščiausių dievų, dalyvavusių kuriant Visatą: pagal senovės slavų įsitikinimus, būtent jis siunčia žmonių sielas iš dangaus į Žemę, kai vaikai gimsta. Be to, mokslininkai siūlo atkreipti dėmesį į tai, kiek svarbių žodžių yra kilusi iš šaknies „genis“, atitinkančios šio Dievo vardą: RODNYA, DERLIUS, RODINA, GAMTAS.

Apie Rožanicos deives dažniausiai kalbama daugiskaita. Senuosiuose rankraščiuose apie juos kalbama trumpai, minima tik duona, medus ir „sūris“ (anksčiau šis žodis žymėjo varškę), kurie jiems buvo aukojami. Tačiau rankraščius sudarė stačiatikių veikėjai, todėl juose sunku rasti išsamių ir tikslių aprašymų. Tačiau šiuolaikiniai mokslininkai, apdoroję didelę archeologinę, etnografinę, kalbinę medžiagą, remdamiesi informacija, susijusia su kaimyninėmis tautomis, padarė išvadą, kad yra dvi Rožanitsa: Motina ir Dukra.

Slavai Motiną gimdant siejo su vasaros vaisingumo periodu, kai subręsta, pasunkėja ir išpilamas derlius. Senovės slavai jai suteikė Lados vardą ir galbūt su juo siejama ne mažiau žodžių ir sąvokų nei su Rod. Visi jie susiję su tvarkos nustatymu: „Susitvarkymas“, „įsirengimas“ ir t.t.
Tuo pačiu metu įsakymas pirmiausia buvo sumanytas kaip šeimos: „LADA“, „LADO“ - meilus kreipimasis į mylimą sutuoktinį, vyrą ar žmoną. „LADINS“ – vestuvių sąmokslas. Bulgarų "LADuvane" - ateities spėjimas apie piršlius. Tačiau apimtis

Lada jokiu būdu neapsiriboja namais. Kai kurie tyrinėtojai Velikaya Lada pripažįsta dvylikos mėnesių, į kuriuos skirstomi metai, motiną.

Senovės slavai turėjo deivę, vardu Lelya - Lados dukrą, jauniausią Rožanitsa. Pagalvokime: ne veltui kūdikio lopšys dažnai vadinamas „lopšiu“, švelnų, rūpestingą požiūrį į vaiką perteikia žodis „branginti“. Gandras, neva atnešantis vaikus, ukrainietiškai – „leleka“. Slavai tikėjo, kad būtent Lelya rūpinosi vos išsiritusiais ūgliais – būsimu derliumi. Lelya-Vesna iškilmingai „pasišaukė“ - pakvietė ją apsilankyti, išėjo pasitikti su dovanomis ir gaiviaisiais gėrimais.

Rožanitsa šventė buvo švenčiama pavasarį - balandžio 22-23 dienomis. Šią dieną buvo aukojamos daržovės ir pieno produktai, kurie buvo iškilmingai valgomi per šventą šventę, o vėliau naktimis buvo uždegami laužai: didžiulis, pagerbtas

Frets, o aplink dar dvylika mažesnių – pagal metų mėnesių skaičių. Pagal tradiciją tai buvo moterų ir mergaičių šventė, vyrai į ją žiūrėdavo iš tolo.

Yarila

Dažnai, deja, Yarila klaidingai laikomas saulės dievu. Senovės slavai Yarilai turėjo skirtingą vaidmenį. Ką turime omenyje sakydami žodį „pyktis“? Rusų kalbos žodynuose galima rasti: „Įniršis; gryna akla, elementari, dažnai beprasmė jėga. Ir yra daug daugiau susijusių žodžių, ir jie visi kalba apie stiprias emocijas, kurių protas nekontroliuoja. Ši meilės pusė, kurią poetai vadina „skaisčia aistra“, priklausė slavų dievo Jarilos „jurisdikcijai“. Net praėjusiame amžiuje kai kuriose Rusijos vietose buvo švenčiama „Yarilki“ šventė, skirta balandžio 27 d., Pačios pavasario gamtos riaušių piko metu.
Buvo tikima, kad ši meilė padidina derlių, o tai senovės ūkininkui reiškė tiek daug. Juk, kaip prisimename, pagonys nesipriešino gamtai ir neatmetė jos įstatymų.

Yarila buvo įsivaizduojamas kaip jaunas vyras, karštas, mylintis jaunikis. Kai kur, norėdama pabrėžti jo jaunystę ir grožį, mergina buvo pasipuošusi „Yarila“. Jie pasodino ją ant balto žirgo, uždėjo lauko gėlių vainiką, į kairę ranką padovanojo kukurūzų varpas, o į dešinę... mirties simbolis – žmogaus galvos atvaizdas. Arklys su „Yarila“ buvo vedamas per laukus, sakydamas: „Kur su koja, ten gyvybės šokas, o kur žiūri, ten ausis žydi!“.

Pagal kitą versiją, Yarila žmonėms pasirodė pavasarį kaip berniukas ant jauno eržilo, vasarą kaip suaugęs vyras ant stipraus žirgo, o rudenį kaip senas vyras ant seno žirgo. Ausys simbolizavo gyvybę, o galvos atvaizdas galbūt dėl ​​to, kad jis, kaip ir egiptietis Ozyris, kasmet mirdavo ir atgimdavo. Išlydėjimo šventei buvo skirtos ir nuplikusios, pagyvenusios Yarilos „laidotuvės“. Žmonės žinojo: žiema praeis - ir Yarila grįš, pakils.
Lygiai taip pat, kaip į žemę užkastas grūdas prisikelia kaip stiebas, varpa ir dėl to naujas grūdas. Neatsitiktinai pavasarį pasėti grūdiniai augalai (skirtingai nei žieminiai) vadinami „vasariniais augalais“...

Gyvatė Veles

Mokslininkai rašo, kad pasaka – tai mitas, nustojęs būti šventas ją pasakojantiems ir klausantiems. Tai mitas, kuriuo nebėra plačiai tikima. (Beje, Senovės Rusijoje žodis „pasaka“ reiškė patikimą istoriją, be to, dažniau rašomą. O tai, ką dabar vadiname pasaka, tada buvo žymima žodžiu „pasaka“. Iš jo kilo modernus „fabula“ ir posakis „pasakiškas“ - puoštas, fantastinis, legendinis.

Taigi, yra daugybė pasakų apie žaltį Gorynychą, kuris pagrobia (arba yra pagerbiamas) gražias merginas ir su kuria kovoja herojai ir herojai - nuo epo Dobrynya Nikitich iki Ivanuškos kvailio. Tačiau tai taip pat yra senovės pagoniško mito, išlikusio iki šių dienų, atgarsis.
Mitas apie griaustinio Peruno kovą su savo amžinu priešu - monstriška žalčiu. Panašios legendos sklando tarp daugelio tautų.

Slavų pagonių mitologijoje žinomas „galvijų dievas“ Volosas (arba Velesas), kuris aiškiai prieštarauja Perunui. Jo ryšys su „galvijų“ (tai yra gyvūnų) karalyste išplaukia jau iš jo vardo: Plaukai – gauruoti – plaukuoti – plaukuoti. Gali būti, kad žodis „burtininkas“ kilęs iš šio Dievo vardo ir iš jo kunigų papročio rengtis kailiu paverstus, „plaukuotus“ kailinius, mėgdžiodami savo Dievybę. Tuo tarpu pavadinimas „Volos“ lygiai taip pat neabejotinai nukelia mus į gyvačių ir kirmėlių pasaulį. Kiekvienas, kada nors buvęs kaime vasarą, turi girdėti šiurpinančius pasakojimus apie „gyvus plaukus“, kurie randami upėje netoli kranto ir kuriuos įkandus galima čiulpti po oda. Taip pat yra tikėjimas, kad plaukas – gyvūnas ar žmogus, ypač nuo blogo žmogaus – įmestas į vandenį ar įsipainiojęs į kiaušinį, atgyja ir ima daryti piktus darbus. Apskritai plaukai buvo laikomi svarbia gyvybingumo talpa. Ir nepatiksi bėdų, jei nedoras burtininkas pasiims nukirptus ir išmėtytus plaukus... Ši legenda galėjo kilti iš legendos apie kalvę Kie, kuris plaukų pagalba sugebėjo nukalti žmogaus likimą. .

Žodžiu, daug svarių priežasčių verčia kai kuriuos mokslininkus tapatinti Volosą su legendine Gyvatė – Griaustinio Dievo priešu.
Paklausykime jų istorijos.

Pasak legendos, plauko gyvatė kažkaip derina kailį ir žvynus, skraido ant plėvelinių sparnų, moka iškvėpti ugnį (nors pats bijo ugnies, pirmiausia žaibo), ir labai mėgsta kiaušinienę ir pieną. . Todėl kitas Volos pavadinimas yra Smok arba Tsmok, o tai reiškia Susun. Čia dera prisiminti Smaugą – piktąjį drakoną iš J. R. R. Tolkieno pasakos „Hobitas“. Tokį vardą rašytoja pasirinko neatsitiktinai!

Bet jei atidžiai perskaitysite liaudies legendas ir pasakas, paaiškės, kad gyvatė jose yra ne tiek blogis, kiek neprotingas ir godus. Nesunku pastebėti, kad Žalčio išvaizdą „sudaro“ žmogaus vaizduotė iš dalių, paimtų iš skirtingų gyvūnų. Galbūt jis įkūnija pirmykščio Chaoso jėgas, žiaurias netvarkingos, laukinės, negyvenamos gamtos jėgas, dažnai priešiškas senovės žmogui, bet savo esme visai nepiktybiškas? ..

Pagonys slavai garbino abu dieviškuosius priešininkus – ir Peruną, ir Gyvatę. Tik Peruno šventovės buvo išdėstytos, kaip jau minėta, aukštumose, o Voloso šventovės – žemumose. Yra priežasčių manyti, kad prijaukintas Volosas, įvarytas į požemį, tapo „atsakingas“ už žemiškąjį vaisingumą ir turtus. Jis iš dalies prarado savo monstrišką išvaizdą, tapo panašesnis į vyrą. Nieko keisto, kad lauke „Plaukai ant barzdos“ liko paskutinė ausų kuokštė. Be to, yra ryšys

Volosas-Velesas su muzika ir poezija, ne be reikalo „Igorio kampanijoje“ dainininkas Boyanas vadinamas „Veleso anūku“ ...

1848 metais Zbrucho upėje buvo rastas akmeninis stabas, aiškiai atspindintis pagoniškos Visatos padalijimą į Dievų pasaulį, Žmonių pasaulį ir Žemutinį pasaulį. Taigi, Žmonių pasaulį iš apačios palaiko klūpantis ūsuotas humanoidinis padaras. Jis atrodo nelaimingas. Ant senovės stabo, žinoma, nėra aiškinamųjų užrašų, tačiau mokslininkai mano, kad tai yra Velesas, apsigyvenęs Žemės gelmėse ...

Tamsieji dievai

Senovės žmogaus gyvenimas ne visada buvo lengvas. Sunkumai buvo priversti ieškoti kaltųjų, jie pasirodė piktųjų dievų pavidalu. Tarp Vakarų slavų Černobogas buvo toks blogio įsikūnijimas: šis vardas tikrai kalba pats už save. Yra žinoma, kad jo skulptūros buvo juodos, su sidabriniais ūsais. Ar rytų slavai (baltarusių, ukrainiečių ir rusų protėviai) juo tikėjo, ar ne, tiksliai pasakyti neįmanoma. Galbūt jie tikėjo, mažai tikėtina, kad jie tam turėjo mažiau priežasčių nei jų Vakarų kolegos.

Tačiau piktoji deivė, vardu Morana (Morena, Marana), buvo tikrai žinoma tiek Vakaruose, tiek slavų Rytuose. Ji asocijuojasi su tamsa, šalčiu ir mirtimi. Iš tiesų, jos vardas yra susijęs su tokiais žodžiais kaip „ligotumas“, „niūrumas“, „rūkas“, „rūkas“, „kvailys“, „mirtis“ ir daugeliu kitų nemalonumų. Nuo Indijos iki Islandijos žinomi mitiniai veikėjai, sukeliantys visokį blogį: budistas Mara, gundęs teisiuosius atsiskyrėlius, skandinavų „mara“ – piktoji dvasia, galinti kankinti miegantįjį, „trypti“ jį iki mirties, Morriganas, senovės airių deivė, siejama su sunaikinimu ir karu; galiausiai prancūziškas žodis „košmaras“. Taip pat galite prisiminti Morganą, Morgause ir Mordredą iš epo apie karalių Artūrą ir jo riterius.

Legendų apie Moraną atgarsius galima atsekti epuose apie Dobrynya ir „Marinką“, kuris visais įmanomais būdais bando sunaikinti herojų, ypač paverčia jį kelione - auksiniais ragais su savo raganavimu. Tuose pačiuose epuose pasakojama apie nešventą „Marinkos“ ryšį su Žalčiu. Yra priežasčių pamatyti senovės Moraną bulgarų legendoje apie „piktą moterį“, kuri „sunaikino daugybę žmonių“ ir užmetė nešvarų šydą ant sidabrinio Mėnulio: nuo tada jis pasidengė tamsiomis dėmėmis ir išsigandęs pradėjo vaikščioti. virš Žemės daug aukščiau nei anksčiau (beje, astronomai rašo apie pasaulietinius Mėnulio orbitos pokyčius ...). Kitos legendos pasakoja, kaip Morana su piktais pakalikai kiekvieną rytą bando stebėti ir sunaikinti Saulę, bet kiekvieną kartą su siaubu atsitraukia prieš jos spinduliuojančią galią ir grožį. Galiausiai šiaudų atvaizdas, kuris mūsų dienomis vis dar kai kur deginamas per senovės pagonių Maslenicos šventę, pavasario lygiadienio metu, neabejotinai priklauso Moranai, mirties ir šalčio deivei. Kiekvieną žiemą ji trumpam atima valdžią, bet jai neduodama įsitvirtinti amžinai: Saulė, Gyvenimas ir Pavasaris triumfuoja vėl ir vėl...

Dievai ir žemesnio lygio dvasios

Tarp daugybės mažų dievybių reikėtų pažymėti Dvorovojų (dvaro šeimininką), kuris jau buvo šiek tiek mažiau geranoriškas nei Brownie; Ovinnikas (tvarto šeimininkas) – dar mažiau, o pačiame kiemo pakraštyje ar net už jo stovėjusi pirties dvasia Bannikas – tiesiog pavojinga. Dėl šios priežasties tikintieji laikė vonią – tyrumo simboliu, atrodytų – nešvarią. Kartais jis vaizduojamas kaip mažas senukas su ilga, supelijusia barzda. Apalpimas ir nelaimingi atsitikimai vonioje priskiriami jo piktai valiai. Norėdami nuraminti Banniką, slavai paliko švarų vandenį, šluotą ir maistą vonioje, kitaip bannikas galėjo supykti ir labai pakenkti žmogui, net ir žmogžudyste. Mėgstamiausias Banniko užsiėmimas – apsiplikyti verdančiu vandeniu, skaldyti akmenis krosnyje ir „šaudyti“ į žmones.

Už senovės slavo kiemo tvoros prasidėjo miškas. Miškas davė senovės slavams statybinių medžiagų, žvėrienos, grybų, uogų ir kt. Tačiau be naudos, suteiktos žmogui, laukinis miškas visada slypėjo daug mirtinų pavojų. Leshy buvo miško savininkas. Goblinas pažodžiui reiškia „miškas“. Jo išvaizda yra permaininga. Jis pasirodė arba kaip milžinas, arba kaip nykštukas. Įvairiose vietose Lesh pasakojama skirtingai. Tačiau dažniausiai jis atrodo kaip žmogus, tačiau drabužiai ant jo yra suvynioti „priešingai“ (tačiau kartais vietoj drabužių jis dėvi tik savo kailį). Leshy plaukai ilgi, pilkai žalsvi, bet ant veido nėra nei blakstienų, nei antakių, o akys kaip du smaragdai dega žalia ugnimi miško tamsoje. Jis galėjo įvesti žmogų į tankmę, išgąsdinti, mušti, bet mokėjo už gera atsilyginti gerumu.

Kai žmonės ėmė kirsti miškus ir arti duonai „uždegimus“, žinoma, atsirado naujų dievybių – Poleviki. Apskritai su javų lauku siejami ne mažiau tikėjimai ir ženklai nei su būstu. Kartais lauke žmonės sutikdavo ir senuką Beluną – neapsakomos išvaizdos ir visiškai snarglius. Jis paprašė praeivio nusišluostyti nosį. O jei žmogus nepaniekindavo, jam staiga rankoje atsidūrė sidabrinė piniginė. Galbūt tokiu būdu mūsų protėviai norėjo išreikšti paprastą mintį, kad Žemė dosniai apdovanoja tik tuos, kurie nebijo susitepti rankų?

Darbo diena kaime visada prasidėdavo anksti. Tačiau vidurdienio karščio geriau palaukti. Senovės slavai taip pat turėjo mitinę būtybę, kuri griežtai prižiūrėjo, kad vidurdienį niekas nedirbtų. Tai vidurdienis. Ją įsivaizduodavo kaip merginą ilgais baltais marškiniais arba, atvirkščiai, kaip baisią apsiaustą senolę. Poludnitsy (arba Rzhanitsa) bijojo: už papročio nesilaikymą ji galėjo griežtai nubausti – dabar tai vadiname saulės smūgiu. Vidurdienį pagauta vyrą dirbamoje žemėje, ji kartais priversta įminti savo mįsles iki išsekimo. Tačiau vidurdienis buvo ne tik didžiulis.
Su ja susidraugavusį vyrą ji išmokė šokti visiems pavydus. Gyvendami krašte, kuriame gausu upių ir ežerų, senovės slavai natūraliai sukūrė visą religinio vandens garbinimo kompleksą. Pavyzdžiui, slavai buvo tikri, kad prie vandens duodamos pačios nesunaikinamiausios priesaikos, išbandė tai ir teisme su vandeniu, galvojo apie ateitį vandens pagalba. Vanduo buvo vadinamas „tu“. Juk ji galėjo nuskęsti, sunaikinti už dyką. Ji galėjo reikalauti aukų, nuplauti kaimą pavasario potvyniu. Štai kodėl Vandens žmogus, mitinis upių, ežerų ir upelių gyventojas, legendose dažnai figūruoja kaip žmogui priešiškas padaras.

Centrinis senovės slavų mitas

Dabar, kai susipažinome su visais pagrindiniais slavų dievais, galime perteikti pagrindinės senovės slavų mitologijos legendos turinį. Šis mitas pasakoja apie piktųjų dievų atsiradimą ir gerųjų dievų priešinimąsi jiems.

Kartą „Sun-Dazhdbog“ ir jo brolis Perunas kartu keliavo požeminiame pasaulyje. Ir štai iš už Visatos krašto pasirodė tamsi žvaigždė be spindulių, ilga kruvina uodega. Ji norėjo mirtinai nužudyti kietai miegančią Žemę – į pagalbą atėjo jos vyras-Dangus: jis užblokavo Žemę, patyrė žiaurų smūgį. Tačiau visiškai išvengti bėdos jam nepavyko. Uodega pabaisa užliejo visą Žemę, baisia, iki šiol nematyta ugnimi degindama miškus, ir galiausiai nukrito kažkur tolimame krašte.

... Broliai Dievai vos nenuvarė kurtų arklių, skrendančių į rytinį vandenyno pakraštį. Kai valtis, kurią traukė baltos gulbės, perplaukė, o sparnuoti eržilai vėl pakilo į viršų, Dazhdbog daug dienų neišdrįso ryškiai ir aiškiai žiūrėti žemyn, kaip anksčiau. Nes subjaurota, negyva ruožas nusidriekė per visą Žemę, ir ten, juoduose dūmuose, veržėsi išsigandusi, nesuprantama Ugnis. Ir iš dangaus žaizdų vanduo upeliais trinktelėjo žemę, užtvindydamas žemumas, sunaikindamas ir nuplaudamas viską, kas išgyveno gaisrą ...

Jaunieji Dievai ilgai nedvejojo: jie puolė gelbėti motiną ir tėvą. Išgelbėk savo pasaulį, kol jis nesugrįš į beformį gumulą, kuris buvo prieš gimstant. Jie sutvarstė Dangaus žaizdas baltomis debesų juostelėmis, šlapiomis rūko drobulėmis. Nuraminkite ugnį. Jie uždegė vaivorykštę virš kelių išlikusių žmonių, parodė kelią į išganymą...

Tada jie pamatė kalnus tolimame Žemės pakraštyje, kurių anksčiau nebuvo, kalnus, kurie iš tolo atrodė kaip siaubingi debesys. Jie yra tvirtai susilieję su Žemės kūnu. Dievai atsargiai patraukė į tuos kalnus... Paaiškėjo, kad kalnai iš geležies. Karšta, jie spėjo atvėsti, o smailios viršūnės alsavo juodu šerkšnu, išsigelbėjusiu kažkur viduje, mūsų akyse apaugusios sniegu ir ledu. Jaunieji Dievai dar nebuvo matę nieko panašaus... Na, dauguma šių kalnų nuvirto, už Požemio krašto, šimtmečius negyvi, o žalios Žemės veidą sutepė tik vienas bjaurus ketera. Dievai matė: viskas, kas gyva, atsitraukė nuo Geležinių kalnų, viskas pabėgo nuo mirtino šalčio - miškai, upės, žolės, gėlės ...

Jie atsargiai apėjo Geležinius kalnus ir vienoje gilioje bedugnėje rado kelią per Žemę iki pat požemio. Mestas akmuo ten skrisdavo dvylika dienų ir naktų, bet putojantys vežimai, žinoma, buvo greitesni. Netrukus broliai atsidūrė požemyje. Ir kai Dazhdbog pakėlė ugnies skydą, jie pamatė du padarus, beviltiškai besisaugančius nuo šviesos, vyrą ir moterį, kurie atrodė labiau kaip baisūs sapnai nei žmonės ar dievai...

Būtent tada Perunas pirmą kartą kirvio banga norėjo ne kurstyti gyvybę, o ją sunaikinti. Tačiau vyras ir moteris parpuolė ant kelių ir maldavo pasigailėjimo. Ir Perunas nuleido ranką pakeltu kirviu. Jis dar neišmoko būti negailestingas ir smogti, kai jie atsiklaupia. Perunas ir Dazhdbog juos maitino ir papasakojo apie žemiškąją ir dangiškąją struktūrą.

Tačiau po metų iš Geležinių kalnų pusės pradėjo kristi šaltis, niokojantis Žemę, o broliai Svarožichai stengėsi kuo greičiau aplenkti šias vietas.

Bet tada praėjo daug laiko, Žemė atsigavo nuo smūgio, užgijo Dangaus žaizdos, nors liko randas – Paukščių Takas, kur, pagal slavų tikėjimą, išskrido mirusiųjų sielos. Dazhdbog perspėjo mėnesį nesiartinti prie šaltų kalnų, kai jis vaikšto dangumi, nes, nors Geležinių kalnų dievai meiliai priėmė brolius, jie vis tiek kėlė nepasitikėjimą. Jaunasis Mėnulis davė žodį Dazhdbogui ir ilgai jį laikė, bet kartą negalėjo suvaldyti savo smalsumo.
Jis pasiuntė baltuosius jaučius, kurie vairavo jo vežimą į Geležinius kalnus. Iš ten pakilo nešvarus šydas ir nutempė Mėnulį į urvą. Kai dievai broliai įėjo į šį urvą, jie pamatė pasibaigusią šventę ir suprato, kad Morana suviliojo Mėnulį, ir iškart atšventė vestuves.

Šį kartą piktai nuskambėjo Peruno griaustinis, o jo kirvis perpjovė Mėnulį pusiau. Broliai parsivežė mirusį Mėnulį namo, kur ryto žvaigždė Dennitsa, jų sesuo, išgydė jį gyvu ir negyvu vandeniu. Nuo to laiko Mėnulis retai pasirodo pilnas danguje, o kartais ir visai išnyksta, o Moranai apvyniojus jį šydu, jis vis tiek galėjo nuplauti dėmes. Žmonės tikėjo, kad Mėnulis nyksta ir tikisi atgimti tyras, tačiau likimas negailestingas.

Piktoji Morana ir neteisėtas Černobogas ilgą laiką buvo palaidoti drėgnų urvų tamsoje, nedrįsdami pasilenkti į šviesą. O Perunas, krauju ištepęs auksinį kirvį, metus dirbo kalvės dirbtuvėje. Kiya – išpirko nuodėmę. Žmogžudystė Rusijoje paprastai buvo laikoma baisia ​​nuodėme. Net iš žygio grįžę kariai ilgai nesėdėjo prie vieno stalo su artimaisiais ir dirbo kalvėse bei laukuose, apmokėdami savo kaltes. Nuo to laiko visos piktosios dvasios bijo geležies, jausdamos Peruno galią, o jei duris apmušsite geležimi arba pakabinsite geležinę pasagą, piktosios dvasios nedrįs patekti į namus.

Tuo tarpu Černobogas ir Morana pavogė gyvatės kiaušinį. Prieš tai gyvatės nebuvo nuodingos ir ramiai gyveno su žmonėmis. Šį kiaušinį jie apvyniojo tos moters plaukais, kuri duonos ausytėmis nušluostė vaiką ir išsiurbė iš jo visą gyvybę.

Iš kiaušinio išsirito gyvatė, kurią jie pavadino Volosu arba Velesu. Jis greitai užaugo ir tapo labai stiprus. Bet jis nebuvo piktas – tiesiog godus ir kvailas. Jis skraidė aplink žemę, virto tuo, kuo norėjo ir darė įvairias nuodėmes. Bet kartą Morana su jo pagalba išėmė ledo adatą ir padarė jam ledinį dantį, kuris galėjo užmigdyti Svarožičius.

Kartą jie pavogė Peruno nuotaką Lelya ir Dazhdbog nuvyko į Geležinius kalnus patikrinti, kas vyksta su Černobogu ir Morana. Bet ten Velesas lediniu dantimi smogė jam į nugarą, ir Saulė nustatytą valandą nepakilo virš Žemės. Perunas nuėjo paskui Dazhdbogą, palikdamas Ugnį šviesti žmonėms ir juos sušildyti. Bet kad ir kiek Perunas kovojo su Velesu, jis negalėjo jo nugalėti - Černobogas ir Morana stovėjo už jo, padėdami jam. Perun akys ir širdis buvo išplėštos ir surištos į ledo grandines.

Trisdešimt trejus metus virš Žemės nebuvo Saulės, negriaudėjo griaustinis ir nemirksėjo Peruno žaibas. Tačiau vieną dieną suaugę kalvio Kyi vaikai - brolis ir sesuo Svetozorai ir Zorya - atėjo į Peruno šventovę, pakurstė ugnį ir
Aušros šviesa paaukojo savo kraują. Tada atsivėrė žemė ir iš plyšio išlipo išsekęs Perunas. Kiy padėjo jam atsigauti po žaizdų, susirasti naujus arklius ir surasti kirvį, kuris po lemtingos kovos nebuvo atiduotas Velesui, o nuskrido į žemiškąjį pasaulį.

Perunas, įgavęs jėgų, su Kiy ir Kievichs atėjo į Geležinius kalnus ir įnirtingoje dvikovoje nugalėjo Velesą, sulaužė ledinį dantį ir įkalino Černobogą bei Moraną požeminėje tamsoje. Nepaisant visų Moranos patikinimų, kad neįmanoma ištirpdyti ledinio Dazhdbog ir Lelya kapo, Perunas ir Kiy sugebėjo tai padaryti ir prikėlė dievus.

Religinės šventės

Jei slavai garbino gamtos reiškinius, tai nesunku atspėti, kokiomis progomis, kokiu metų laiku jie švęs savo religines šventes, kurios glaudžiai susijusios su gamta ir jos pokyčiais. Kolyados, Ivano Kupalos, Užgavėnių atostogos buvo labai gerbiamos žmonių. Šiose iškilmėse slavai garbino akmeninius ir medinius stabus – dievų figūras.

Šie stabai buvo dedami centre apvalios platformos su paaukštintu viduriu arba, atvirkščiai, su piltuvo formos įduba centre. Aikštelę juosė vienas ar du grioviai ir žemi pylimai. Kartais viduje šachta buvo aptverta palisatu. Šalia stabo buvo pastatytas altorius. Stabų garbinimo vietos buvo vadinamos „šventyklomis“ (iš senosios slavų kalbos „kepurė“ – atvaizdas, stabas.), o tos, kur buvo aukojamos („rekvizicijos“) – „rekolekcijomis“. Mūsų laikais jau buvo rasta daug pagoniškų stabų, tačiau ryškiausias slavų pagonybės paminklas yra keturgalvis Zbrucho stabas, rastas XIX amžiuje prie Dniestro intako Zbrucho upės. Tradiciškai šis stabas vadinamas Svyatovitu. Tai aukštas, trijų metrų aukščio keturkampis stulpas, kurio kiekvienoje pusėje yra po vaizdų seriją. Trys horizontalios vaizdų pakopos simbolizuoja visatos padalijimą į dangų, žemę ir požemį.
Viršuje, iš abiejų stulpo pusių, su viena bendra dangteliu, iškaltos keturių dievybių – vaisingumo deivės Perun, moteriškos dievybės su žiedu dešinėje ir vyriškos figūros su kardu – figūros. ties juosmeniu. Vidurinėje pakopoje pakaitomis keičiasi vyrų ir moterų figūros – tai Žemė ir apvalus žmonių, susikabinusių rankomis, šokis. Žemutinėje pakopoje yra trys ūsuotų vyrų figūros. Tai yra požeminiai dievai, kurie palaiko Žemę aukščiau jų. Slavai taip pat turėjo medinių statulų. Apie 980 metus Kijevo kunigaikštis Vladimiras Svjatoslavičius savo sostinėje įrengė didžiulius pagoniškų dievybių stabus. Tarp jų ypač prabangiai buvo papuoštas medinis Peruno stabas: jis turėjo sidabrinę galvą ir auksinius ūsus. Mediniai rytų slavų stabai yra stulpai, kurių viršutinėje dalyje buvo iškaltos žmonių galvos.

Šiems stabams buvo aukojamos aukos: gyvuliai, grūdai, įvairios dovanos, kartais – ir žmonės. Prie pagonių dievų atvaizdo vyko būrimai, ritualinės lotos, kurias atlikdavo paslaptingieji „burtininkai“.

Magai, būrėjai, burtininkai, beduinai, raganos... Apie slavų magus žinoma labai mažai, tačiau Sergejus Michailovičius Solovjovas savo darbe apie senovės Rusijos istoriją atkreipia glaudų ryšį tarp slavų magų ir suomių magų, aiškindamas. tai dėl dviejų tautų arti; ir pažymi, kad priėmus krikščionybę išminčiai dažniausiai pasirodo Suomijos šiaurėje ir iš ten kursto slavų tautas.

skaidrė 1

Slavų mitai ir legendos

skaidrė 2

Tikslas:
Žinokite, kas vadinama legenda, slavų mitų herojais. Mokėti – perpasakoti legendas

skaidrė 3

Legenda yra žodinio liaudies meno kūrinys. Poetinis pasakojimas apie praeitį, fantastiškus ir stebuklingus įvykius. Legenda paremta ne tik pasakiškais, bet ir tikrais įvykiais. Legenda pasakoja apie reikšmingas istorines asmenybes, apie tėvynės gynybą, apie tautines nelaimes, apie žmones, kurie paliko prisiminimą apie save.

skaidrė 4

Rytų slavų religija buvo pagonybė. Pagonybė – ikikrikščioniškos ir nekrikščioniškos religijos, pagrįstos daugelio dievų, susijusių su gamtos reiškiniais, garbinimu. Sąvoka „pagonybė“ kilusi iš Naujojo Testamento, kuriame pagonybė reiškė tautas („kalbas“), prieštaraujančias ankstyvosioms krikščionių bendruomenėms. Slavų tikėjimai buvo pagoniški. Slavai tikėjo geromis ir piktosiomis dvasiomis, miškų, upių, būstų dvasiomis. Vėliau susikūrė pagoniškas dievų panteonas.

skaidrė 5

Taip pat buvo plačiai paplitęs totemizmas – tai tikėjimas, kad žmonių rasė kilusi iš kažkokio gyvūno.

skaidrė 6

Perun
Pagrindinis slavų griaustinio dievas.

7 skaidrė

Perunas yra aukščiausias dievas senovės rusų pagonių mitologijoje, princo ir būrio (karo dievo) globėjas. Susijęs su perkūnija ir žaibais. Peruno ginklai: „griaustinio strėlė“ (iškastiniai strėlių antgaliai) arba „velnio pirštas“ (belemnito akmenys), žaibo strėlė, kirviai-kirviai, pagaliai. Kai Perunas meta ant žemės akmenis ir strėles, kyla perkūnija.

8 skaidrė

Svarog
dangiškos ugnies dievas

9 skaidrė

Svarogas mokė žmones virti (sukurti) varškę ir sūrius iš pieno, kurie kažkada buvo laikomi šventu maistu, dievų dovana. Būtent Svarogas pradėjo geležies amžių ir mokė žmones naudotis geležies įrankiais. Svarogui garsai malonūs – nes. jis yra pirmasis amatų ir visų amatininkų mecenatas – plaktukų smūgiai, grandinių skambėjimas ir ugnies kaukimas. Svarog trebs atvežamas arba su sūriu (syrniki) ir varške. Žodis "varškė" reiškia - sukurtas, turi tą pačią šaknį su Svarogo pavadinimu ir yra dangiškos duonos simbolis.

10 skaidrė

Dazhdbog
Saulės dievas

skaidrė 11

Dazhdbog, Dazhbog - vienas iš pagrindinių dievų Rytų slavų mitologijoje, vaisingumo ir saulės šviesos dievas, kunigaikščių ir apskritai Rusijos žmonių protėvis.

skaidrė 12

Stribog
vėjo dievas

skaidrė 13

Stribogas – Rytų slavų mitologijoje vėjo dievas. Paprastai vaizduojamas kaip žilas senas vyras, gyvenantis pasaulio gale, tankiame miške arba saloje jūros vandenyno viduryje.

14 skaidrė

Veles
Gyvulininkystės ir turtų dievas, gyvūnų pasaulio globėjas

skaidrė 15

Makosh
Moterų darbų, verpimo ir audimo globėja, derliaus motina, gausos deivė.

skaidrė 16

Makosh (Mokosh) - viso likimo deivė (kosh, kosht - likimas, skiemuo "ma" gali būti sutrumpintas ir reiškia žodį "motina"), vyriausia iš deivių yra likimo tiesa, taip pat moterų globėja. rankdarbiai - Žemėje; rūpinasi moterų vaisingumu ir produktyvumu, namų tvarkymu ir gerove namuose.

17 skaidrė

Aušra
Saulės sesuo.
Kiti Aušros pavadinimai: Rytas, Zarnitsa, Dennitsa, Mirgėjimas. Šios deivės įvaizdis yra labai sudėtingas ir daugialypis. Ji yra Šviesos deivė, vejanti Tamsą, Mergelė karė. Ji yra dangiškoji užtarėja, sauganti nuo bėdų.

18 skaidrė

Viy
požemio dievas

19 skaidrė

Viy – Rytų slavų mitologijoje – dvasia, atnešanti mirtį. Turėdamas didžiules akis su sunkiais vokais, Viy žudo savo žvilgsniu. Ukrainiečių demonologijoje – baisus senukas su antakiais ir šimtmečiais iki žemės. Vijus pats nieko nemato, bet jei keliems stipruoliams pavyksta geležinėmis šakėmis pakelti jo antakius ir vokus, tai prieš jo nuostabų žvilgsnį nieko negali pasislėpti: savo žvilgsniu Vijus žudo žmones, griauna ir paverčia pelenais miestus ir kaimus.

20 skaidrė

negyvi
gamtos dvasia

skaidrė 21

Goblinas
Miško ir gyvūnų meistras
Goblinas, pakabintas, girininkas, miškininkystė, lešakas, girininkas, girininkas, vietomis net tiesiog miškas – antgamtinė slavų legendų ir rusų pasakų būtybė.

skaidrė 22

Dvasios gyvenamoji vieta – kurčias miško tankis, bet kartais ir dykvietė. Tačiau ši dvasia miške gyvena ne visą laiką, o tik šiltuoju metų laiku. „Jerofėjuje, – tikėjo valstiečiai, – goblinas išsiskyrė su mišku. Šią dieną (spalio 17 d.) dvasia krenta į žemę, kur žiemoja iki pavasario, tačiau prieš žiemojimą goblinas siautėja: kelia audrą, skaldo medžius, išsklaido gyvulius į duobes ir siautėja. Pagal lenkų įsitikinimus, goblinas mėgsta sėdėti ant senų sausų medžių pelėdos pavidalu, todėl valstiečiai bijo tokius medžius kirsti. Remiantis rusų įsitikinimu, goblinas mėgsta sėdėti ne ant šakų, o tokių medžių įdubose. Apie tai yra posakis: „Iš tuščios įdubos arba pelėda, arba pelėda, arba pats šėtonas“. Goblino eiseną lydi vėjas, kuris uždengia jo pėdsakus. Tokiu būdu goblinas primena švedų folkloro miško elfus.

skaidrė 23

Undinėlė
Vandens būtybės.

skaidrė 24

Rytų slavai Undinės, plaukikai, vodonitsa, skudurai ir tt – viena žemesnių dvasių slavų mitologijoje, dažniausiai žalinga. Mirusios merginos virsta undinėmis, dažniausiai paskendusios moterys, netinkamu metu besimaudantys žmonės, vandens žmogaus tyčia įtempti į savo tarnybą, nekrikštyti vaikai. Dažniausiai jos gyvena vandenyje, bet kartais laukuose – vidurdieniais, arba ant medžių – „medžių undinėlės“. Paprastai moterys, nors yra istorijų apie undines. Kartais ji veikia kaip pakrantė, kuri gelbsti skęstančius žmones. Jie pateikiami gražių merginų ilgais plaukais pavidalu (plg. pietų slavų šakės, Vakarų Europos undinai), rečiau - bjaurių pasišiaušusių moterų pavidalu (tarp šiaurės rusų). Paprasti plaukai, nepriimtini įprastose kasdienėse situacijose normaliai valstietei, yra tipiškas ir labai reikšmingas atributas. Undinės įvaizdis siejamas kartu su vandeniu ir augmenija, sujungia vandens dvasių ir karnavalinių personažų bruožus (pvz., Kostroma, Yarila), kurių mirtis garantavo derlių. Vadinasi, tikėtinas ir undinių ryšys su mirusiųjų pasauliu.

25 skaidrė

Vanduo

26 skaidrė

Vanduo – slavų mitologijoje dvasia, gyvenanti vandenyje, vandenų savininkė. Vandens stichijos, kaip neigiamo ir pavojingo principo, įsikūnijimas. Mermenas buvo vaizduojamas kaip nuogas, suglebęs senukas, blakstienos akimis, su žuvies uodega. Jis įsipainiojęs į purvą, turi didelę plačią barzdą (kai kurių šaltinių teigimu, iki juosmens), žalius ūsus. Gali virsti didele žuvimi, rąstu, nuskendusiu žmogumi, vaiku ar arkliu. Be to, jis pasirodo kaip žmogus su individualiais gyvūno bruožais (letenos vietoje rankų, ragai ant galvos), arba bjauri senolė, įsipainiojusi į purvą, su didele barzda ir žaliais ūsais.

27 skaidrė

Garsiai
Pikta moteris-gigantė, ryjanti žmones.
Prisimink veržliai (blogai prisimink ką nors),

28 skaidrė

Rytų slavų mitologijoje Likho yra blogio, nelaimės dvasia, sielvarto personifikacija. Drąsos veidas nėra aiškiai apibrėžtas. Kaip ir daugelis kito pasaulio gyventojų, garsių ir panašių į žmogų bei kitokių nei jis. Garsiai pasirodo arba kaip didžiulis vienaakis milžinas, arba kaip aukšta, baisi, liekna moteris viena akimi. Kai Likho yra šalia žmogaus, jį pradeda persekioti įvairios nelaimės. Likho dažnai prisiriša prie tokio žmogaus ir terorizuoja jį visą gyvenimą. Nepaisant to, pagal rusų liaudies pasakas pats žmogus kaltas dėl to, kad Likho prie jo prisirišo - jis silpnas, negali atlaikyti kasdienių sunkumų.

Slavų mitologija yra nepaprastai įdomus ir informatyvus reiškinys. Nepaisant to, kad daugeliu apraiškų jis turi panašių bruožų su ta pačia senovės ar slavų tikėjimo sistema, tai yra visiškai unikalus žinių, tradicijų ir legendų rinkinys, susijęs su visais pagrindiniais pasaulio tvarkos klausimais.

Senovės slavų mitai atėjo pas mus jau labai pataisyta forma. Kadangi, skirtingai nei tas pats, raštas tarp šių tautų atsirado jau jų pagoniškos istorijos pabaigoje.

Kartu įdomu tai, kad, nepaisant savo etninės ir religinės įvairovės, slavai iki šių dienų sugebėjo išsaugoti bendrus bruožus ir idėjas, būdingas tolimiems protėviams. Ryškiausias to pavyzdys yra atvaizdo, simbolizuojančio žiemos pabaigą, deginimo tradicija.

Didelį susidomėjimą kelia ankstyvieji dievai, kuriuose jie sudarė savotišką panteoną, kuriame galima išskirti tris pagrindinius lygius:

1. Aukščiausiame lygyje „gyveno“ tos dievybės, nuo kurių tiesiogiai priklausė visa gyvybė Žemėje – Svarogas, personifikuojantis Dangų, Žemę ir jų vaikus – Peruną, Ugnį ir Daždbogą;

2. Viduriniame lygmenyje senovės slavų mitai pastatė tuos dievus, kurie buvo „atsakingi“ už konkrečios genties vystymąsi, taip pat už visą ūkinę veiklą: Rod, Chur ir kiti;

3. Žemiausią lygį sudarė būtybės, kurios „valdė“ tam tikras aplinkos sferas – goblinai, brauniai, ghouls, undinės.

Mitai daugiausia dėmesio skyrė pasaulio atsiradimo ir vystymosi problemai, taip pat jų seniai mirusių ir legendinių protėvių garbinimui.

Kaip ir dauguma kitų tautų, slavai turėjo griaustinio dievą Peruną, kuris daugelyje genčių taip pat įasmenino dangų.

Kitos gentys Svarogą laikė dangaus Dievu, kuris nominaliai užėmė aukščiausią vietą hierarchijoje.

Vienas iš labiausiai gerbiamų dievų buvo Svarogo brolis - Velesas, kurio pagrindinė užduotis buvo apsaugoti gyvulius ir prisidėti prie turto kaupimo klane ir gentyje.

Kadangi senovės slavų mitai didžiąja dalimi išsivystė, greičiausiai dar prieš jiems susiformuojant, jiems nereikėjo įvesti jokių specialių kultų ir ritualų, mūsų senovės protėviai neturėjo išsivysčiusios kunigų klasės.

Rusijoje pirmieji stabai pasirodė tik veikiami varangiečių ir daugiausia buvo skirti pagrindinėms dievybėms - Perunui, Dazhdbog ir Khors. Kadangi visi šie stabai buvo numesti nuo kalvų ir sunaikinti.

Pagrindinis slavų mitologijos bruožas buvo artimas realaus pasaulio ryšys su žemesnio lygio būtybėmis, kurios gyveno visur, kartais padeda žmonėms, kartais trukdo. Nuolatinis bendravimas su pakrančių sargybiniais, goblinais, pyragaičiais kasdienybę pavertė sudėtingesne ir paslaptingesne, o visa tai iš karto rado daugybę interpretacijų. Kalbant apie vidutinio ir aukštesnio lygio dievus, čia žmonės galėjo tik atidžiai klausytis savo troškimų, nuolankiai vykdydami savo valią. Gamtos jėgų baimė ir protėvių pyktis buvo toks didelis, kad jiems buvo skirtos įvairios šventės, kai kurios išlikusios iki mūsų dienų.

Daugelio indoeuropiečių tautų mitai ir tradicijos buvo užrašyti gana ankstyvu istoriniu laikotarpiu ir dėl to jie atkeliavo pas mus daugiau ar mažiau pilna forma. Iš Homero eilėraščių, kitų antikos autorių darbų galime pasisemti įdomios informacijos apie graikų mitologijos bruožus. Skandinaviški mitai atsispindi senosios skandinavų literatūros paminkluose – mitologinių ir herojiškų dainų rinkinyje „Vyresnioji Edda“. Arijų mitologija yra išsaugota senoviniuose sakraliniuose Vedų tekstuose, kurie kadaise buvo perduodami žodžiu, o vėliau užrašyti ir vienokiu ar kitokiu laipsniu paveikė įvairias Indijos religines tradicijas. Senovės Irano mitai žinomi iš Avestos, senovės zoroastrizmo religijos šventojo rašto.

Deja, nei baltų, nei slavų mitologijos, išlaikiusios daug itin archajiškų bruožų, kilusių tiesiogiai iš indoeuropiečių bendruomenės laikotarpio, tuomet nebuvo užrašytos. Todėl šiandien juos rekonstruodami esame priversti tenkintis fragmentiškais senovės liudijimais ir mitologinių tekstų motyvų, siužetų ir net ištisų fragmentų atkūrimu, remiantis lyginamuoju žodinio liaudies meno, ritualų ir tikėjimų tyrinėjimu.

Alfonsas Mucha. Slavų liturgijos įvedimas Moravijoje

Arkadijus Rylovas. Saulėlydis

Kūrybos mitai

Pasaulio kūrimo tradicijų yra daug ir įvairių. Tačiau pagrindinis jas grindžiantis mitas priklauso giliausiai senovei. Slavai įsivaizdavo pasaulį kaip gimusį iš vandens. Toks įsitikinimas grindžiamas tikru, laipsnišku žemės atsiradimu iš po ją dengiančių vandenų.

Pagal pagoniškas mūsų tautos tradicijas regimojo pasaulio kūrime dalyvavo grynos ir nešvarios jėgos. Pirmasis viską padarė puikiai, o antrasis viską sugadino. Kūrybinėje gamtos veikloje dalyvauja abi dievybės: tamsioji, kaip debesų demonų, temdančių dangų ir uždarančių lietų, atstovė, o šviesioji – kaip debesų griaustinis, nuleidžiantis į žemę lietaus sroves ir apšviesiantis. saulė.

Mito šerdis slypi pavasarinio gamtos atsinaujinimo, pasaulinio gyvybės sukūrimo iš tos mirties ir akivaizdžios nebūties, į kurią žiema jį nubloškia, idėja. Ta pati mintis slypi ir slavų tradicijose. Pavasario pradžioje pabudęs Perunas su visa savo didžiule didybe važiuoja ugnine karieta į didžiulį kūrybos darbą - griaustančiomis strėlėmis sutriuškina demonų minias ir, išsklaidydamas vaisingą lietaus sėklą, sėja žemę įvairiais augalais. javai.

Tuo pačiu metu jis ištraukia dangaus kūnus iš tirštų debesų ir rūko ir tarsi sukuria juos iš tų pusbrangių akmenų, kuriuos iki šiol žiemos ir tamsos demonai slėpė oro, debesuoto dugne. vandenynas.

Iškeldamas ryškią, pavasarišką saulę, jis kuria baltą šviesą, t.y. pagal pagrindinę šio posakio reikšmę suteikia pasauliui aiškias dienas, o pagal platesnę reikšmę – kuria visatą.

Saulės spinduliai tirpdo ledą ir sniegą, jų negyvas mases paverčia triukšmingais, aukšto vandens upeliais, ir tik tada prasideda žemiškas gyvenimas su visa savo prabanga ir įvairove, kai žemė pagaliau išnyra iš po pavasarinio potvynio ir yra vėdinama. nuo pietų vėjų.

Iš čia kilo mitas, kad žemė gimsta iš vandens ir dieviško kvėpavimo galia išplaukia iš savo bedugnės. Pagal senovės tikėjimą žemė Dievo valia iškilo iš jūros bedugnės, į kurią prieš pasaulio pradžią buvo panardinta kartu su saule, mėnuliu, žvaigždėmis, žaibais ir vėjais.

Pati gyvybė žemėje atsirado nuo to momento, kai jos viduje įsiliepsnojo ugnis, tai yra, kai pavasario saulės spinduliai sušildė sušalusią žemę ir pažadino joje vaisingumo jėgą.

Buvo tikima, kad visatą sukūrė karaliaus ugnis ir karalienės vanduo, tai yra žaibas ir lietus, dangiškoji saulės ugnis ir gyvasis pavasario potvynių vanduo. Stebėtina, kad žodis „kurti“ nurodo vandenį kaip esminį kūrybiškumo elementą. „Skiedinys“ yra vandens ir kažko sauso mišinys.

Visose mitologijose pavasario perkūnijos dievybė, kaip žemės trąša ir derliaus nešėja, yra apdovanota kūrybine galia. Iš jo kvapo kilo vėjai, iš jo žodžių - griaustinis, iš ašarų - lietus, iš storų plaukų - debesys ir debesys.

Visos šios legendos yra įsišaknijusios viename iš seniausių mitų. Dvi elementarios jėgos veikia didžiajam pasaulio kūrimo žygdarbiui: šviesa ir tamsa. Nepaisant akivaizdaus liaudies fantazijos noro sukurti senovės mitą pagal naujausias krikščioniškas pažiūras, visa legendos aplinka rodo, kad kalbame apie griaustinio dievą (Peruną) ir niūrių debesų demoną:

„Pasaulio pradžioje Dievui buvo malonu stumti žemę į priekį. Pasišaukė velnią, liepė nerti į vandens bedugnę, kad iš ten paimtų saują žemės ir atneštų jam. „Gerai, šėtonas galvoja, aš pats sukursiu tokią pat žemę! Jis nardė, išsiėmė žemę į ranką ir prisikimšo ja burną. Jis atnešė jį Dievui ir grąžina, bet pats neištaria nė žodžio ...

Kur tik Viešpats mėto žemę – ji staiga pasirodo tokia lygi, lygi, kad stovi viename gale – tada kitame matai viską, kas vyksta žemėje. Šėtonas žiūri... norėjo kažką pasakyti ir užspringo. Dievas paklausė: ko jis nori? Velnias kosėjo ir pabėgo iš išgąsčio. Tada griaustinis ir žaibas trenkė į bėgantį šėtoną, ir kur jis atsiguls, kalvos ir kalvos judės pirmyn, kur jis kosės, augs kalnas. Ir taip, bėgiodamas per visą žemę, jis ją iškasė: padarė kalvas, kalvas, kalnus ir aukštus kalnus.

Pasaulio kūrimas slavų mitologijoje taip pat siejamas su Svarogo - dangaus ir dangiškos ugnies dievo, dvasinio mūsų visatos valdovo - vardu. Jis yra Lados vyras, Dazhdbog tėvas - rusų protėvis, daugumos slavų dievų protėvis.

Pasak kai kurių legendų, Svarogas surado stebuklingą akmenį Alatyrą, užkalbino ir akmuo tapo didžiuliu baltai degiu akmeniu. Dievas jiems suputojo vandenyną. Sutirštėjusi drėgmė tapo pirmąja žeme. Pasirodė Motina Žemės sūris. Slavų mitologijoje Alatyro akmuo yra visų akmenų tėvas, šventa uola pasaulio centre, jūros vandenyno viduryje, Buyano saloje. Ir ant jo stovi pasaulio medis – gyvybės medis, pasaulio ašis. Apatinė medžio dalis (šaknys) susijusi su požeminiu pasauliu, vidurinė (kamienas) – su žeme, o viršutinė (šakos) – su dangiškuoju, aukštesniuoju. Jis tarnauja kaip visų aukščiausiųjų dievų sostas.

Pasak kitų legendų, iki šviesos gimimo pasaulį gaubė tamsa. Tik Rodas buvo tamsoje. Strypas yra visatos šaltinis, dievų tėvas. Rod pagimdė Meilę – Motiną Ladą. Rodas ilgai kentėjo, ilgai stūmė. Ir jis pagimdė dangaus karalystę, ir po ja sukūrė dangiškąją. Jis vaivorykšte nukirpo virkštelę, akmeniniu skliautu atskyrė vandenyną – mėlyną jūrą nuo dangaus vandenų. Jis pastatė tris skliautus danguje, atskyrė šviesą ir tamsą, tiesą nuo melo. Tada Rod pagimdė Motiną Žemę, o Žemė pateko į tamsią bedugnę, ji buvo palaidota vandenyne. Tada iš jo veido išlindo saulė – pats dangaus tipas, dievų protėvis ir tėvas! Šviesus mėnulis - nuo jo krūtinės; dažnos žvaigždės - iš jo akių; giedros aušros – nuo ​​jo antakių; tamsios naktys – taip iš jo minčių; smarkūs vėjai nuo jo kvėpavimo; lietus, sniegas ir kruša nuo jo ašarų; jo balsas tapo griaustiniu ir žaibais – paties dangaus natūra, dievų protėviu ir tėvu!

Pavelas Bryullovas. Peizažas su upe

Rodas pagimdė dangišką Svarogą. Svarogas pradėjo tiesti Saulei kelią skersai dangaus, kad po ryto danguje lenktyniavo arklio dienos, kad prasidėtų diena, o dieną pakeistų naktis. Svarogas pradėjo dairytis po savo turtą. Jis mato – Saulė rieda dangumi, šviesus mėnulis mato žvaigždes, o po juo vandenynas sklinda ir nerimauja, putoja putomis. Jis apžiūrėjo savo turtą, nepastebėjo tik Motinos Žemės.

Apsupti televizijos stebuklų, belaidžio interneto, svarstyklių stebuklo, galinčio nustatyti kūno raumenų ir riebalų procentą, jei stovi ant jų šlapiomis kojomis, erdvėlaivių į Marsą ir Venerą ir kitų svaiginančių Homo sapiens pasiekimų, šiuolaikiniai žmonės retai. užduoti sau klausimą - Bet ar yra kokių nors aukštesnių jėgų per visą šį šurmulio? Ir ar yra kažkas, kas nepasiduoda net sudėtingiems matematiniams skaičiavimams, bet yra žinoma intuicijos ir tikėjimo? Ar Dievo samprata yra filosofija, religija ar kažkas tikro, su kuriuo galite bendrauti? Ar senovės slavų legendos ir mitai apie Dievus yra tik pasakos?

Ar dievai tikri kaip žemė po tavo kojomis?
Mūsų protėviai tikėjo, kad Dievai yra tokie pat tikri kaip žemė po mūsų kojomis, kaip oras, kuriuo kvėpuojame, kaip saulė skaisčiai rieda dangumi, kaip vėjas ir lietus. Viskas, kas supa žmogų, yra Šeimos sukurta gamta, tai harmoninga Dieviškojo buvimo apraiška.

Spręskite patys - Žemė arba miega, tada pabunda ir duoda vaisių, tada vėl užmiega - tai Motinos žemės sūris, dosni stora moteris, gyvena ilgą dieną, kurios trukmė prilygsta ištisiems metams.

Saulė nestovi vietoje, o nenuilstamai juda nuo aušros iki sutemų? Tai raudona Khors, saulės dievo diskas, atlieka, kaip stropus jaunikis, kasdienį bėgimą su savo ugniniais Dangaus žirgais.

Ar keičiasi metų laikai? Jis stovi sargyboje, pakeičia vienas kitą, galingas ir amžinas Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avsen.

Tai nebuvo tik legendos ir pasakos, senovės slavai savo dievus įsileido į savo gyvenimą kaip giminaičius.

Ar galite tiesiog paprašyti dievų pagalbos?
Kariai, eidami į mūšį, paprašė saulės dievų Khors (Saulės disko dievas), Yarilo (Saulės šviesos dievas), Dazhdbog (Dienos šviesos dievas) pagalbos. „Mes esame Dazhdbog vaikai ir anūkai“, – tvirtino slavai.
Mūšio slavų magija yra šių šviesių, saulėtų, vyriškos jėgos kupinų dievų dovana.
Slavų kariai kovojo tik dieną, o paruošiamąją ceremoniją sudarė tai, kad karys, nukreipęs žvilgsnį į Saulę, pasakė: „Kaip aš matau (vardą) šią dieną, leisk man, Visagalis Dazhdbog, pamatyti kitą. !”

Moterys kreipėsi į savo Deives – į Ladą, šeimos ir santuokos Globėją, į Sūrio Žemės Motiną, Vaisingumo davėją, į Ladą, Meilės ir Šeimos globėją.
Kiekvienas, gyvenantis pagal Šeimos įstatymus, galėjo kreiptis į Protėvį – Globėją, Čurą. Iki šiol buvo išsaugotas posakis - talismanas: "Chur me!"
Galbūt iš tikrųjų Dievai ateina, jei jie ir toliau bus vadinami? Galbūt senovės slavų legendos ir mitai nėra tik pasakos?

Ar lengva sutikti dievus?
Slavai tikėjo, kad dievai dažnai ateina į akivaizdų pasaulį gyvūnų ar paukščių pavidalu.

Taip taip, kalbėdamas apie vilkolakius. Daugybė fantastinių siaubo istorijų visuomenės labui iškraipė pradines žinias apie šias mistines būtybes. „Siaubo“ ir „karikatūrose“ vilkolakiai veikia kaip šnipai, samdyti kariai, negailestingi naktiniai monstrai. Visa tai yra žavus melas.

Vilkolakiai užėmė svarbią vietą dvasiniame slavų gyvenime. Meškos, vilkai, elniai ir paukščiai – visa tai gali pasirodyti kaip dievai, nužengę į šį pasaulį. Net žmonės galėtų transformuotis, bet dabar ne apie tai kalbame.

Šie gyvūnai buvo garbinami, laikomi šeimos globėjais, šie slapti mokymai buvo perduodami iš kartos į kartą, to pėdsakai išlikę iki šių dienų. Štai rankšluostis su elniais, čia nudažytos dėžės su paukščiais, čia vilko oda – ir visa tai iki šiol laikoma galingais amuletais.

Pats žodis „posūkis“ reiškė įgyti šventą sąmonę ir tapti būtybe, apdovanota didelėmis fizinėmis jėgomis ir antgamtiniais sugebėjimais.

Churas, protėvis – globėjas dažniausiai pasirodydavo vilko pavidalu. Vilko kultas iki šiol yra vienas stipriausių, išlikusių iki mūsų laikų.

Galingasis Velesas, magijos, išminties ir muzikos dievas dažnai pasirodydavo rudojo lokio pavidalu, Kolyada- juodos arba raudonos katės pavidalu, visada žaliomis akimis. Kartais jis pasirodo juodo gauruoto šuns arba juodos avies pavidalu. Vasara Kupala dažnai virsta gaidžiu – ne veltui ant visų su Kupalos šventėmis siejamų rankšluosčių – garsieji rusiški gaidžiai. Lada, židinio deivė, gali pas jus skristi balandėlio pavidalu arba atrodyti kaip balta gulbė – senose dainose Lada pavirto Sva paukščiu.

Svarogas, dievas kalvis, Yavi mieste virsta raudonu arkliu, todėl šventykloje, skirtoje aukščiausiajam slavų dievui, tikrai turi būti greito žirgo atvaizdas.

Turbūt ne be reikalo archajiškiausiame šiaurietiškame paveiksle – Mezen, kurio šaknys siekia tūkstantmečius, pagrindiniai motyvai – arklys ir paukštis. Būtent sutuoktiniai Svarogas ir Lada saugo šiuolaikinius žmones nuo blogio ir nelaimių, į namus atneša meilę.

Taip miške ar net kieme buvo galima sutikti Dievą – vilkolakį ir tiesiogiai jo paprašyti pagalbos.

Taip padarė ir šiaurės pasakos herojus „Apie tai, kaip Makošas grąžino Goryunya dalį“(leidykla „Severnaja skazka“).

Goryunya buvo visiškai susisukęs, jis vis galvoja, ar kas nors galėtų padėti, ar galėtų ko nors paklausti. Ir tada vieną dieną jis nuėjo rinkti dervos. Nupjovė vieną pušį, kitą, pradėjo tvirtinti tueskus, kad į jas sutekėtų sakai. Staiga pamato, kad iš už pušies išlindo vilkas ir labai įdėmiai žiūri į jį, bet vilko akys mėlynos, o oda spindi sidabru.

Na, tai pats Churas, klano protėvis, - suprato Goryunya ir trinktelėjo jam į kojas. - Tėve Churai, padėk man, išmokyk, kaip atsikratyti mano piktos dalies!

Vilkas žiūrėjo ir žiūrėjo, paskui apėjo pušį ir išlindo jau ne vilkas, o toks žilas senis, bet akys buvo vienodos, mėlynos ir įdėmiai žiūrėjo.

Aš, - sako, - jau seniai tave stebiu. Kai tik tavo tėvai mirė, jie nukeliavo pas Navą, tavo mama, sielvartaujanti dėl tavęs našlaitėliu, netyčia pasiėmė tavo dalį, bet supratusi, ką padarė, vis tiek triūsia. Tačiau tik Makosh, likimo deivė, gali padėti jums grąžinti laimingą dalį. Jos pagalbininkės turi deives Doliją ir Nedoliją, tik jos jai paklūsta. Tu esi tyras vaikinas savo siela, tavęs nesupykdė karčias trūkumas, ji tavęs nepalaužė, tu sieki laimės, paklausk Makosh, ką ji nusprendžia, taip ir bus.

Ačiū, tėve Churai, už išmintingą patarimą, - nusilenkia Goriunya.

Tai istorijos, pasakojančios apie paprastą ir suprantamą dalyką – kaip pažinti Dievą ir paprašyti jo pagalbos bei paramos.

Taigi pagalvokite, ar yra Dievas, jei jis lengvai eina gatve!
Galbūt Dievai niekur nedingo, o tiesiog gyveno greta, laukdami, kol netikėjimas peržengs visas ribas ir vėl susvyruos švytuoklė?

Linkiu tau surasti Dievą – jei ne gatvėje, tai bent savyje.

Tautos apie pasaulį, išreikštas religiniais įsitikinimais, ritualais ir kultais. Ji yra glaudžiai susijusi su pagonybe ir negali būti laikoma atskirai nuo jos.

Slavų mitai (santrauka ir pagrindiniai veikėjai) yra šio straipsnio dėmesio centre. Apsvarstykite jų atsiradimo laiką, panašumą su senovės legendomis ir kitų tautų pasakojimais, studijų šaltinius ir dievybių panteoną.

Slavų mitologijos formavimasis ir ryšys su kitų tautų religiniais įsitikinimais

Pasaulio tautų mitai (slavų mitai, senovės graikų ir senovės indų) turi daug bendro. Tai rodo, kad jie turi bendrą pradžią. Susieja jų bendrą kilmę iš protoindoeuropiečių religijos.

Slavų mitologija formavosi kaip atskiras indoeuropiečių religijos sluoksnis per ilgą laikotarpį – nuo ​​II tūkstantmečio pr. e.

Pagrindiniai slavų pagonybės bruožai, atsispindintys mitologijoje, yra protėvių kultas, tikėjimas antgamtinėmis jėgomis ir žemesnėmis dvasiomis, gamtos sudvasinimas.

Senovės slavų mitai stulbinamai panašūs į baltų tautų legendas, indų, graikų ir skandinavų mitologiją. Visuose šių senovės genčių mituose buvo griaustinio dievas: slavų Perunas, hetitas Pirva ir baltų perkūnas.

Visos šios tautos turi pagrindinį mitą – tai aukščiausiosios dievybės akistata su savo pagrindiniu priešininku gyvate. Panašumą galima atsekti ir tikėjime pomirtiniu gyvenimu, kurį nuo gyvųjų pasaulio skiria kokia nors užtvara: bedugnė ar upė.

Slavų mitai ir legendos, kaip ir kitų indoeuropiečių tautų legendos, taip pat pasakoja apie didvyrius, kovojančius su gyvate.

Informacijos apie slavų tautų legendas ir mitus šaltiniai

Skirtingai nuo graikų ar skandinavų mitologijos, slavai neturėjo savo Homero, kuris imtųsi literatūrinio senovės legendų apie dievus apdorojimo. Todėl dabar labai mažai žinome apie slavų genčių mitologijos formavimosi procesą.

Rašytinių žinių šaltiniai – VI – XIII amžių Bizantijos, arabų ir Vakarų Europos autorių tekstai, Skandinavijos sakmės, senovės rusų kronikos, apokrifai, mokymai. Ypatingoje vietoje yra „Igorio kampanijos žodis“, kuriame yra daug informacijos apie slavų mitologiją. Deja, visi šie šaltiniai tėra autorių atpasakojimas, o legendos neužsimenamos ištisai.

Slavų mitai ir padavimai saugomi ir tautosakos šaltiniuose: epuose, pasakose, padavimuose, užkeikimuose, patarlėse.

Patikimiausi senovės slavų mitologijos šaltiniai yra archeologiniai radiniai. Tai dievų stabai, kulto ir ritualinės vietos, užrašai, ženklai ir dekoracijos.

Slavų mitologijos klasifikacija

Reikia skirti dievus:

1) Rytų slavai.

2) Vakarų slavų gentys.

Taip pat yra bendrų slavų dievų.

Senovės slavų pasaulio ir visatos idėja

Dėl rašytinių šaltinių trūkumo beveik nieko nežinoma apie tikėjimus ir idėjas apie slavų genčių pasaulį. Trapią informaciją galima gauti iš archeologinių šaltinių. Ryškiausias iš jų – Zbrucho stabas, rastas XIX amžiaus viduryje Ukrainos Ternopilio srityje. Tai keturpusis kalkakmenio stulpas, padalintas į tris pakopas. Apatinėje yra požemio ir jame gyvenančių dievybių vaizdai. Vidurinė skirta žmonių pasauliui, o viršutinėje pakopoje pavaizduoti aukščiausi dievai.

Informacijos apie tai, kaip senovės slavų gentys reprezentavo juos supantį pasaulį, galima rasti senovės rusų literatūroje, ypač pasakoje apie Igorio kampaniją. Čia kai kuriose ištraukose aiškiai atsekamas ryšys su Pasaulio medžiu, apie kurį sklando mitai tarp daugelio indoeuropiečių tautų.

Remiantis išvardytais šaltiniais, gaunamas toks vaizdas: senovės slavai tikėjo, kad vandenynų centre yra sala (galbūt Buyan). Čia, pačiame pasaulio centre, guli arba šventas akmuo Alatyras, turintis gydomųjų savybių, arba auga Pasaulio medis (beveik mituose ir legendose tai – ąžuolas). Gaganos paukštis sėdi ant savo šakų, o po juo yra gyvatė Garafen.

Pasaulio tautų mitai: slavų mitai (Žemės sukūrimas, žmogaus išvaizda)

Pasaulio kūrimas tarp senovės slavų buvo susijęs su tokiu dievu kaip Rodas. Jis yra visko pasaulyje kūrėjas. Jis atskyrė akivaizdų pasaulį, kuriame gyvena žmonės (Yav) nuo nematomo pasaulio (Nav). Strypas laikomas aukščiausia slavų dievybe, vaisingumo globėja, gyvybės kūrėja.

Slavų mitai (Žemės sukūrimas ir žmogaus atsiradimas) pasakoja apie visa ko sukūrimą: kūrėjas dievas Rodas kartu su savo sūnumis Belbogu ir Černobogu nusprendė sukurti šį pasaulį. Pirma, Rodas iš chaoso vandenyno sukūrė tris pasaulio hipostazes: Yav, Nav ir Rule. Tada iš aukščiausios dievybės veido pasirodė Saulė, iš krūtinės pasirodė mėnulis, o akys tapo žvaigždėmis. Po pasaulio sukūrimo Rodas liko Prave – dievų gyvenamojoje vietoje, kur veda savo vaikus ir paskirsto jiems pareigas.

dievybių panteonas

Slavų dievai (mitai ir legendos apie kuriuos išliko labai mažai) yra gana platūs. Deja, dėl itin menkos informacijos daugelio slavų dievybių funkcijas atkurti sunku. Senovės slavų mitologija nebuvo žinoma, kol jie nepasiekė Bizantijos imperijos sienų. Dėl istoriko Prokopijaus Cezarėjos įrašų buvo galima sužinoti kai kurias slavų tautų religinių įsitikinimų detales. Laurentiano kronikoje minimi dievai iš Vladimiro panteono. Į sostą įžengęs kunigaikštis Vladimiras įsakė šalia savo rezidencijos pastatyti šešių svarbiausių dievų stabus.

Perun

Griaustinio dievas laikomas viena pagrindinių slavų genčių dievybių. Jis buvo princo ir jo būrio globėjas. Tarp kitų tautų žinomas kaip Dzeusas, Toras, Perkūnas. Pirmą kartą paminėtas „Praėjusių metų pasakojime“. Jau tada Perunas vadovavo slavų dievų panteonui. Jie aukojo jam, skerdė jautį, o priesaikos ir susitarimai buvo užtikrinti Dievo vardu.

Griaustinio dievas buvo siejamas su aukščiu, todėl jo stabai buvo statomi ant kalvų. Šventasis Peruno medis buvo ąžuolas.

Priėmus krikščionybę Rusijoje, kai kurios Peruno funkcijos atiteko Grigaliui Pergalingajam ir Pranašui Elijui.

saulės dievybės

Saulės dievas slavų mituose buvo antroje vietoje pagal svarbą po Peruno. Arklys, taip jį vadino. Vardo etimologija iki šiol neaiški. Pagal labiausiai paplitusią teoriją jis kilęs iš irano kalbų. Tačiau ši versija yra labai pažeidžiama, nes sunku paaiškinti, kaip šis žodis tapo vienos iš pagrindinių slavų dievybių vardu. Pasakojime apie praėjusius metus Khorsas minimas kaip vienas iš Vladimiro panteono dievų. Apie jį informacijos yra ir kituose senovės rusų tekstuose.

Khorsas, saulės dievas slavų mituose, dažnai minimas kartu su kitomis dievybėmis, susijusiomis su dangaus kūnu. Tai Dazhbog - vienas iš pagrindinių slavų dievų, saulės šviesos personifikacija ir Yarilo.

Dazhbog taip pat buvo vaisingumo dievybė. Vardo etimologija nesukelia sunkumų – „dievas, duodantis gerovę“, toks jo apytikslis vertimas. Senovės slavų mitologijoje jis atliko dvigubą funkciją. Kaip saulės šviesos ir šilumos personifikacija, jis suteikė dirvai derlingumą ir tuo pačiu buvo karališkosios galios šaltinis. Dazhbog laikomas kalvio dievo Svarogo sūnumi.

Yarilo - su šiuo slavų mitologijos veikėju siejama daug neaiškumų. Iki šiol nebuvo tiksliai nustatyta, ar tai laikytina dievybe, ar tai vienos iš senovės slavų švenčių personifikacija. Vieni tyrinėtojai Yarilo laiko pavasario šviesos, šilumos ir vaisingumo dievybe, kiti – ritualiniu personažu. Jis buvo vaizduojamas kaip jaunuolis ant balto žirgo ir vilkintis baltu chalatu. Ant jos plaukų – pavasarinių gėlių vainikas. Pavasario šviesos dievybės rankose laiko javų varpas. Ten, kur jis pasirodys, tikrai bus geras derlius. Yarilo taip pat sukėlė meilę to žmogaus, į kurį žiūrėjo, širdyje.

Tyrėjai sutaria dėl vieno – šio slavų mitologijos veikėjo negalima vadinti saulės dievu. Ostrovskio pjesėje „Snieguolė“ iš esmės klaidingai interpretuojamas Yarilo kaip saulės dievybės įvaizdis. Šiuo atveju rusų klasikinė literatūra atlieka žalingos propagandos vaidmenį.

Mokosh (Makosh)

Moteriškų dievybių slavų mitologijoje yra labai mažai. Iš pagrindinių galima pavadinti tik tokius kaip Motina – Sūrio Žemė ir Mokosh. Pastarasis minimas tarp kitų stabų, įrengtų princo Vladimiro įsakymu Kijeve, o tai rodo šios moteriškos dievybės svarbą.

Mokosh buvo audimo ir verpimo deivė. Ji taip pat buvo gerbiama kaip amatų globėja. Jos vardas siejamas su dviem žodžiais „šlapias“ ir „sukimas“. Mokosh savaitės diena buvo penktadienis. Šią dieną buvo griežtai draudžiama užsiimti audimu ir verpimu. Kaip auka Mokosh buvo įteiktas verpalų, įmetamas į šulinį. Deivė buvo vaizduojama kaip ilgarankė moteris, naktimis besisukanti namuose.

Kai kurie tyrinėtojai teigia, kad Mokosh buvo Peruno žmona, todėl jai buvo skirta garbinga vieta tarp pagrindinių slavų dievų. Šios moteriškos dievybės vardas minimas daugelyje senovinių tekstų.

Priėmus krikščionybę Rusijoje, dalis Mokosh bruožų ir funkcijų atiteko Šv. Paraskeva-Pyatnitsa.

Stribog

Vladimiro panteone minimas kaip vienas pagrindinių dievų, tačiau jo funkcija nėra iki galo aiški. Galbūt jis buvo vėjų dievas. Senoviniuose tekstuose jo vardas dažnai minimas kartu su Dazhbog. Nežinia, ar buvo švenčių, skirtų Stribogui, nes informacijos apie šią dievybę labai mažai.

Volosas (Veles)

Tyrėjai linkę manyti, kad tai vis dar du skirtingi mitų veikėjai. Volosas yra naminių gyvūnų globėjas ir klestėjimo dievas. Be to, jis yra išminties dievas, poetų ir pasakotojų globėjas. Ne veltui Bojanas iš „Pasakos apie Igorio kampaniją“ eilėraštyje vadinamas Veleso anūku. Keli nesuspausti javų stiebai buvo palikti lauke kaip dovana jam. Slavų tautoms priėmus krikščionybę, Voloso funkcijas perėmė du šventieji: Nikolajus Stebukladarys ir Blasijus.

Kalbant apie Velesą, tai vienas iš demonų, piktosios dvasios, su kuria kovojo Perunas.

Slavų mitinės būtybės – miško gyventojai

Su mišku tarp senovės slavų buvo siejami keli personažai. Pagrindiniai buvo vanduo ir goblinas. Rusijoje atėjus krikščionybei, jie pradėjo priskirti tik neigiamus bruožus, todėl jie tapo demoniškais padarais.

Lešys yra miško savininkas. Dar vadino jį girininku ir miško dvasia. Jis rūpestingai saugo mišką ir jo gyventojus. Santykiai su geru žmogumi neutralūs – goblinas jo neliečia, o net gali ateiti į pagalbą – pasiklydus išvesti iš miško. Neigiamas požiūris į blogus žmones. Jų miško šeimininkas baudžia: nuklysta ir gali mirtinai pakutenti.

Prieš žmones goblinas pasirodo skirtingais pavidalais: žmogaus, augalinio, gyvūno. Senovės slavai turėjo dviprasmišką požiūrį į jį – goblinas buvo gerbiamas ir kartu bijomasi. Buvo tikima, kad piemenys ir medžiotojai turi susitarti su juo, kitaip goblinas gali pavogti galvijus ar net žmogų.

Vanduo – dvasia, gyvenanti rezervuaruose. Jis buvo vaizduojamas kaip senas žmogus su žuvies uodega, barzda ir ūsais. Jis gali būti žuvies, paukščio pavidalu, apsimesti rąstu ar nuskendusiu žmogumi. Ypač pavojinga per didžiąsias šventes. Vodyanoy mėgsta įsikurti sūkurinėse voniose, po malūnais ir šliuzais, polinijose. Jis turi žuvų bandas. Jis yra priešiškas žmogui, vis bandantis tempti po vandeniu netinkamu laiku (vidudienį, vidurnaktį ir po saulėlydžio) atėjusį plaukti. Mėgstamiausia mermeno žuvis – šamas, ant kurio jis joja kaip arklys.

Buvo ir kitų, žemesnių būtybių, pavyzdžiui, miško dvasia. Slavų mituose jis buvo vadinamas Auka. Jis niekada nemiega. Jis gyvena trobelėje pačiame miško tankmėje, kur visada yra ištirpusio vandens atsargos. Ypatinga erdvė Aukai ateina žiemą, kai miško goblinas užmiega. Miško dvasia yra priešiška žmogui – atsitiktinį keliautoją ji bandys įvesti į vėjavartą arba priversti jį sukti ratu, kol pavargs.

Bereginya - šis mitinis moters personažas turi neaiškią funkciją. Pagal labiausiai paplitusią versiją, tai miško dievybė, kuri saugo medžius ir augalus. Bet ir senovės slavai krantus laikė undinėmis. Jų šventas medis – beržas, kurį žmonės labai gerbė.

Borovikas yra dar viena miško dvasia slavų mitologijoje. Iš išorės jis atrodo kaip didžiulis lokys. Jį nuo tikro gyvūno galima atskirti pagal uodegos nebuvimą. Po juo yra baravykai – grybų savininkai, panašūs į senukus.

Kikimoros pelkė yra dar vienas spalvingas slavų mitologijos veikėjas. Jis nemėgsta žmonių, bet nelies jų tol, kol keliautojai tylės miške. Jei jie triukšmingi ir kenkia augalams ar gyvūnams, kikimora gali priversti juos nuklysti per pelkę. Labai slaptas, labai retai matomas.

Bolotnik – klaida būtų jį supainioti su vandens. Pelkė tarp senovės slavų visada buvo laikoma vieta, kur gyvena piktosios dvasios. Pelkė buvo vaizduojama kaip baisus padaras. Tai arba nejudantis, be akių storulis, padengtas dumblių, dumblo, sraigių sluoksniu, arba aukštas vyras ilgomis rankomis, apaugęs nešvariais žilais plaukais. Jis negali pakeisti savo išvaizdos. Reiškia didelį pavojų žmogui ar gyvūnui, patekusiam į pelkę. Jis griebia liūne įklimpusį auką už kojų ir tempia į dugną. Pelkę galima sunaikinti tik vienu būdu – nusausinant jos pelkę.

Slavų mitai vaikams – trumpai apie įdomiausius

Pažintis su senovės rusų literatūros pavyzdžiais, žodinėmis legendomis ir mitais turi didelę reikšmę visapusiškam vaikų vystymuisi. Apie savo praeitį turi žinoti ir suaugusieji, ir patys mažiausieji. Slavų mitai (5 kl.) supažindins moksleivius su pagrindinių dievų panteonu ir garsiausiomis legendomis. Literatūros skaitymo knygoje yra įdomus A. N. Tolstojaus atpasakojimas apie Kikimorą, yra informacijos apie pagrindinius senovės slavų mitologijos veikėjus ir pateikiama idėja apie tokią sąvoką kaip „šventykla“.

Jei pageidaujama, tėvai gali supažindinti vaiką su slavų dievų ir kitų mitologinių būtybių panteonu ankstyvame amžiuje. Patartina rinktis teigiamus personažus, o ne mažiems vaikams pasakoti apie tokias bauginančias būtybes kaip jūrų laivynas, grėsmingas, vilkolakis.

Norėdami susipažinti su slavų mitologijos veikėjais, galite rekomenduoti Aleksandro Asovo knygą „Slavų mitai vaikams ir jų tėvams“. Bus įdomu ir jaunajai kartai, ir vyresniems. Svetlana Lavrova yra dar viena gera autorė, parašiusi knygą „Slavų pasakos“.

Mažai tikėtina, kad šiandien Rusijoje atsiras kas nors, kas nėra girdėjęs apie giesmes ir senovės linksmų švenčių dievą Koljadą. Jo vardas kilęs iš žodžio „kolo“ (ratas). Giesmės gali turėti ką nors bendro su raganavimu. Šio dievo vardas yra žinomas visiems. O koks jo vaidmuo slavų dievų panteone?

Pagal Vedų tradiciją, gyvybė Žemėje atsirado laipsniškai Visagalio nusileidus į planetą, pirmiausia jo sūnaus - dievo Rodo, tada dievo Svarogo pavidalu. Tada pasaulis buvo padalintas į tris dalis: Rule, Yav ir Nav.

Visi dievai yra vieno Visagalio Dievo hipostazės ir savybės.

Tolesni Aukščiausiojo nusileidimai po Rod ir Svarogo buvo dievo Veleso, tada dievo Peruno, pavidalu.

Dievas Kolyada atėjo į šį pasaulį daugiau nei prieš aštuonis su puse tūkstančio metų. Siekdamas išgelbėti žmoniją nuo dvasinio išsigimimo, jis subūrė 60 įvairių arijų tautų vyriausiųjų kunigų ir mokė tuo metu pamirštų Vedų žinių.

Vedos kalba apie Didįjį Svarogo Kolo, Svarogo dieną ir naktį. Kolyada sukūrė pirmąjį kalendorių. Šis mokymas yra išdėstytas „Koliados žvaigždžių knygoje“.

Trumpai tariant, tai yra senovės tradicija, kurią galima rasti įvairiuose šaltiniuose su tam tikrais skirtumais.

Apie Koljadą ir jo garbei skirtas šventes galite perskaityti internete. Vienas iš daugelio šaltinių yra visos Rusijos socialinis ir politinis laikraštis „Už Rusijos bylą“ http://www.zrd.spb.ru/news/2011-04/news-1760.htm

Nuo tradicijos iki mokslo.

Perskaičius tokias eilutes kažkas nusišypsos, kažkas prisimins apie rožinius dramblius, o kažkas paklaus – kur tikrieji pirminiai šaltiniai? Ir jis bus teisus. Neįmanoma samprotauti nepasiremiant žiniomis ir pirminiais šaltiniais.

Iš tiesų, iš kur staiga iškilę šiuolaikiniai burtininkai ir Apšviestųjų šeimininkai semiasi žinių?

Hipotezės ir faktai.

Iš http://gifakt.ru/archives/index/kto-takie-russkie-otkuda-poshla-russkaya-ze mlya/

„Rusijos tautinis paveldas egzistavo nuo senų senovės ir neatsirado šiandien. Rusijos kultūra egzistavo dar prieš krikščionybę ir sugebėjo išlikti iki šių dienų.

Pagoniškoji tradicija (rusų vedizmas) buvo persekiojama nuo pat krikščionybės pradžios. Carinėje Rusijoje dar nuo Aleksejaus Michailovičiaus kodekso laikų galiojo įstatymas, pagal kurį už „švakžodžiavimą“, tai yra „pagonišką“ tikėjimą turėjo būti katorga, o iki XVIII amžiaus – net gaisras, bet atkreipkite dėmesį. į šį faktą: pats tokio įstatymo egzistavimas mums sako – šio tikėjimo nešėjai nebuvo neįprasti.

Ar nenuostabu, kad net ir po „pagoniškų“ tekstų paskelbimo, pavyzdžiui, slavų vedų 1881 m., šiuos paminklus apgaubė tyla arba kaltinimai klastojimu. Bažnyčia ir net Rusijos mokslas šiame procese atliko ir atlieka aktyvų vaidmenį. Po caro mokslo sovietinis mokslas kovojo su Paveldu, o dabar estafetę perėmė šiuolaikinis mokslas.

Senovės knygos, paskelbtos netikra iš mokslinės apyvartos, išnyksta ir nebeminimos. Tuo pačiu metu bet koks dokumentas, nepaisant jo senumo, pagal įstatymą turi būti laikomas nacionaliniu lobiu.

Kas yra, kodėl taip yra?

Niekas pasaulyje neatsisako savo šaknų, senovės istorijos ir kultūros, motyvuodamas tuo, kad tai „ardo“ bet kokią šiuolaikinę tautinę ar religinę idėją. Stačiatikių Graikijoje gerbiama ir krikščionybė, ir antikinė kultūra, o Homero eilėraščių jie visai nemeta į ugnį. Šiuolaikinėje Japonijoje daug konfesionalizmo ir jokių religinių karų.

O kaip naudingas gali būti šiuolaikinio žmogaus auklėjimas, paremtas Veleso knyga, Bojano himnu, Igorio kampanijos pasaka ir žodine liaudies tradicija! Žmogus, išėjęs į Regulos kelią, kitaip matys save ir jį supantį pasaulį. Išugdytas iš meilės Tėvynei, jis taps tikru patriotu, aiškiai skirs gėrį ir blogį, tiesą ir melą. Jis jausis esąs Gamtos dalimi ir nebegalės naikinti aplinkinio gyvojo pasaulio, be gailesčio kirsti ir parduoti miškų į užsienį, nuodyti savo buveinės. Žmogaus sąmonė plėsis, kalboje atsiras pamiršti žodžiai, sąvokos, pasaulis įgaus naujų spalvų.

Jeigu mes šiek tiek palaikysime vis dar žibančią Vedinio rusų tikėjimo liepsną, tai pasauliui pasirodys visa didžiulė mūsų senovės kultūros įvairovė – karinis menas, liaudies medicina, muzika, architektūra, amatai, nes visa tai gyva ir šiandien. Ir tai bus Rusijos renesanso pradžia.

O gal tai tik esmė?

Ar dėl to, kad mums, nežinantiems savo Vedų, taip lengva suklaidinti galvą „pelkių mitingais“.

Jie vėl bando mus įtikinti, kad rusų tauta neturi kuo didžiuotis, sako nei senovėje, nei šiandien, mes sukūrėme ką nors nuostabaus, o tik praeityje pasimokėme iš svetimtaučių ir dabar privalome mokytis jų demokratijos.

Jie bando mus įtikinti, kad visas mokslas prieštarauja senovės slavų paminklų autentiškumui. Vardų ir mokslo laipsnius turintys žmonės iš televizijos ekranų sako, kad čia nėra tiriamojo dalyko, o studijuoti reikia tik stačiatikių krikščioniškąją literatūrą.

Tačiau atminkite, kad netolimoje praeityje tie patys žmonės priešinosi krikščioniškajai literatūrai. Už tai jie gavo diplomus. Jie visada tarnavo „bendrai linijai“, bet ne Tiesai.

O kas dabar nustato šią buitinės mokslo kryptį? Ne paslaptis, kad dabar tuo užsiima daugybė užsienio politikos mokslų centrų. Visų pirma W. Lackeris, Vašingtono universiteto Strateginių studijų profesorius (knygos Black Hundred autorius, M, 1993), priešinasi Veleso knygai. Prieš tai pasisakė Rusijos mokslų akademijos antropologijos ir etnologijos daktaras V. A. Shnirelmanas, dirbantis Hebrajų universitete Maskvoje ir Jeruzalėje („Neopaganizmo mitai“ ir „Veleso knyga“, Jeruzalė, 1998). Jiems antrina ir mūsų šalies „specialistai“, sėkmingai vykdantys labai specifinį politinį užsakymą“.

O tikslas akivaizdus – visomis įmanomomis priemonėmis užkirsti kelią Rusijos Renesansui.

Santi.

Senovės žinios egzistuoja ne tik miglotoje tradicijoje, bet ir materialiu pavidalu! Mus mokė galvoti, kad oficialių ikikrikščioniškų istorinių dokumentų iš slavų nebuvo ir ne! O kas mokė? Tie, kurie metodiškai naikino nacionalinius turtus. Bet taip nėra. Be praeityje istorijoje minimų ir nežinios tamsoje apgaubtų senų knygų, rasite tiesiog nuostabių dokumentų aprašymų. Ir jūs galite pažvelgti į auksinių Santii dakų plokštelių albumą, kuriame yra auksinės Vedų žinios.

Rumunijos Branduolinių tyrimų institute atlikta analizė parodė, kad Santiam yra daugiau nei du tūkstančiai metų.

Čia yra tik vienas iš 400 rastų santaikų.

Šaltinis http://evolution2.com.ua/ picture.php?albumid=24&pictureid=1265

Dakijos Santjos atradimas siejamas su pirmuoju Rumunijos karaliumi Karoliu Pirmuoju.

Mėgstamiausia Karolio I ir jo šeimos atostogų vieta buvo vienuolynas Sinajaus vietoje, 150 kilometrų į šiaurę nuo Bukarešto. Sinajaus vienuolynas buvo pastatytas XVII amžiuje senovės Vedų šventyklos vietoje.

1875 m., vykdant ūkinius darbus vienuolyne, buvo aptikta apie keturis šimtus aukso plokštelių su senoviniais užrašais. Šiuo metu tyrimams skirta apie 100 santi, kurie yra įvairiuose Rumunijos muziejuose ir specialiose parduotuvėse, prie jų gali patekti tik leidimą turintys mokslininkai..

Pirmasis santii vertimas į šiuolaikinę kalbą buvo atliktas 1944 m. naujai atgimusioms slavų bendruomenėms Belovodye arba, kaip sakoma Santi, Šventojoje Rasės žemėje, teritorijoje. Taip buvo pavadinta šiuolaikinė teritorija nuo Uralo iki Baikalo ir nuo Šiaurės vandenyno iki Mongolijos Altajaus. Šiandien šiose vietose buvo aptiktas nuostabus Arkaimo miestas ir senovės ne Egipto karalių slėnis Chakasijoje.