येशू ख्रिस्ताने मानवतेसाठी नवीन करार आणला, ज्याचा अर्थ असा आहे की आता प्रत्येक व्यक्ती जो देवावर विश्वास ठेवतो त्या पापांपासून मुक्त होऊ शकतो ज्यामुळे त्याचे जीवन कठीण आणि आनंदहीन होते.

गॉस्पेल पर्वतावरील प्रभूचे प्रवचन देते, ज्यामध्ये त्याने लोकांना नऊ आनंद सांगितले. या नऊ अटी आहेत, ज्याच्या अधीन राहून एखाद्या व्यक्तीला सर्वशक्तिमान देवाच्या निवासस्थानात अनंतकाळचे जीवन मिळू शकते.

वधस्तंभावरील त्याच्या मृत्यूद्वारे, येशू ख्रिस्ताने लोकांच्या पापांसाठी प्रायश्चित केले आणि त्याद्वारे त्यांना त्यांच्या पृथ्वीवरील जीवनात स्वर्गाचे राज्य शोधण्याची संधी दिली. परंतु या कृपेचा अनुभव घेण्यासाठी, तुम्हाला पर्वतावरील प्रवचनामध्ये सूचीबद्ध केलेल्या आनंदाची पूर्तता करणे आवश्यक आहे.

आधुनिक गॉस्पेल मूळ स्त्रोतापेक्षा लक्षणीय भिन्न आहे. हे आश्चर्यकारक नाही - ते बर्याच वेळा भाषांतरित आणि पुन्हा लिहिले गेले आहे. 11 व्या शतकाच्या मध्यापर्यंतचे हयात असलेले ऑस्ट्रोमिर गॉस्पेल, 9 बीटिट्यूड्सची सामग्री सर्वात अचूकपणे व्यक्त करते, परंतु विशेष शिक्षणाशिवाय सामान्य व्यक्तीला ते समजणे जवळजवळ अशक्य आहे. जुने चर्च स्लाव्होनिक वर्णमाला केवळ रशियन वर्णमालापेक्षा पूर्णपणे भिन्न नाही, परंतु गॉस्पेल शब्द, अभिव्यक्ती आणि संकल्पना वापरते जे बर्याच काळापासून कालबाह्य झाले आहेत आणि प्रचलित झाले आहेत. जगभरातील ब्रह्मज्ञानी आणि तत्त्ववेत्ते बीटिट्यूड्सच्या स्पष्टीकरणात गुंतलेले आहेत आणि पुढेही आहेत.

"आनंद" या शब्दाचा अर्थ

प्रथम आपल्याला "आनंद" या शब्दाचा अर्थ काय आहे हे समजून घेणे आवश्यक आहे. सर्वात जवळचा समानार्थी शब्द आनंद आहे. जेव्हा आपण म्हणतो की आपण आनंदी आहोत, तेव्हा आपला अर्थ असा होतो की आपण फुशारकी मारत आहोत. सुवार्तेच्या समजुतीमध्ये, beatitude चा अर्थ थोडा वेगळा आहे. ख्रिश्चन आनंद - ख्रिश्चन अर्थाने आनंद अनुभवणे म्हणजे निर्मळ शांततेच्या स्थितीत असणे. आधुनिक भाषेत, चिंता, शंका किंवा चिंता अनुभवू नका. ख्रिश्चन आनंद बौद्ध किंवा मुस्लिमांच्या शांत शांततेशी साधर्म्यवान नाही, कारण तो जाणीवपूर्वक निवडीमुळे आणि वाईट शक्तींच्या प्रकटीकरणाचा त्याग केल्यामुळे पृथ्वीवरील जीवनात भौतिक जगात प्रकट होऊ शकतो. बीटिट्यूड्सचे स्पष्टीकरण या निवडीचा आणि आत्म-नकाराचा अर्थ स्पष्ट करते.

आज्ञांचा उद्देश

बायबलसंबंधी आज्ञा एक व्यक्ती म्हणून मनुष्याच्या विकासात, त्याच्या आध्यात्मिक जगाच्या उत्क्रांतीमध्ये टप्पे आहेत. एकीकडे, ते सूचित करतात की एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनाचे ध्येय काय असावे, दुसरीकडे, ते त्याचा स्वभाव प्रतिबिंबित करतात आणि प्रकट करतात की एखाद्या व्यक्तीला कशाचे आंतरिक आकर्षण आहे. गॉस्पेल beatitudes जुन्या कराराच्या त्या प्रतिध्वनी. परमेश्वराने मोशेला दिलेल्या 10 Beatitudes भौतिक जगाशी आणि समाजातील लोकांमधील शारीरिक संबंधांशी अधिक संबंधित आहेत. एखाद्या व्यक्तीने काय करावे हे ते सूचित करतात, परंतु त्याच्या मनावर परिणाम करत नाहीत.

पर्वतावरील प्रवचनामध्ये सूचीबद्ध केलेल्या सात प्रतिबंधांना कधीकधी चुकून येशू ख्रिस्ताचे 7 बीटिट्यूड म्हटले जाते. ते योग्य नाही. ख्रिस्ताने मारणे, मत्सर करणे, नवीन मूर्ती तयार करणे, व्यभिचार करणे, चोरी करणे आणि खादाडपणा या बंदी नाकारल्या नाहीत, परंतु असे म्हटले की या पापांच्या निर्मूलनाचा परिणाम म्हणजे लोकांमधील शुद्ध प्रेमाचा उदय. "एकमेकांवर प्रेम करा," प्रभुने आज्ञा दिली आणि त्याद्वारे लोकांना दुष्कर्मांचा मागोवा न ठेवता, एकमेकांशी दया, समजूतदारपणा आणि करुणेने वागण्याचे निर्देश दिले.

हेन्री बर्गसन, इग्नेशियस ब्रायनचानिनोव्ह, निकोलाई सर्बस्की आणि इतरांसारख्या उत्कृष्ट विचारवंतांनी 9 बीटिट्यूड्सचा अर्थ लावला. चला प्रत्येक आज्ञा तपशीलवार पाहू.

आध्यात्मिक दारिद्र्याबद्दल

परमेश्वराच्या सौंदर्याची पहिली आज्ञा सांगते की आनंदाची पहिली अट म्हणजे आध्यात्मिकदृष्ट्या गरीब असल्याची भावना. याचा अर्थ काय? पूर्वीच्या काळात, गरिबी या संकल्पनेचा अर्थ कठीण आर्थिक परिस्थिती, पैसा किंवा मालमत्तेचा अभाव असा नव्हता. भिकारी म्हणजे काहीतरी मागणारी व्यक्ती. आत्म्याने गरीब म्हणजे आध्यात्मिक ज्ञानाची मागणी करणे. सुखी, किंवा धन्य, तो आहे जो भौतिक लाभांची मागणी करत नाही किंवा शोधत नाही, परंतु जो बुद्धी आणि अध्यात्म प्राप्त करतो.

भौतिक संपत्तीच्या कमतरतेमुळे किंवा त्याच्या उपस्थितीतून समाधान अनुभवण्यात आनंद नाही, परंतु आपल्याकडे भौतिक संपत्ती असल्यास इतरांपेक्षा श्रेष्ठ न वाटणे किंवा आपल्याकडे नसल्यास अत्याचार करणे यात आहे.

येशू ख्रिस्ताचे Beatitudes स्वर्गाचे राज्य मिळविण्याचे साधन म्हणून पृथ्वीवरील जीवनाचा स्वीकार करण्यास प्रोत्साहित करते आणि जर भौतिक संपत्ती एखाद्या व्यक्तीला आध्यात्मिक संपत्ती वाढवते, तर हा देखील देवाचा योग्य मार्ग आहे.

गरीब व्यक्तीला देवाकडे येणे सोपे आहे, कारण त्याला श्रीमंत व्यक्तीपेक्षा भौतिक जगात स्वतःच्या अस्तित्वाची जास्त काळजी असते. असे मानले जाते की तो अधिक वेळा मदतीसाठी देवाकडे वळतो आणि त्याला निर्मात्याशी जोडण्याची अधिक संधी आहे. तथापि, अध्यात्मिक बुद्धी आणि आनंद मिळविण्याचा मार्ग काय आहे याची ही एक अतिसरल कल्पना आहे.

आज्ञेची आणखी एक व्याख्या प्राचीन अरामी भाषेतील “आत्मा” या शब्दाच्या भाषांतरावर आधारित आहे. मग त्याचा समानार्थी शब्द होता “विल”. अशाप्रकारे, “आत्म्याने गरीब” असलेल्या व्यक्तीला “स्वतःच्या इच्छेने गरीब” म्हटले जाऊ शकते.

“आत्म्याने गरीब” या अभिव्यक्तीच्या दोन्ही अर्थांची तुलना केल्यास, आपण असे गृहीत धरू शकतो की ख्रिस्ताचा अर्थ असा होता की स्वर्गाचे राज्य त्यांच्याकडून प्राप्त होईल जे स्वेच्छेने त्यांचे लक्ष्य केवळ शहाणपणाची उपलब्धी म्हणून निवडतात. आणि तो त्याची इच्छा आणि मन तिला एकट्याकडे निर्देशित करेल.

रडणाऱ्यांचे सांत्वन करण्याबद्दल

जे शोक करतात ते सुखी आहेत, कारण त्यांचे सांत्वन केले जाईल - आधुनिक सादरीकरणात दुसरी सुंदरता अशीच दिसते. आपण असा विचार करू नये की आपण कोणत्याही अश्रूंबद्दल बोलत आहोत. आध्यात्मिक दारिद्र्याबद्दल बोलणाऱ्याच्या नंतर ही आज्ञा आली हा योगायोग नाही. हे पहिल्या आज्ञेवर आहे की त्यानंतरच्या सर्व आज्ञेवर आधारित आहेत.

रडणे म्हणजे दु:ख आणि खेद. भौतिक गोष्टी शोधण्यात आणि जमा करण्यात गेली अनेक वर्षे पश्चात्ताप करतात. त्याला दु:ख आहे की त्याला पूर्वी शहाणपण मिळाले नाही; त्याला त्याच्या कृती आणि इतर लोकांच्या कृती आठवतात, ज्याने त्यांचे जीवन नष्ट केले, कारण ते सांसारिक आनंद मिळवण्याच्या उद्देशाने होते. वाया गेलेला वेळ आणि मेहनत याबद्दल त्याला पश्चाताप होतो. तो रडतो की त्याने देवाविरुद्ध पाप केले, ज्याने लोकांचे तारण करण्यासाठी आपल्या स्वतःच्या पुत्राचे बलिदान दिले, सांसारिक भांडणात आणि काळजीत अडकला. म्हणून, तुम्हाला हे समजून घेणे आवश्यक आहे की प्रत्येक रडणे देवाला आवडत नाही.

उदाहरणार्थ, आपला मुलगा ड्रग्ज किंवा मद्यपी झाला आहे असे आईचे ओरडणे नेहमीच देवाला आवडत नाही - जर एखादी आई रडत असेल की तिला वृद्धापकाळात एकटी सोडली जाईल, तिच्याकडून तिला अपेक्षित असलेली काळजी आणि काळजी न घेता. प्रौढ मुलगा, मग ती रडते कारण ती वंचित गर्व आणि निराशा आहे. ती रडते कारण तिला सांसारिक वस्तू मिळणार नाहीत. अशा रडण्याने सांत्वन मिळणार नाही. तो एखाद्या स्त्रीला इतर लोकांविरूद्ध वळवू शकतो ज्यांना ती तिच्या मुलाशी घडलेल्या घटनेसाठी दोषी ठरवेल आणि दुःखी आई जगावर अन्याय आहे असा विचार करू लागेल.

आणि जर ही स्त्री रडायला लागली कारण तिचा मुलगा अडखळला आणि तिच्या स्वत: च्या देखरेखीमुळे एक विनाशकारी मार्ग निवडला, कारण लहानपणापासूनच तिने त्याच्यामध्ये फक्त इतरांपेक्षा भौतिक श्रेष्ठतेची इच्छा निर्माण केली, परंतु दयाळूपणे वागण्याची गरज स्पष्ट केली नाही आणि प्रामाणिक, दयाळू आणि इतर लोकांच्या कमतरतांबद्दल विनम्र? अशा पश्चात्तापाच्या अश्रूंनी, एक स्त्री तिच्या आत्म्याला शुद्ध करेल आणि तिच्या मुलाला वाचवण्यास मदत करेल. अशा प्रकारच्या रडण्याबद्दल असे म्हटले जाते: “जे धन्य ते शोक करतात जे स्वतःच्या पापांमुळे दुःखी आहेत. परमेश्वर त्यांच्यासाठी सांत्वन मिळवेल, अशा अश्रूंमुळे परमेश्वर दया दाखवेल आणि क्षमा करण्याचा चमत्कार देईल. ”

नम्र बद्दल

ख्रिस्ताने नम्रतेला तिसरा आनंद म्हटले. हा आनंद समजावून सांगण्यात काही अर्थ नाही असे वाटते. प्रत्येकाला हे समजते की जो माणूस आक्षेप घेत नाही, प्रतिकार करत नाही आणि लोक आणि परिस्थितींसमोर नम्र होतो त्याला नम्र म्हणतात. तथापि, येथे सर्व काही इतके सोपे नाही. जो माणूस त्याच्यापेक्षा बलवान आणि सामर्थ्यवान लोकांचा विरोध करत नाही त्याला सुवार्ता समजण्यात नम्र मानले जाऊ शकत नाही. दैवी नम्रता पहिल्या दोन आनंदातून येते. प्रथम, एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या आध्यात्मिक गरिबीची जाणीव होते, नंतर तो पश्चात्ताप करतो आणि त्याच्या पापांसाठी रडतो. त्यांच्यासाठी प्रामाणिक पश्चात्ताप एखाद्या व्यक्तीला इतर लोकांद्वारे दर्शविलेल्या वाईट गोष्टींबद्दल सहनशील बनवते. त्याला माहित आहे की ते स्वतःप्रमाणेच, त्यांना होणाऱ्या त्रासाबद्दल त्यांचे स्वतःचे अपराध समजतील, ते इतरांवर केलेल्या अन्याय आणि वाईटासाठी त्यांची जबाबदारी आणि अपराधीपणा जाणतील.

पश्चात्ताप करणारा पापी, इतर कोणीही नाही, हे चांगले जाणतो की देवासमोर सर्व लोक समान आहेत. पश्चात्ताप करणारा वाईट सहन करत नाही, परंतु, अनेक दुःखे अनुभवून, त्याला समजते की मनुष्याचे तारण फक्त देवाच्या हातात आहे. जर त्याने त्याला वाचवले तर तो इतरांनाही वाचवेल.

बीटिट्यूड्सचा उपदेश वास्तविक जीवनापासून घटलेला नाही. प्रभु येशू ख्रिस्त नम्र होता, परंतु त्याने मंदिरात पैशासाठी बळी देणारे कबुतरे आणि मेणबत्त्या बदलणाऱ्या व्यापाऱ्यांवर रागाने हल्ला केला, परंतु त्याने आम्हाला तसे करण्याचा अधिकार दिला नाही. त्याने आम्हाला नम्रता दाखवण्याची आज्ञा दिली. का? कारण त्याने स्वतः आज्ञा केली आहे की जो व्यक्ती आक्रमकता दाखवेल त्याला आक्रमकतेचा त्रास होईल.

प्रभु आपल्याला शिकवतो की आपण विचारशील असले पाहिजे, परंतु आपल्या स्वतःच्या पापांबद्दल विचार केला पाहिजे, आणि इतरांबद्दल नाही, जरी ते सर्वोच्च दर्जाच्या पुजारीद्वारे केले गेले असले तरीही. जॉन क्रायसोस्टम या आनंदाचा अशा प्रकारे अर्थ लावतात: गुन्हेगारावर आक्षेप घेऊ नका, अन्यथा तो तुम्हाला न्यायाधीशाच्या स्वाधीन करेल आणि तो, त्या बदल्यात, जल्लादला देईल. सांसारिक जीवनात अन्याय अनेकदा राज्य करतो, परंतु आपण तक्रार करू नये. आपण हे जग जसे देवाने निर्माण केले आहे तसे स्वीकारले पाहिजे आणि आपले स्वतःचे व्यक्तिमत्व सुधारण्यासाठी आपली उर्जा समर्पित केली पाहिजे.

हे मनोरंजक आहे की अनेक आधुनिक लेखक ज्यांनी मित्र कसे बनवावे, आनंदी आणि यशस्वी कसे व्हावे, चिंता करणे थांबवावे आणि जगणे कसे सुरू करावे यावरील सूचना लिहिल्या आहेत, ते ख्रिस्ताप्रमाणेच सल्ला देतात, परंतु त्यांचा सल्ला योग्यरित्या कार्य करत नाही. हे या वस्तुस्थितीद्वारे स्पष्ट केले आहे की ते एकमेकांशी समन्वयित नाहीत आणि त्यांना बाहेरून पाठिंबा नाही. सल्ल्याच्या या तुकड्यांमध्ये, एखाद्या व्यक्तीला संपूर्ण जगाचा विरोध आहे आणि त्याला एकट्याने सामना करणे आवश्यक आहे आणि गॉस्पेलचे अनुसरण करून, एखाद्या व्यक्तीला स्वतः देवाकडून मदत मिळते. म्हणून, अशी सर्व पुस्तके त्वरीत फॅशनच्या बाहेर जातात, परंतु गॉस्पेल 2,000 वर्षांहून अधिक काळ संबंधित राहते.

ज्यांना सत्याची तहान आहे त्यांच्याबद्दल

पहिल्या दृष्टीक्षेपात, ही सुंदरता पहिल्याची पुनरावृत्ती होताना दिसते. आत्म्याने गरीब लोक दैवी सत्य शोधतात आणि भुकेले आणि तहानलेले सत्य शोधतात. तेच ते मिळवत नाहीत का?

या उदाहरणाचा विचार करूया. एक विशिष्ट व्यक्ती स्वतःबद्दल म्हणते: “मला खोटे कसे बोलावे ते माहित नाही. मी नेहमी सर्वांना सत्य सांगतो.” असे आहे का? गॉस्पेलच्या सत्याची तहान लागणे याचा अर्थ प्रत्येकाला ते नेहमी सांगणे असा नाही. तो सत्य प्रेमी, ज्याला आपण "एक विशिष्ट व्यक्ती" म्हणतो, तो सहसा फक्त एक बोअर बनतो जो आपल्या प्रतिस्पर्ध्याला स्पष्टपणे सांगतो, जो त्याचे मत व्यक्त करत नाही किंवा काही चूक केली आहे, तो मूर्ख आहे. हा सत्याचा प्रियकर केवळ महान अंतर्दृष्टीनेच ओळखला जात नाही आणि तो स्वतः सर्व काही बरोबर करत नाही, तर तो त्याच्यापेक्षा बलवान आणि सामर्थ्यवान व्यक्तीला त्याचे हे सत्य सांगण्याची शक्यता नाही.

तर, दैवी सत्य आणि त्याची इच्छा काय आहे आणि याचा अर्थ काय आहे “ज्यांना सत्याची तहान आहे ते त्यावर तृप्त होतील”? क्रॉनस्टॅडचा जॉन हे अगदी स्पष्टपणे स्पष्ट करतो. भुकेल्या माणसाला अन्न हवे असते. पोट भरल्यावर काही वेळ जातो आणि त्याला पुन्हा भूक लागते. अन्नाच्या बाबतीत हे नैसर्गिक आहे. परंतु जोपर्यंत दैवी सत्याचा संबंध आहे, सर्वकाही काहीसे वेगळे आहे. ज्यांना पहिले तीन आनंद मिळाले आहेत त्यांच्यावर देव प्रेम करतो. यासाठी तो त्यांना शांत आणि शांत जीवन देतो. असे लोक चुंबकाप्रमाणे इतरांना स्वतःकडे आकर्षित करतात. म्हणून, सम्राट लिओने आपले सिंहासन सोडले आणि सेंट मोझेस मुरिन राहत असलेल्या वाळवंटात गेला. बादशहाला शहाणपण जाणून घ्यायचे होते. त्याच्याकडे त्याला पाहिजे असलेले सर्व काही होते, त्याच्या कोणत्याही सांसारिक गरजा भागवू शकत होत्या, परंतु तो आनंदी नव्हता. जीवनाचा आनंद परत मिळवण्यासाठी काय करावे याविषयी सुज्ञ सल्ल्याची त्याला इच्छा होती. सम्राटाचा मानसिक त्रास समजला. त्याने सांसारिक शासकाला मदत करण्याची इच्छा बाळगली, दैवी सत्याची तहान लागली आणि ते प्राप्त केले (समाधान झाले). कृपेप्रमाणेच, पवित्र वडिलांनी सम्राटावर आपले शहाणे भाषण ओतले आणि त्याची मनःशांती पुनर्संचयित केली.

जुना करार ॲडम आणि हव्वा देवाच्या उपस्थितीत जगले आणि त्याचे सत्य त्यांच्या जीवनाच्या प्रत्येक क्षणी त्यांच्याबरोबर होते, परंतु त्यांना त्याची तहान लागली नाही. त्यांच्याकडे पश्चात्ताप करण्यासारखे काहीच नव्हते, त्यांना कोणत्याही यातना अनुभवल्या नाहीत. ते पापरहित होते. त्यांना नुकसान आणि दुःख माहित नव्हते, म्हणून त्यांनी त्यांच्या कल्याणाची कदर केली नाही आणि निःसंशयपणे, चांगल्या आणि वाईटाच्या ज्ञानाच्या झाडाचे फळ खाण्यास तयार झाले. यासाठी त्यांनी देवाचे दर्शन घेण्याची संधी गमावली आणि त्यांना नंदनवनातून काढून टाकण्यात आले.

आपण कशाची कदर केली पाहिजे आणि आपण कशासाठी प्रयत्न केले पाहिजे याची देवाने आपल्याला समज दिली आहे. आपल्याला माहीत आहे की आपण त्याच्या आज्ञा पूर्ण करण्याचा प्रयत्न केल्यास तो आपल्याला प्रतिफळ देईल आणि आपल्याला खरा आनंद देईल.

दयाळू बद्दल

गॉस्पेलमध्ये दयेबद्दल अनेक बोधकथा आहेत. या जकातदाराच्या आणि गरीब विधवेच्या माइटाच्या दाखल्या आहेत. आपल्या सर्वांना माहित आहे की गरिबांना दान देणे हे देवाला आनंद देणारे कार्य आहे. पण जरी आपण या समस्येकडे सुज्ञपणे विचार केला आणि भिकाऱ्याला पैसे दिले नाहीत, जे तो बहुधा दारूवर खर्च करेल, परंतु अन्न किंवा कपड्यांवर, आपण कर वसूल करणाऱ्या किंवा विधवेसारखे नाही. शेवटी, एखाद्या अनोळखी व्यक्तीला भिक्षा देऊन, आम्ही, नियमानुसार, स्वतःचे उल्लंघन करत नाही. अशी दया प्रशंसनीय आहे, परंतु देवाच्या दयेशी त्याची तुलना होऊ शकत नाही, ज्याने लोकांना त्याचा पुत्र, येशू ख्रिस्त, तारणासाठी दिला.

Beatitudes पूर्ण करणे तितके सोपे नाही जितके ते पहिल्या दृष्टीक्षेपात दिसते. तथापि, आम्ही त्यांच्यासाठी सक्षम आहोत. किती वेळा, एखाद्या व्यक्तीच्या त्रासांबद्दल जाणून घेतल्यावर, आम्ही खालील वाक्ये उच्चारतो: "काही हरकत नाही - तुम्हाला तुमच्या स्वतःच्या खूप समस्या आहेत," "त्याचे नशीब अर्थातच कठीण आहे, परंतु प्रत्येकाचा स्वतःचा क्रॉस आहे. "किंवा "सर्व काही देवाची इच्छा आहे." असे बोलून, आपण खऱ्या, दैवी दयेच्या प्रकटीकरणापासून दूर होतो.

खरी दया, एखाद्या व्यक्तीच्या अधीन, अशा सहानुभूतीमध्ये आणि दुसर्याला मदत करण्याची इच्छा व्यक्त केली जाऊ शकते, ज्यामुळे एखादी व्यक्ती या दुर्दैवाच्या कारणाबद्दल विचार करेल, म्हणजेच प्रथम आनंद पूर्ण करण्याचा मार्ग स्वीकारेल. सर्वात मोठी दया ही आहे की, आपली स्वतःची अंतःकरणे आणि आत्मे पापापासून शुद्ध केल्यावर, आपण देवाला आपल्यासाठी अनोळखी व्यक्तीला मदत करण्याची विनंती करतो जेणेकरून तो ते ऐकेल आणि पूर्ण करेल.

अंतःकरणातील शुद्ध बद्दल

दया फक्त शुद्ध अंतःकरणाने केली पाहिजे. केवळ या प्रकरणात ते खरे होईल. दयाळू कृत्य केल्यामुळे, आम्हाला अनेकदा आमच्या कृतीचा अभिमान वाटतो. आम्ही एक चांगले कृत्य केले याचा आम्हाला आनंद आहे, आणि आम्हाला आणखी आनंद होतो की आम्ही एक महत्त्वाचा आनंद पूर्ण केला आहे.

ऑर्थोडॉक्सी आणि इतर ख्रिश्चन धर्म लोक एकमेकांना आणि चर्चला प्रदान केलेल्या विनामूल्य भौतिक सहाय्यास प्रोत्साहित करतात. ते देणगीदारांचे आभार मानतात, प्रवचनाच्या वेळी त्यांची नावे पुकारतात, प्रमाणपत्रे इ. दुर्दैवाने, हे सर्व हृदयाच्या शुद्धतेला प्रोत्साहन देत नाही, उलट ते व्यर्थपणा आणि इतर, कमी अप्रिय गुणांना प्रोत्साहन देते; मी काय म्हणू शकतो? देव त्या व्यक्तीवर प्रेम करतो जो आपल्या घराच्या शांततेत, एखाद्या दुर्दैवी व्यक्तीला आरोग्य आणि रोजची भाकर देण्यासाठी अश्रूंनी प्रार्थना करतो, ज्याच्याबद्दल त्याला फक्त त्याचे नाव माहित आहे.

हे शब्द चर्चला देणगी देणाऱ्या किंवा स्पष्टपणे आणि जाहीरपणे औदार्य दाखवणाऱ्यांचा निषेध करणारे नाहीत. अजिबात नाही. पण जे गुप्तपणे दया करतात ते अंतःकरणाची शुद्धता राखतात. परमेश्वर हे पाहतो. एकही चांगले कृत्य त्याला बक्षीस दिल्याशिवाय जात नाही. ज्याला लोकांकडून मान्यता मिळाली आहे त्याला आधीच पुरस्कार मिळाला आहे - तो चांगला मूडमध्ये आहे, प्रत्येकजण त्याची प्रशंसा करतो आणि त्याचा सन्मान करतो. या कृत्यासाठी त्याला देवाकडून मिळणारे दुसरे बक्षीस मिळणार नाही.

जे शांती आणतात त्यांच्याबद्दल

7 वी बीटिट्यूड शांतता निर्माण करणाऱ्यांबद्दल बोलते. येशू ख्रिस्त शांतता निर्माण करणाऱ्यांना त्याच्या समतुल्य मानतो आणि हे मिशन सर्वात कठीण आहे. प्रत्येक भांडणात दोष एकाचा आणि दुसऱ्याचाही असतो. शत्रुत्व थांबवणे फार कठीण आहे. ज्यांना दैवी प्रेम आणि आनंद माहित आहे ते भांडण करतात असे नाही, तर त्याउलट, जे लोक सांसारिक समस्या आणि तक्रारींमध्ये व्यस्त असतात. प्रत्येकजण दुखापत अभिमान, मत्सर, मत्सर किंवा लोभ यांनी वेडलेल्या लोकांमध्ये शांतता प्रस्थापित करू शकत नाही. येथे योग्य शब्द निवडणे आणि पक्षांचा राग शांत करणे महत्वाचे आहे जेणेकरून भांडण थांबेल आणि पुन्हा होणार नाही. शांती प्रस्थापित करणाऱ्यांना देवाचे पुत्र म्हटले जाईल. देवाचा पुत्र ख्रिस्त याने हेच म्हटले आहे आणि त्याचा प्रत्येक शब्द मोठ्या अर्थाने भरलेला आहे.

सत्यासाठी बहिष्कृत केलेल्यांबद्दल

एका राज्याच्या आर्थिक समस्या दुसऱ्या राज्याच्या खर्चावर सोडवण्याचा युद्ध हा एक उत्तम मार्ग आहे. काही लोकांच्या उच्च राहणीमानाला त्यांच्या देशांच्या सरकारांनी जगभर युद्धे सुरू केल्याने त्यांचे कसे समर्थन होते याची उदाहरणे आपल्याला माहीत आहेत. प्रामाणिक मुत्सद्दी, पत्रकार, राजकारणी आणि जनमतावर प्रभाव टाकण्याची संधी असलेले लष्करी कर्मचारी यांचा नेहमीच छळ केला जातो. त्यांना तुरुंगात टाकले जाते, मारले जाते आणि खोट्याने बदनामी केली जाते. एखाद्या प्रामाणिक शांतताकर्त्याने राजघराण्यातील विशिष्ट प्रतिनिधी, राष्ट्रपतींच्या कुळातील, आर्थिक किंवा औद्योगिक प्रमुखाच्या वैयक्तिक हितसंबंधांची माहिती सर्वसामान्यांच्या लक्षात आणून दिल्यानंतर कोणतेही जागतिक युद्ध संपेल याची कल्पना करणे अशक्य आहे. युद्ध करणाऱ्या पक्षांना शस्त्रांचे उत्पादन आणि पुरवठा.

प्रसिद्ध आणि अधिकृत लोकांना अन्यायकारक युद्धांविरुद्ध बोलण्यास कशामुळे ढकलले जाते, ते मदत करू शकत नसले तरी त्यांच्या पुढाकाराला शिक्षा होईल हे समजते? ते न्याय्य जगाच्या इच्छेने प्रेरित आहेत, नागरिकांचे जीवन आणि आरोग्य, त्यांची कुटुंबे, घरे आणि जीवनशैली, ज्याचा अर्थ खरी दया आहे.

डोंगरावरील प्रवचनात, येशू ख्रिस्ताने त्याचे ऐकलेल्या सर्वांना आनंदाचा संदेश दिला. हे वेगवेगळ्या राष्ट्रांचे आणि धर्माचे लोक होते. प्रभूने सांगितले की शांततेच्या नावावर पराक्रम त्यांना देवाच्या पुत्राच्या बरोबरीने बनवेल. ते कोणत्या विश्वासाचा दावा करतात याने देवाला काही फरक पडतो का? नक्कीच नाही. प्रभु प्रत्येकासाठी विश्वास आणि तारण आणण्यासाठी आला. मुलांचे डॉक्टर लिओनिड रोशाल आणि जॉर्डनचे डॉक्टर अन्वर अल-सैद हे ख्रिश्चन नाहीत, परंतु ते शांतता निर्माण करणारे आहेत ज्यांनी मॉस्को सांस्कृतिक केंद्रातील कामगिरीदरम्यान दहशतवाद्यांनी पकडलेल्या शेकडो लोकांचा मृत्यू रोखला. आणि अशी अनेक उदाहरणे आहेत.

देवाच्या प्रेमासाठी अत्याचार करणाऱ्यांबद्दल

परमेश्वराने लोकांना किती आनंद दिला? फक्त नऊ. विश्वास आणि देवाच्या प्रेमासाठी छळ झालेल्यांबद्दलची आज्ञा शेवटची आहे. हे महान ख्रिश्चन शहीदांना मोठ्या प्रमाणात संदर्भित करते ज्यांनी, त्यांच्या मृत्यूने, पृथ्वीवर येशू ख्रिस्तावर विश्वास स्थापित केला. हे लोक इतिहासात संत म्हणून राहिले. त्यांना धन्यवाद, ख्रिश्चन आता उघडपणे त्यांच्या विश्वासाचा दावा करू शकतात आणि त्यांच्या जीवनासाठी आणि त्यांच्या प्रियजनांसाठी घाबरू शकत नाहीत. या संतांना पापी लोकांसाठी परमेश्वरासमोर मध्यस्थी करण्याची आणि त्यांच्यासाठी क्षमा मागण्याची कृपा देण्यात आली. ते देवावर विश्वास ठेवणाऱ्यांना विविध अडचणींचा सामना करण्यास मदत करतात - सामान्य, दैनंदिन आणि वाईट शक्तींविरूद्धच्या लढाईत. त्यांच्या स्वर्गीय प्रार्थनेने ते जगाचे विनाशापासून रक्षण करतात. अकाथिस्ट आणि संपूर्ण धार्मिक विधी त्यांना समर्पित आहेत, जे त्यांच्या स्मरणाच्या दिवशी सर्व चर्चमध्ये वाचले जातात.

आमच्या वाचकांसाठी: विविध स्त्रोतांकडून तपशीलवार वर्णनासह ख्रिस्ताच्या 7 आज्ञा.

देवाने मोझेस आणि संपूर्ण इस्रायल लोकांना दिलेल्या दहा जुन्या कराराच्या आज्ञा आणि आनंदाच्या शुभवर्तमानाच्या आज्ञांमध्ये फरक केला पाहिजे, ज्यापैकी नऊ आहेत. लोकांना पापापासून वाचवण्यासाठी, धोक्यापासून सावध करण्यासाठी, धर्माच्या निर्मितीच्या प्रारंभी मोशेद्वारे 10 आज्ञा देण्यात आल्या होत्या, तर ख्रिस्ताच्या पर्वतावरील प्रवचनात वर्णन केलेल्या ख्रिश्चन बीटिट्यूड्स, ते अधिक आध्यात्मिक जीवन आणि विकासाशी संबंधित आहेत. ख्रिश्चन आज्ञा ही तार्किक निरंतरता आहे आणि कोणत्याही प्रकारे 10 आज्ञा नाकारत नाहीत. ख्रिश्चन आज्ञांबद्दल अधिक वाचा.

या लेखात आपण जुन्या करारात वर्णन केलेल्या दहा आज्ञा, तसेच सात घातक पापांबद्दल बोलू.

देवाच्या 10 आज्ञा हा देवाने त्याच्या अंतर्गत नैतिक मार्गदर्शक तत्त्वाव्यतिरिक्त दिलेला कायदा आहे - विवेक. दहा आज्ञा देवाने मोशेला आणि त्याच्याद्वारे सिनाई पर्वतावरील सर्व मानवजातीला दिल्या होत्या, जेव्हा इस्राएल लोक इजिप्तमधील बंदिवासातून वचन दिलेल्या देशात परतत होते. पहिल्या चार आज्ञा मनुष्य आणि देव यांच्यातील संबंधांचे नियमन करतात, उर्वरित सहा - लोकांमधील संबंध. बायबलमध्ये दहा आज्ञांचे दोनदा वर्णन केले आहे: निर्गम पुस्तकाच्या विसाव्या अध्यायात आणि अनुवादाच्या पाचव्या अध्यायात.

रशियन भाषेत देवाच्या दहा आज्ञा.

देवाने मोशेला 10 आज्ञा कशा आणि केव्हा दिल्या?

इजिप्तच्या बंदिवासातून बाहेर पडल्यानंतर 50 व्या दिवशी देवाने मोशेला सिनाई पर्वतावर दहा आज्ञा दिल्या. सीनाय पर्वतावरील परिस्थितीचे वर्णन बायबलमध्ये केले आहे:

... तिसऱ्या दिवशी, जेव्हा सकाळ झाली, तेव्हा गडगडाट आणि विजांचा लखलखाट झाला आणि पर्वतावर एक दाट ढग, आणि एक जोरदार कर्णेचा आवाज... सीनाय पर्वत सर्व धुम्रपान करत होता कारण परमेश्वर त्यावर उतरला होता. आग भट्टीतून धुरासारखा धूर निघू लागला आणि संपूर्ण पर्वत हादरला. आणि रणशिंगाचा आवाज मजबूत आणि मजबूत होत गेला... (निर्गम पुस्तक, अध्याय 19)

देवाने दगडी पाट्यांवर 10 आज्ञा कोरल्या आणि त्या मोशेला दिल्या. मोशे आणखी 40 दिवस सीनाय पर्वतावर राहिला, त्यानंतर तो त्याच्या लोकांकडे गेला. अनुवादाच्या पुस्तकात वर्णन केले आहे की जेव्हा तो खाली आला तेव्हा त्याने पाहिले की त्याचे लोक सोनेरी वासराच्या भोवती नाचत आहेत, देवाबद्दल विसरले आहेत आणि एक आज्ञा मोडत आहेत. रागाच्या भरात मोशेने कोरलेल्या आज्ञांसह पाट्या तोडल्या, परंतु देवाने त्याला जुन्या ऐवजी नवीन कोरीव काम करण्याची आज्ञा दिली, ज्यावर प्रभुने पुन्हा 10 आज्ञा कोरल्या.

10 आज्ञा - आज्ञांचे स्पष्टीकरण.

1. मी परमेश्वर तुमचा देव आहे आणि माझ्याशिवाय दुसरे कोणतेही देव नाहीत.

पहिल्या आज्ञेनुसार, त्याच्यापेक्षा मोठा दुसरा देव नाही आणि असू शकत नाही. हा एकेश्वरवादाचा पवित्रा आहे. पहिली आज्ञा म्हणते की जे काही अस्तित्वात आहे ते देवाने निर्माण केले आहे, देवामध्ये राहतो आणि देवाकडे परत येईल. देवाला सुरुवात आणि अंत नाही. त्याचे आकलन होणे अशक्य आहे. मनुष्य आणि निसर्गाची सर्व शक्ती देवाकडून येते आणि परमेश्वराच्या बाहेर कोणतीही शक्ती नाही, जसे परमेश्वराबाहेर ज्ञान नाही आणि परमेश्वराबाहेर ज्ञान नाही. देवामध्ये सुरुवात आणि शेवट आहे, त्याच्यामध्ये सर्व प्रेम आणि दयाळूपणा आहे.

माणसाला परमेश्वराशिवाय देवांची गरज नाही. जर तुमच्याकडे दोन देव आहेत, तर याचा अर्थ असा नाही की त्यापैकी एक भूत आहे?

अशा प्रकारे, पहिल्या आज्ञेनुसार, खालील गोष्टी पापी मानल्या जातात:

• नास्तिकता
• अंधश्रद्धा आणि गूढता;
• बहुदेववाद
• जादू आणि जादूटोणा,
• धर्माचा चुकीचा अर्थ लावणे - पंथ आणि खोट्या शिकवणी

1. स्वत:साठी मूर्ती किंवा प्रतिमा बनवू नका; त्यांची पूजा किंवा सेवा करू नका.

सर्व शक्ती देवामध्ये केंद्रित आहे. आवश्यक असल्यास केवळ तोच एखाद्या व्यक्तीला मदत करू शकतो. लोक अनेकदा मदतीसाठी मध्यस्थांकडे वळतात. पण जर देव एखाद्या व्यक्तीला मदत करू शकत नसेल, तर मध्यस्थ हे करू शकतात का? दुस-या आज्ञेनुसार, लोक आणि वस्तूंचे दैवतीकरण केले जाऊ नये. यामुळे पाप किंवा आजार होईल.

सोप्या शब्दात सांगायचे तर, स्वतः परमेश्वराऐवजी परमेश्वराच्या सृष्टीची पूजा करता येत नाही. वस्तूंची पूजा करणे हे मूर्तिपूजा आणि मूर्तिपूजेसारखेच आहे. त्याच वेळी, चिन्हांची पूजा करणे मूर्तिपूजेशी समतुल्य नाही. असे मानले जाते की उपासनेची प्रार्थना स्वतः देवाकडे निर्देशित केली जाते, आणि ज्या सामग्रीपासून चिन्ह बनवले जाते त्या सामग्रीकडे नाही. आम्ही प्रतिमेकडे नाही तर प्रोटोटाइपकडे वळतो. अगदी जुन्या करारात, देवाच्या प्रतिमांचे वर्णन केले आहे जे त्याच्या आज्ञेनुसार बनवले गेले होते.

1. तुमचा देव परमेश्वर याचे नाव व्यर्थ घेऊ नका.

तिसऱ्या आज्ञेनुसार, अगदी आवश्यक नसल्यास परमेश्वराच्या नावाचा उल्लेख करण्यास मनाई आहे. मदतीसाठी विनंती करताना तुम्ही प्रार्थना आणि आध्यात्मिक संभाषणांमध्ये परमेश्वराच्या नावाचा उल्लेख करू शकता. तुम्ही निष्क्रीय संभाषणांमध्ये, विशेषत: निंदा करणाऱ्यांमध्ये परमेश्वराचा उल्लेख करू शकत नाही. आपल्या सर्वांना माहित आहे की बायबलमध्ये शब्दाची मोठी शक्ती आहे. एका शब्दाने देवाने जग निर्माण केले.

1. सहा दिवस तुम्ही काम करा आणि तुमची सर्व कामे करा, परंतु सातवा दिवस विश्रांतीचा दिवस आहे, जो तुम्ही तुमचा देव परमेश्वर याला समर्पित करा.

देवाने सहा दिवसांत जग निर्माण केले, म्हणून मनुष्याने सहा दिवस काम केले पाहिजे, आणि सातवा दिवस विश्रांती आणि विश्रांतीसाठी आहे. हा दिवस प्रत्येक आस्तिकाने चिंतन आणि प्रार्थनेसाठी समर्पित केला पाहिजे.

जुन्या करारात, विश्रांतीचा दिवस शनिवार होता, ऑर्थोडॉक्सीमध्ये हा दिवस रविवार आहे. रविवारी, ख्रिश्चन काम करत नाहीत; ते प्रार्थना करण्यासाठी चर्चमध्ये जातात. ज्यांना गरज आहे त्यांना मदत करण्यासाठी रविवार समर्पित करणे देखील चांगले आहे.

1. तुमच्या वडिलांचा आणि आईचा आदर करा, तुम्हाला पृथ्वीवर आशीर्वाद मिळो आणि तुम्हाला दीर्घायुष्य लाभो.

पाचवी आज्ञा म्हणते की प्रत्येक मुलाने कोणत्याही वयात आपल्या पालकांचा आदर केला पाहिजे. त्यांनीच देवासोबत मिळून तुम्हाला जीवन दिले आणि तुमची काळजी घेतली. पालकांचा आदर करणे म्हणजे संयम आणि आज्ञाधारकपणा दाखवणे, त्यांना मदत करणे आणि त्यांची काळजी घेणे. जरी तुमच्या पालकांनी तुमची चांगली काळजी घेतली नसली तरी ते पात्र आहेत असे तुम्हाला वाटते त्यापेक्षा जास्त त्यांची काळजी घेणे तुमचे कर्तव्य आहे.

जर एखाद्या व्यक्तीने आपल्या आईवडिलांचा आदर केला नाही तर तो शेवटी देवाचा आदर करणे सोडून देतो. वडिलधाऱ्यांचा आदर केल्याने कुटुंबे मजबूत होतात आणि लोक सुखी होतात.

1. तू मारू नकोस.

देव माणसाला जीवन देतो आणि ते काढून घेण्याचा अधिकार फक्त त्यालाच आहे. जो दुसऱ्याच्या जीवनावर अतिक्रमण करतो तो देवाच्या इच्छेवर आणि त्याच्या योजनेवर अतिक्रमण करतो. हीच आज्ञा सांगते की तुम्ही स्वतःचा जीव घेऊ शकत नाही. स्वतःमधील जीव मारून आपण या आज्ञेचे उल्लंघन करतो, कारण आपले जीवन आपल्या मालकीचे नाही तर केवळ देवाचे आहे. आत्महत्या हे कदाचित सर्वात भयंकर पाप आहे ज्यासाठी एखादी व्यक्ती पश्चात्ताप करू शकत नाही.

पाचवी आज्ञा गर्भपात करण्यास मनाई करते, कारण गर्भधारणेच्या क्षणापासून एक मूल स्वतःमध्ये देवाची एक ठिणगी घेऊन जाते आणि म्हणूनच गर्भपात हे हत्येसारखे आहे.

जे लोक वाईट सवयींच्या अधीन आहेत ज्यामुळे त्यांचे आयुष्य कमी होते ते देखील सहाव्या आज्ञेविरुद्ध पाप करतात.

1. व्यभिचार करू नका.

सातवी आज्ञा कोणत्याही अवैध संबंधांना प्रतिबंधित करते. बायबलनुसार कायदेशीर संबंध म्हणजे विवाहाद्वारे आणि केवळ नातेवाईक नसलेल्या विरुद्ध लिंगांच्या प्रतिनिधींमधील संबंध.

व्यभिचार हे पाप मानले जाते आणि एखाद्या व्यक्तीला शारीरिक आणि आध्यात्मिकरित्या नष्ट करते. सर्वात भयंकर रोग मानवी व्यभिचारामुळे पसरतात. सर्व प्रथम, सदोम आणि गमोरा व्यभिचाराच्या पापासाठी नष्ट झाले.

देव प्रेम करण्यास मनाई करत नाही, तो स्वतःवर प्रेम करतो, परंतु त्याला पवित्रता आवश्यक आहे.

1. चोरी करू नका.

दुसऱ्या व्यक्तीचा अनादर केल्यास मालमत्तेची चोरी होऊ शकते. कोणताही फायदा बेकायदेशीर आहे जर तो दुसऱ्या व्यक्तीला भौतिक हानीसह कोणतेही नुकसान होण्याशी संबंधित असेल.

हे आठव्या आज्ञेचे उल्लंघन मानले जाते:

• दुसऱ्याच्या मालमत्तेचा विनियोग,
• दरोडा किंवा चोरी,
• व्यवसायात फसवणूक, लाचखोरी, लाचखोरी
• सर्व प्रकारचे घोटाळे, फसवणूक आणि फसवणूक.

1. खोटी साक्ष देऊ नका.

नववी आज्ञा आपल्याला सांगते की आपण स्वतःशी किंवा इतरांशी खोटे बोलू नये. ही आज्ञा कोणत्याही खोट्या गोष्टी, गप्पाटप्पा आणि गप्पांना प्रतिबंधित करते.

1. इतरांच्या मालकीच्या कोणत्याही गोष्टीचा लोभ करू नका.

दहावी आज्ञा सांगते की मत्सर आणि मत्सर हे पाप आहे. स्वतःमध्ये इच्छा हे पापाचे बीज आहे जे तेजस्वी आत्म्यात अंकुरित होणार नाही. दहाव्या आज्ञेचा उद्देश आठव्या आज्ञेचे उल्लंघन टाळण्यासाठी आहे. दुसऱ्याच्या मालकीची इच्छा दडपून ठेवल्याने, एखादी व्यक्ती कधीही चोरी करणार नाही.

दहावी आज्ञा मागील नऊपेक्षा वेगळी आहे; या आज्ञेचा उद्देश पापाचा निषेध करण्यासाठी नाही तर पापाच्या विचारांना प्रतिबंध करण्यासाठी आहे. पहिल्या 9 आज्ञा या समस्येबद्दल बोलतात, तर दहाव्या आज्ञा या समस्येच्या मूळ (कारण) बद्दल बोलतात.

7 प्राणघातक पापे.

सेव्हन डेडली सिन्स ही एक ऑर्थोडॉक्स संज्ञा आहे जी मूलभूत दुर्गुण दर्शवते जे स्वतःमध्ये भयंकर आहेत आणि इतर दुर्गुणांचा उदय होऊ शकतात आणि परमेश्वराने दिलेल्या आज्ञांचे उल्लंघन करू शकतात. कॅथलिक धर्मात, 7 घातक पापांना मुख्य पापे किंवा मूळ पापे म्हणतात.

कधीकधी आळशीपणाला सातवे पाप म्हटले जाते; हे ऑर्थोडॉक्सीसाठी वैशिष्ट्यपूर्ण आहे. आधुनिक लेखक आळशीपणा आणि उदासीनतेसह आठ पापांबद्दल लिहितात. सात प्राणघातक पापांची शिकवण तपस्वी भिक्षूंमध्ये फार लवकर (2-3 शतकात) तयार झाली. दांतेच्या दिव्य कॉमेडीमध्ये शुद्धीकरणाच्या सात मंडळांचे वर्णन केले आहे, जे सात प्राणघातक पापांशी संबंधित आहेत.

नश्वर पापांचा सिद्धांत मध्ययुगात विकसित झाला आणि थॉमस ऍक्विनसच्या कार्यात प्रकाशित झाला. त्याने सात पापांमध्ये इतर सर्व दुर्गुणांचे कारण पाहिले. रशियन ऑर्थोडॉक्सीमध्ये ही कल्पना 18 व्या शतकात पसरू लागली.

मी वेगवेगळ्या लोकांकडून ख्रिस्ताच्या सात आज्ञांबद्दल एकापेक्षा जास्त वेळा ऐकले आहे. तथापि, कोणीही माझ्यासाठी त्यांची यादी करू शकले नाही.

त्यांच्याबद्दल प्रसिद्ध धर्मशास्त्रज्ञ अलेक्झांडर व्लादिमिरोविच ओलेस्को येथे आहे

त्याचा उल्लेख करते, परंतु डिक्रिप्शन देखील देत नाही.

तरीही, काहींना त्यापैकी दोन नावे सांगता आली: मारू नका, चोरी करू नका.

याने मला माझ्या चारही कॅनोनिकल गॉस्पेलद्वारे शोधण्यात मदत केली. या तरुणाच्या प्रश्नाला येशू ख्रिस्ताच्या उत्तराविषयी तीन सुवार्तिक सांगतात: “ चांगले शिक्षक, अनंतकाळचे जीवन मिळण्यासाठी मी काय केले पाहिजे?».

आणि मला आढळले की त्यापैकी पाच जणांकडून घेतले गेले

मोशेच्या नियमशास्त्राच्या दहा आज्ञा:
„व्यभिचार करू नका, खून करू नका, चोरी करू नका, खोटी साक्ष देऊ नका, आपल्या वडिलांचा आणि आईचा सन्मान करू नका."(लूक 18:20).
शिवाय, मार्क या आज्ञेचा देखील उल्लेख करतो “ खोटे बोलू नका" (मार्क 10:19, लेव्हीटिकस 19:13 मधून घेतलेले), आणि मॅथ्यू - आज्ञेबद्दल " आपल्या शेजाऱ्यावर स्वतःसारखे प्रेम करा(मॅथ्यू 19:19, लेव्हीटिकस 19:18 मधून घेतलेले).

एकूण - ख्रिस्ताच्या सात आज्ञा:

1) मारू नका,
2) व्यभिचार करू नका,
3) चोरी करू नका,
4) खोटी साक्ष देऊ नका,
5) खोटे बोलू नका,
6) आपल्या वडिलांचा आणि आईचा आदर करा,
7) आपल्या शेजाऱ्यावर स्वतःसारखे प्रेम करा.

देवाचा नियमप्रत्येक ख्रिश्चनसाठी मार्गदर्शक तारा आहे. स्वर्गाच्या राज्यात प्रवेश करण्याचा हा एकमेव मार्ग आहे. आधुनिक जग कोणत्याही व्यक्तीसाठी खूप कठीण आहे. म्हणून, प्रत्येकाने देवाच्या 10 आज्ञा आणि 7 घातक पापांची आवश्यकता पाहिली पाहिजे. हे केवळ प्रौढांसाठीच नाही तर मुलांना देखील लागू होते. म्हणूनच बरेच लोक अशा अधिकृत मार्गदर्शनाकडे वळतात. देवाच्या 10 आज्ञा तुलनेने फार पूर्वी रशियन भाषेत दिसल्या.

10 बायबलसंबंधी आज्ञांचे स्पष्टीकरण

देवाने नियम आणि कायदे निर्माण केले. लोकांना वाईट आणि चांगले, त्यांच्या स्वतःच्या हेतू आणि कृतींची समज असणे आवश्यक आहे. मुले प्रौढ पद्धतीने आज्ञा समजू शकत नाहीत, याचा अर्थ त्यांना सोप्या स्वरूपात समजावून सांगणे आवश्यक आहे. म्हणूनच देवाच्या आज्ञा मुलांसाठी स्पष्ट अर्थांसह सादर केल्या आहेत.

देव एक आहे

बायबल म्हणते, “मी परमेश्वर तुमचा देव आहे आणि माझ्याशिवाय इतर कोणतेही देव नाहीत.” एकच निर्माता आहे, आणि त्याच्याशिवाय दुसरा कोणी नाही, म्हणून तुम्ही तुमच्या मनापासून आणि मनापासून विश्वास ठेवला पाहिजे. हे आपल्या पालकांवर - आई आणि वडिलांवर विश्वास ठेवण्यासारखे आहे. जगाची निर्मिती करणारा निर्माता लोकांना विसरत नाही आणि प्रत्येकाची काळजी घेतो. देवाचे नेहमी स्मरण आणि आदर करणे आवश्यक आहे आणि एखाद्याने केवळ प्रार्थनेद्वारे त्याच्याकडे वळले पाहिजे.

स्वतःला मूर्ती बनवू नका

देव म्हणाला, जेणेकरुन लोक स्वतःसाठी कोणतीही प्रतिमा तयार करत नाहीत, त्याची सेवा किंवा पूजा करू नका. कोणतीही मूर्ती दिसली, तर पुष्कळजण आज्ञांबद्दल आणि स्वतः देवाबद्दल विसरतात. एक वाईट मूल म्हणजे जो संगणक किंवा बाहुल्यांसाठी आपल्या वडिलांची आणि आईची देवाणघेवाण करण्यास सक्षम आहे.

काईचे उदाहरण घेतले जाऊ शकते, ज्याला वाईटाची सवय लागली, म्हणून त्याने प्रेम आणि चांगुलपणा गमावला, कारण त्याने बर्फाची राणी मूर्ती म्हणून निवडली. परीकथेतील पात्राकडे वेगवेगळी खेळणी होती, पण त्याला आनंद नव्हता. गेर्डा बर्फाच्या वाड्यात आल्यानंतरच, काईचे हृदय दयाळूपणे आणि प्रेमाने भरले होते, त्यानंतर तो पुन्हा जिवंत झाला. ख्रिश्चनांसाठी, देव सर्वांपेक्षा वरचा बनतो आणि पुढील खालची पातळी प्रियजनांनी व्यापलेली आहे. मूर्ती केवळ गोष्टीच नव्हे तर लोक देखील असू शकतात, उदाहरणार्थ, सेलिब्रिटी. म्हणून, आपण लोकप्रिय लोकांपासून वाहून जाऊ नये जे आपल्या आत्म्यासाठी काहीही चांगले करणार नाहीत.

परमेश्वराचे नाव व्यर्थ घेऊ नका

परमेश्वराचे नाव आदराने घेतले पाहिजे आणि अनावश्यक उच्चार करू नये. देवाचे नाव अत्यंत श्रद्धेने व लक्षपूर्वक बोलावे. प्रार्थनेद्वारे प्रभूला प्रत्येक आवाहन केले जाते. एका पुजारीने एकदा सांगितले की ते टेलिफोन संभाषणासारखे आहे: ट्यूबच्या एका टोकाला ते बोलतात आणि दुसऱ्या बाजूला ते ऐकतात. म्हणून, ख्रिश्चन व्यक्तीने विनाकारण देवाचा धावा करू नये. परमेश्वराचे नाम संपूर्ण काटकसरीने हृदयात ठेवले जाते आणि ते व्यर्थ सोडण्यात काही अर्थ नाही. जर संभाषणादरम्यान "प्रभु" हे शब्द चुकून बोलले गेले, तर लगेचच "तुला गौरव" किंवा "माझ्यावर दया करा" असे शब्द म्हटले जातात.

सहा दिवस कामाचा आठवडा

6 दिवस तुम्ही सर्व गोष्टी आणि कार्य करू शकता, परंतु 7 व्या दिवशी तुम्ही हे करू शकत नाही - हा देवाचा दिवस आहे आणि फक्त त्याला समर्पित आहे. सातवा दिवस रविवार आहे. सामान्य दिवसात एखाद्याने सर्व आज्ञा पूर्ण केल्या पाहिजेत आणि प्रार्थना केली पाहिजे, परंतु रविवारी दररोजची कामे थांबतात आणि स्वर्गीय पित्याकडे लक्ष केंद्रित केले जाते. चौथ्या आज्ञेची पूर्तता करण्यासाठी, आपण चर्चमध्ये जावे आणि संवाद साधला पाहिजे आणि दैवी सेवेत देखील भाग घ्यावा.

आपल्या पालकांचा सन्मान करा

ख्रिस्ताने सांगितले की जे आपल्या आईवडिलांचा आदर करतात त्यांना पृथ्वीवर आशीर्वाद मिळेल. मुलांनी त्यांच्या पालकांना मदत करणे आणि त्यांचे पालन करणे बंधनकारक आहे. मुले लहान असताना पालक त्यांना वाढवतात आणि ते प्रौढ होईपर्यंत त्यांना मदत करतात. प्रौढ मुलांनी त्यांच्या वृद्ध आई आणि वडिलांबद्दल विसरू नये.

आदर फक्त विनयशीलतेपुरता मर्यादित नाही; पालक त्यांच्या आयुष्याच्या शेवटच्या टप्प्यावर असतील, म्हणून प्रौढ मुलांनी भौतिक आणि आध्यात्मिक दोन्ही प्रकारे सर्व शक्य मदत पुरवली पाहिजे. समर्थनाचा अर्थ खूप आहे, म्हणून तुम्ही तुमच्या वडिलांचे ऐकले पाहिजे आणि मार्गदर्शक आणि शिक्षकांचा आदर केला पाहिजे. पात्र होण्यासाठी, तुम्हाला लोकांशी चांगले वागण्याची आवश्यकता आहे.

मारू नका

दुसऱ्या माणसाने मानवी जीवन घेणे ही खरोखरच सर्वात भयानक घटना आहे. देवाने जीवन दिले - ही एक अमूल्य देणगी आहे. एखाद्या व्यक्तीकडून अशी भेटवस्तू घेण्याचा अधिकार कोणालाही नाही. जर आपण विविध युद्धांचे उदाहरण घेतले तर आक्रमकांना मारणे देखील पाप मानले जाते, परंतु काही प्रमाणात. हे पाप न्याय्य आहे, परंतु स्वत: चा बचाव करण्यास नकार देणे हा खरोखर विश्वासघात आहे आणि अशा निर्णयास भयंकर पाप मानले जाते. आपल्याला नेहमीच आपल्या प्रियजनांचे आक्रमणकर्त्यांपासून संरक्षण करणे आवश्यक आहे.

प्रौढ आणि किशोरांनी हे समजून घेतले पाहिजे की आपल्या हातात शस्त्राशिवाय खून करणे शक्य आहे. शब्द किंवा कृतीसह एक चोरटे पाऊल उचलणे पुरेसे आहे. ज्याने भयंकर हेतू बाळगला तो थेट संपर्कात सहभागी झाला नसला तरी, तोच खून करणारा आहे ज्याने असा हेतू ठेवला. आपल्या लहान भावांची थट्टा करणे अस्वीकार्य आहे: घरगुती प्राणी, पक्षी, पशू आणि कीटक - ज्यांना जीवन आहे. त्यांची काळजी घेण्यासाठी देवाने मानवाला निर्माण केले.

व्यभिचार करू नका

आपण प्रेम ओलांडू शकत नाही. विश्वासघात करणे देखील प्रतिबंधित आहे. निष्ठेचा हा नियम त्यांच्याबद्दल आहे ज्यांना एखाद्या व्यक्तीवर प्रेम आहे आणि त्याच्यावर प्रेम आहे. कुटुंबाला वाचवण्यासाठी, निष्ठेची आज्ञा पाळणे महत्त्वाचे आहे. पतीने इतर स्त्रियांकडे पाहू नये - हे व्यभिचार आहे. इतरांबद्दलचे विचार देखील वासनेत विकसित होतात, जे पाप आहे.

एकमेकांशी विश्वासू असलेले पती-पत्नी सदैव एकत्र राहतील आणि दीर्घ आणि आनंदी जीवन जगतील. विश्वासघाताचा कोणताही घटक देशद्रोह आहे. अशा अपराधीपणाच्या भावनेने जगणे कठीण आहे आणि त्याशिवाय, एखादी व्यक्ती त्याच्या आत्म्यावर एक भयानक पाप आणेल.

चोरी करू नका

पुढची वाईट गोष्ट म्हणजे चोरी, ज्याचा अर्थ इतर लोकांच्या वस्तू परत न करता घेणे. रस्त्यावर एखादी वस्तू सापडली तर ती चोरी मानली जात नाही यावर बहुतेक लोकांचा कल असतो.

उदाहरणार्थ, एक माणूस कामावरून रस्त्याने चालत होता आणि त्याला एक महागडा फोन सापडला. दोन पर्याय आहेत: ते आपल्यासोबत घ्या, त्याची किंमत कितीही असली तरीही किंवा डिव्हाइसचा मालक शोधा. दुस-या बाबतीत, कायदा उदात्त होईल. तुम्ही दुसऱ्याची मालमत्ता चोरू किंवा घेऊ शकत नाही. अशा प्रकारे, देव एखाद्या व्यक्तीच्या विश्वासूपणाची चाचणी घेतो, म्हणून तुम्ही मोहात पडू नका आणि तुमच्या आत्म्यावर पाप घेऊ नका.

खोटी साक्ष देऊ नका

काहीवेळा लोक सत्य लपवण्यासाठी आणि जीवनातील काही अप्रिय परिस्थितींवर मात करण्यासाठी जाणूनबुजून खोट्याचा वापर करतात. ते त्यांना मदत करेल असे वाटते. हे समजून घेणे महत्वाचे आहे: फसवणूक काहीही असो, ते नेहमीच प्रकट होईल, अगदी नंतरही, परंतु हे टाळता येत नाही. एखाद्या व्यक्तीने दुसऱ्याबद्दल वाईट बोलले तर ते पाप आहे. निरपराध लोकांची बदनामी करण्यासाठी अनेकजण निंदा करतात.

इतरांच्या मालकीच्या कोणत्याही गोष्टीचा लोभ करू नका

ईर्ष्याला सीमा नसते; तो आनंद नष्ट करतो. म्हणून, आपण मत्सर करू शकत नाही. सहसा असे घडते कारण कोणीतरी दुसर्यापेक्षा चांगले जगते. एक म्हण आहे: "कंजक दोनदा पैसे देतो." जीवनात असे काही क्षण येतात जेव्हा एखादी लोभी आणि मत्सर करणारी व्यक्ती एखादे उत्पादन खरेदी करण्यासाठी धूर्ततेचा वापर करते, परंतु काही काळानंतर, जरी तो बराच काळ असला तरी, ती व्यक्ती देखील फसते. आपण हे करू शकत नाही; जेव्हा मित्र किंवा प्रियजनांसोबत काहीतरी चांगले घडते तेव्हा आपल्याला सकारात्मक परिस्थितीत आनंद करावा लागतो. अशा घटनेबद्दल आपण देवाचे आभार मानले पाहिजेत आणि दात घासून मत्सर करू नये. ख्रिश्चन धर्मात ते "पांढरे मत्सर" करत नाहीत; ते फक्त आनंद करू शकतात. असा पुण्य हे मत्सर आणि लोभापेक्षा खूप श्रेष्ठ आहे.

सात प्राणघातक पापे

या संदर्भात, एक व्यापक मत आहे की "सात भयंकर पापे" ही समान संख्या असलेल्या वचनबद्ध कृती आहेत. हे चुकीचे आहे. लहान पापी कृत्यांची यादी खूप मोठी असू शकते, उदाहरणार्थ:

• क्रीडा कट्टरता;
• workaholism;
• खेळांची वेडी आवड.

फक्त, क्रमांक 7 मध्ये मुख्य गट आहेत आणि त्यात वाईट कृत्यांचे अनेक उपसमूह आहेत. सेंट ग्रेगरी द ग्रेट यांनी प्रथम अशा वर्गीकरणाची कल्पना मांडली. हे 590 मध्ये घडले. परंतु चर्चमध्ये थोडे वेगळे वर्गीकरण होते आणि आठ पापे होती.

ऑर्थोडॉक्सीमधील घातक पापे, मुख्य व्यसनांची यादी:

1. अभिमान. एखाद्या व्यक्तीचा थोडासा तिरस्कार अभिमानाला जन्म देतो. जर एखाद्या गर्विष्ठ व्यक्तीला इतरांबद्दल तिरस्कार वाटत असेल कारण ते मूळ, गरीब आणि अज्ञानी आहेत, तर तो स्वतंत्रपणे स्वत: ला सर्वात शहाणा लोकांमध्ये जोडतो. शेवटी, तो श्रीमंत, बलवान, थोर आणि विवेकी आहे. तो प्रतिकार करतो आणि इतरांच्या आवडीनिवडींचा उपहास करतो. पण जर तो देवाकडे वळला तर तो बरा होऊ शकतो. शेवटी, असे म्हटले होते की परमेश्वर नम्रांवर कृपा करतो, परंतु गर्विष्ठांना विरोध करतो;
2. मत्सर. शेजाऱ्याचे कल्याण नेहमी मत्सरी व्यक्तीला अस्वस्थ करते. त्यामुळे मानवी आत्मा दुष्ट बनतो. ईर्ष्यावान व्यक्तीचे दुर्गुण या प्रकारे प्रकट होते: आनंदी दुःखी, श्रीमंत गरीब, निरोगी गरीब म्हणून पाहणे. जेव्हा दुसऱ्या व्यक्तीचे आनंदी जीवन आपत्तीने ओलांडते तेव्हा मत्सरी व्यक्तीचा आनंद दिसून येतो. असा दुर्गुण, हृदयात घुसून, इतर सर्व पापांसाठी लाँचिंग पॅड तयार करतो, अनेक आगामी छोट्या-मोठ्या गलिच्छ युक्त्या मोजत नाही. परिणामी, एक भयंकर पाप होऊ शकते - खून, कोणीतरी चांगले जगतो आणि त्याचे स्वतःचे चांगले कृत्य आहे या वस्तुस्थितीमुळे. कदाचित मत्सर करणारा माणूस गुन्हा करण्यास सक्षम नाही, परंतु यामुळे त्याला नेहमीच वाईट वाटेल. दुर्गुण तीव्र होऊन आत्म्याला खाऊन टाकू लागेल. एखादी व्यक्ती अनावश्यकपणे स्वत: ला कबरेत आणेल, परंतु नंतरचे जीवन त्याला वाचवणार नाही. तेथे त्याला त्रास होत राहील;
3. खादाडपणा. खादाडपणाचे तीन प्रकार आहेत: वेगवेगळ्या वेळी खाणे हा पहिला प्रकार आहे; दुसरे म्हणजे अतिसंपृक्तता आणि तिसरे म्हणजे केवळ चवदार पदार्थांचा वापर. खऱ्या ख्रिश्चनाने सावधगिरी बाळगली पाहिजे: जेवण काटेकोरपणे परिभाषित वेळी घेतले जाते, एखाद्याने स्वत: ला जास्त प्रमाणात तृप्त करू नये, एखाद्याने देवाचे आभार मानले पाहिजेत, अगदी अगदी अन्नासाठी देखील. खादाडपणाने, पोट स्वतःच्या गुलामगिरीत आहे. जेवणाच्या टेबलावर हे केवळ अति खादाडपणाच नाही तर खवय्ये पदार्थांना प्राधान्य देणारा एक वेडा पाककेंद्रीपणा देखील आहे. सांस्कृतिक दृष्टिकोनातून पाहिल्यास खवय्ये आणि अनिर्बंध खादाड यांच्यात खूप अंतर आहे. तरीसुद्धा, ते अन्न गुलामगिरीसाठी नशिबात आहेत. या श्रेणीसाठी, अन्न हा उर्जेचा एक सामान्य स्त्रोत नाही, परंतु जीवनातील मुख्य ध्येय बनतो;
4. व्यभिचार. मनुष्य सर्वशक्तिमान नाही आणि विविध प्रलोभनांना बळी पडतो, परंतु माणूस लढाई आणि पापांबद्दल पश्चात्ताप करणे थांबवू शकत नाही. या मार्गानेच पावित्र्याचा मार्ग मोकळा होऊ शकतो. आधुनिक महानगरातील प्रत्येक पायरीवर विविध प्रकारच्या प्रतिमांचा सामना करावा लागतो. हे विकृतीकरण टीव्हीवर दाखवले जाते आणि इंटरनेट सर्व प्रकारच्या वाईट गोष्टींनी भरलेले आहे. बर्याचदा एक तरुण व्यक्ती त्याच्या चांगल्या इच्छांना विषारी प्रतिमांनी झाकून टाकते आणि इतर कशाचाही विचार करू शकत नाही. उत्कटतेचा राक्षस त्याचा ताबा घेऊ लागतो. महिलांच्या शेजारी चालताना, एक तरुण पुरुष त्यांना महिला म्हणून समजतो. नशा झालेला मेंदू वासनायुक्त विचारांनी भरलेला असतो आणि हृदयाला घाणेरडे विचारांचे समाधान हवे असते. अशी भ्रष्टता प्राण्यांमध्येही जन्मजात नाही, पण माणूस एवढ्या पातळीपर्यंत झुकण्यास सक्षम आहे. व्यभिचार हे केवळ विवाहबाह्य लैंगिक जीवन आणि बेवफाईच नाही तर समान विचार देखील मानले जाते;
5. राग. रागाच्या भरात माणसाला मोठा धोका असतो. तो स्वतःची शपथ घेतो, त्याच्या सभोवतालच्या लोकांवर ओरडतो आणि रागाने तापतो. असा माणूस राक्षसासारखा असतो. परंतु मानवी आत्म्यासाठी, क्रोध हा नैसर्गिक गुणधर्म मानला जातो. प्रभु देवाने विशेषत: असा गुण मनुष्यामध्ये गुंतवला आहे, परंतु प्रतिकार करण्यासाठी आणि पापाचा राग येण्यासाठी, लोकांवर नाही. कालांतराने, धार्मिक राग विकृत झाला आणि एखाद्याच्या शेजाऱ्यावर निर्देशित केला जाऊ लागला. क्षुल्लक गोष्टी, मारामारी, शिवीगाळ, आरडाओरडा आणि खून होतात. हे एक हानिकारक पाप आहे;
6. लोभ. बरेच लोक असा दावा करतात की केवळ श्रीमंत लोक ज्यांना त्यांची संपत्ती वाढवायची आहे तेच लोभी असू शकतात. परंतु असे पाप सर्वांना लागू होते: श्रीमंत आणि गरीब दोन्ही लोक. उत्कटतेमध्ये वस्तू ताब्यात घेण्याचे आणि भौतिक संपत्ती वाढवण्याचे कष्टदायक प्रयत्न असतात;
7. आळस. अत्यंत निराशावाद आणि सामान्य शारीरिक आणि आध्यात्मिक विश्रांती द्वारे व्यक्त. एक प्रबळ इच्छा असलेली व्यक्ती हेतूपूर्वक त्याच्या अंतःकरणात ईर्ष्या घेऊन ध्येयाकडे जाते, जी त्याला पुढे नेते. आणि उदासीनता अप्राप्य ध्येयामध्ये प्रकट होते. एखादी व्यक्ती स्वत: ला खूप कठीण काम सेट करते, म्हणून, इच्छा मत्सराने हलविली जात नाही, ज्यामुळे आळशीपणा येतो. एखादी व्यक्ती आपल्याला पाहिजे ते साध्य करू शकत नाही म्हणून अस्वस्थ होते आणि दिवसभर निराश होऊन हार मानते. हे घडते जेव्हा एखादी व्यक्ती निर्मात्यापासून दूर जाते आणि त्याचे सर्व विचार पृथ्वीवरील गोष्टींकडे निर्देशित करते, स्वर्गीय गोष्टींकडे नाही.

बायबल बद्दल दहा मनोरंजक तथ्ये

सर्वात पौराणिक ग्रंथ म्हणजे पवित्र शास्त्र. हे अनेक हजार वर्षांपूर्वी प्राचीन काळात लिहिले गेले होते. हे संपूर्ण ग्रहावर सर्वात प्रसिद्ध आणि खरेदी केलेले एक आहे.

मनोरंजक माहिती:

1. 2016 पर्यंत, पवित्र ग्रंथ 3,223 भाषांमध्ये प्रकाशित झाले. परंतु नवीन आणि जुन्या कराराचा संपूर्ण संच केवळ 636 भाषांमध्ये पाहिला जाऊ शकतो. या संख्येत रशियन देखील समाविष्ट आहे;
2. सहाव्या शतकात, शिंकताना ते म्हणाले: "देव आशीर्वाद देईल." हे असे होते की अशा प्रकारे वाईटापासून मुक्त होते;
3. यहूदाच्या विश्वासघाताची किंमत त्या वेळी एका सामान्य कामगाराच्या 4 महिन्यांच्या पगाराच्या बरोबरीची होती;
4. कोडेक्स व्हॅटिकॅनस ही पवित्र शास्त्राची सर्वात जुनी आवृत्ती आहे. व्हॅटिकन संग्रहालयात ठेवले. हे 350 च्या नंतर लिहिले गेले. e प्राचीन ग्रीक मध्ये;
5. नवीन करार वाचण्यासाठी 660 मिनिटे आणि जुना करार वाचण्यासाठी 2280 मिनिटे लागतील;
6. पहिली इंग्रजी-भाषेची आवृत्ती 1535 मध्ये अँटवर्पमध्ये प्रकाशित झाली. मुख्य संपादक माइल्स कव्हरडेल होते;
7. बायबल हे ग्रहावरील सर्वात लोकप्रिय पुस्तक मानले जाते. दररोज किमान 32,876 तुकडे तयार होतात. प्रत्येक सेकंदाला पवित्र शास्त्राची एक प्रत तयार केली जाते;
8. प्राचीन शुभवर्तमान श्लोक आणि अध्यायांमध्ये विभागलेले नव्हते. 1214 पर्यंत कँटरबरीचे बिशप, स्टीफन लँगटन यांनी बायबलमध्ये अध्याय विभागणी सुरू केली. परंतु 1560 पर्यंत पवित्र शास्त्राचे श्लोक आणि क्रमांकासह अध्यायांमध्ये अंतिम विभाजन झाले नाही;
9. जगातील सर्वात चोरीला गेलेले पुस्तक म्हणजे बायबल;
10. पवित्र शास्त्रामध्ये “ख्रिश्चन” हा शब्द फक्त तीन वेळा नमूद केलेला आहे आणि “भिऊ नका” हे शब्द 365 वेळा आढळू शकतात - हे एका वर्षातील दिवसांची संख्या आहे.

प्रत्येक ख्रिश्चनासाठी देवाचा नियम हा एक मार्गदर्शक तारा आहे जो एखाद्या व्यक्तीला स्वर्गाच्या राज्यात कसे जायचे हे दर्शवितो. आता अनेक शतकांपासून या कायद्याचे महत्त्व कमी झालेले नाही. उलटपक्षी, परस्परविरोधी मतांमुळे मानवी जीवन अधिकाधिक गुंतागुंतीचे होत आहे, याचा अर्थ देवाच्या आज्ञांमधून अधिकृत आणि स्पष्ट मार्गदर्शनाची गरज वाढते. म्हणूनच आमच्या काळात बरेच लोक त्यांच्याकडे वळतात. आणि आज आज्ञा आणि सात प्रमुख घातक पापे आपल्या जीवनाचे नियामक म्हणून कार्य करतात. नंतरची यादी खालीलप्रमाणे आहे: निराशा, खादाडपणा, वासना, क्रोध, मत्सर, लोभ, गर्व. हे, नैसर्गिकरित्या, मुख्य, सर्वात गंभीर पापे आहेत. देवाच्या 10 आज्ञा आणि 7 घातक पापे ख्रिस्ती धर्माचा आधार आहेत. अध्यात्मिक साहित्याचे पर्वत वाचणे आवश्यक नाही - एखाद्या व्यक्तीच्या आध्यात्मिक मृत्यूस कारणीभूत असलेल्या गोष्टी टाळणे पुरेसे आहे. तथापि, हे करणे तितके सोपे नाही जितके ते पहिल्या दृष्टीक्षेपात दिसते. तुमच्या जीवनातून सर्व सात घातक पापे पूर्णपणे काढून टाकणे सोपे नाही. आणि दहा आज्ञा पाळणे देखील सोपे काम नाही. परंतु आपण किमान आध्यात्मिक शुद्धतेसाठी प्रयत्न केले पाहिजेत. देव दयाळू म्हणून ओळखला जातो.

आज्ञा आणि निसर्गाचे नियम

ऑर्थोडॉक्सीचा पाया देवाच्या आज्ञा आहेत. आपण त्यांची निसर्गाच्या नियमांशी तुलना करू शकता, कारण दोन्हीचा स्रोत निर्माता आहे. ते एकमेकांना पूरक आहेत: प्रथम मानवी आत्म्याला नैतिक आधार देतात आणि दुसरे निर्जीव स्वभावाचे नियमन करतात. फरक हा आहे की पदार्थ भौतिक नियमांचे पालन करतात, तर मनुष्य नैतिक नियमांचे पालन करण्यास किंवा त्यांच्याकडे दुर्लक्ष करण्यास स्वतंत्र आहे. आपल्यापैकी प्रत्येकाला निवडीचे स्वातंत्र्य देण्यामध्ये देवाची महान दया आहे. तिला धन्यवाद, आम्ही आध्यात्मिकरित्या सुधारू शकतो आणि अगदी प्रभूसारखे बनू शकतो. तथापि, नैतिक स्वातंत्र्याची आणखी एक बाजू आहे - ती आपल्या प्रत्येकावर आपल्या कृतींसाठी जबाबदारी लादते.

सात प्राणघातक पापे आणि 10 आज्ञा हा आधार आहे ज्यावर एखाद्या व्यक्तीचे संपूर्ण जीवन तयार केले पाहिजे. जर आपण जाणूनबुजून देवाच्या आज्ञांचे उल्लंघन केले तर आपण आध्यात्मिक आणि शारीरिक दृष्ट्या अध:पतन होतो. त्यांचे पालन करण्यात अयशस्वी झाल्यामुळे दुःख, गुलामगिरी आणि शेवटी आपत्ती येते. आम्ही तुम्हाला देवाच्या आज्ञांसह तपशीलवार परिचित होण्यासाठी आमंत्रित करतो. ते आधुनिक आणि प्राचीन अशा दोन्ही प्रकारच्या कायदेशीर प्रणालींचा अंतर्भाव करतात.

आज्ञा कशा आल्या?

जुन्या करारातील सर्वात लक्षणीय घटना म्हणजे देवाकडून मिळालेली त्यांची पावती. ज्यू लोकांचे शिक्षण 10 आज्ञांशी जोडलेले आहे. ते प्राप्त होण्यापूर्वी, क्रूर आणि शक्तीहीन सेमिटिक गुलामांची एक जमात इजिप्तमध्ये राहत होती. सिनाई कायदा अस्तित्वात आल्यानंतर, खरेतर, देवाची सेवा करण्यासाठी बोलावलेले लोक निर्माण झाले. त्यानंतर, ख्रिस्ती धर्माच्या पहिल्या काळातील प्रेषित, महान संदेष्टे आणि संत त्यातून उदयास आले. त्याच्यापासून, देहबुद्धीनुसार, येशू ख्रिस्ताचा जन्म झाला. आज्ञा स्वीकारल्यानंतर, लोकांनी त्या पाळण्याचे वचन दिले. यहूदी आणि देव यांच्यातील कराराचा (म्हणजेच संघटन) अशा प्रकारे निष्कर्ष काढला जाईल. परमेश्वराने लोकांना त्याचे संरक्षण आणि दया करण्याचे वचन दिले होते आणि यहुद्यांना धार्मिकतेने जगावे लागले होते.

पहिल्या तीन आज्ञा

पहिल्या 3 आज्ञा परमेश्वराशी असलेल्या नातेसंबंधाला समर्पित आहेत. त्यापैकी पहिल्याच्या मते, एखाद्या व्यक्तीला खऱ्या देवताशिवाय इतर देव नसावेत. दुसरा आपल्याला मूर्ती तयार करण्याविरुद्ध, खोट्या देवतांची पूजा करण्याविरुद्ध चेतावणी देतो. तिसरी आज्ञा प्रभूचे नाव व्यर्थ घेऊ नका असे आवाहन करते.

पहिल्या तीन आज्ञांच्या अर्थावर आम्ही तपशीलवार विचार करणार नाही. ते देवाबद्दलच्या वृत्तीशी जोडलेले आहेत आणि सर्वसाधारणपणे समजण्यासारखे आहेत. देवाच्या इतर 7 आज्ञा तपशीलवार पाहू.

चौथी आज्ञा

त्यानुसार, पवित्र दिवस घालवण्यासाठी शब्बाथ दिवस लक्षात ठेवणे आवश्यक आहे. सहा दिवस माणसाने काम करून आपले सर्व काम करावे आणि सातवा दिवस देवाला समर्पित करावा. ही आज्ञा आपण कशी समजून घेतली पाहिजे? चला ते बाहेर काढूया.

प्रभु देव तुम्हाला आवश्यक गोष्टी करण्याची आणि सहा दिवस काम करण्याची आज्ञा देतो - हे समजण्यासारखे आहे. सातव्या दिवशी काय करावे हे अस्पष्ट आहे, नाही का? ते पवित्र कृत्ये आणि परमेश्वराच्या सेवेसाठी समर्पित असले पाहिजे. त्याला आनंद देणाऱ्या कामांमध्ये पुढील गोष्टींचा समावेश होतो: घरी आणि देवाच्या मंदिरात प्रार्थना, आत्म्याच्या तारणाची काळजी, धार्मिक ज्ञानाने हृदय आणि मनाचे ज्ञान, गरिबांना मदत करणे, धार्मिक संभाषण, तुरुंगातील कैद्यांना भेटणे आणि आजारी, शोक सांत्वन, तसेच दयेची इतर कामे.

देवाने जग कसे निर्माण केले याची आठवण म्हणून जुन्या करारातील शब्बाथ साजरा केला गेला. त्यात असे म्हटले आहे की जगाच्या निर्मितीनंतर सातव्या दिवशी, "देवाने त्याच्या कार्यातून विश्रांती घेतली" (उत्पत्ति 2:3). बॅबिलोनच्या बंदिवासानंतर ज्यू शास्त्रींनी या आज्ञेचे स्पष्टीकरण अतिशय कठोरपणे आणि औपचारिकपणे सांगण्यास सुरुवात केली, या दिवशी कोणत्याही कृत्यांवर, अगदी चांगल्या गोष्टींवरही मनाई केली. शुभवर्तमानांवरून हे स्पष्ट आहे की तारणहारावर देखील शास्त्र्यांनी “शब्बाथ मोडण्याचा” आरोप केला होता, कारण येशूने त्या दिवशी लोकांना बरे केले. तथापि, तो "शब्बाथसाठी एक माणूस" आहे, उलट नाही. दुसऱ्या शब्दांत, या दिवशी स्थापित केलेल्या शांततेमुळे आध्यात्मिक आणि शारीरिक शक्तीचा फायदा झाला पाहिजे आणि आपल्याला चांगली कृत्ये करण्याची संधी वंचित ठेवू नये आणि लोकांना गुलाम बनवू नये. दैनंदिन क्रियाकलापांमधून साप्ताहिक काढणे विचार गोळा करण्याची, पृथ्वीवरील अस्तित्वाचा अर्थ आणि एखाद्याच्या कार्याबद्दल विचार करण्याची संधी देते. कार्य आवश्यक आहे, परंतु आत्म्याचे तारण ही सर्वात महत्वाची बाब आहे.

चौथ्या आज्ञेचे उल्लंघन केवळ रविवारी काम करणाऱ्यांकडूनच होत नाही, तर जे आळशी असतात आणि आठवड्याच्या दिवसात आपली कर्तव्ये टाळतात त्यांच्याकडूनही उल्लंघन केले जाते. जरी तुम्ही रविवारी काम केले नाही, परंतु हा दिवस देवाला समर्पित केला नाही, परंतु तो करमणूक आणि करमणूक, अतिरेक आणि आनंदात घालवला तरीही तुम्ही देवाचा करार पूर्ण करत नाही.

पाचवी आज्ञा

आम्ही देवाच्या 7 आज्ञांचे वर्णन करत आहोत. पाचव्यानुसार, पृथ्वीवर दीर्घायुषी आणि आनंदाने जगण्यासाठी एखाद्याने आपल्या वडिलांचा आणि आईचा आदर केला पाहिजे. हे आपण कसे समजू शकतो? पालकांचा सन्मान करणे म्हणजे त्यांच्यावर प्रेम करणे, त्यांच्या अधिकाराचा आदर करणे, कोणत्याही परिस्थितीत कृती किंवा शब्दाने त्यांना नाराज करण्याचे धाडस न करणे, त्यांचे पालन करणे, त्यांना काही हवे असल्यास त्यांची काळजी घेणे, पालकांना त्यांच्या श्रमात मदत करणे, त्यांच्यासाठी देवाची प्रार्थना करणे, जसे जीवनात आहे. , आणि पालकांच्या मृत्यूनंतर. त्यांचा आदर न करणे हे मोठे पाप आहे. ज्यांनी आपल्या आईची किंवा वडिलांची निंदा केली त्यांना जुन्या करारात मृत्यूदंड देण्यात आला.

देवाचा पुत्र असल्यामुळे, येशू ख्रिस्ताने त्याच्या पृथ्वीवरील पालकांना आदराने वागवले. त्याने त्यांचे पालन केले आणि जोसेफला सुतारकामात मदत केली. त्यांची मालमत्ता देवाला समर्पित करण्याच्या बहाण्याने त्यांच्या पालकांना आवश्यक देखभाल नाकारल्याबद्दल येशूने परुश्यांची निंदा केली. असे करून त्यांनी पाचव्या आज्ञेचे उल्लंघन केले.

अनोळखी लोकांशी कसे वागावे? धर्म आपल्याला शिकवतो की प्रत्येकाने त्याच्या स्थान आणि वयानुसार आदर दाखवणे आवश्यक आहे. एखाद्याने आध्यात्मिक पिता आणि मेंढपाळांचा आदर केला पाहिजे; देशाचे कल्याण, न्याय आणि शांततापूर्ण जीवनाची काळजी घेणारे नागरी नेते; शिक्षक, शिक्षक, परोपकारी आणि वडील. जे तरुण वयोवृद्ध लोकांचा आदर करत नाहीत, ते त्यांच्या संकल्पना अप्रचलित मानून आणि स्वत:ला मागासलेले समजून पाप करतात.

सहावी आज्ञा

ते म्हणते: “मारु नकोस.” प्रभु देव या आज्ञेने स्वतःचा किंवा इतर लोकांचा जीव घेण्यास मनाई करतो. जीवन ही सर्वात मोठी देणगी आहे, फक्त देव प्रत्येक व्यक्तीसाठी त्याची मर्यादा ठरवू शकतो.

आत्महत्या हे एक अतिशय गंभीर पाप आहे, कारण हत्येव्यतिरिक्त, त्यात इतरांचाही समावेश होतो: विश्वासाचा अभाव, निराशा, देवाविरुद्ध कुरकुर करणे, तसेच त्याच्या प्रोव्हिडन्सविरुद्ध बंड करणे. हे देखील भयंकर आहे की ज्या व्यक्तीने हिंसकपणे स्वतःचे जीवन संपवले आहे त्याला केलेल्या पापाबद्दल पश्चात्ताप करण्याची संधी नाही, कारण मृत्यूनंतर पश्चात्ताप करणे अवैध आहे. एखादी व्यक्ती खुनासाठी दोषी असते जरी तो स्वत: ला वैयक्तिकरित्या मारत नाही, परंतु त्यात योगदान देतो किंवा इतरांना तसे करण्यास परवानगी देतो. शारीरिक हत्येव्यतिरिक्त, आध्यात्मिक हत्या देखील आहे, जी कमी भयानक नाही. जो आपल्या शेजाऱ्याला दुष्ट जीवनासाठी किंवा अविश्वासाकडे वळवतो त्याच्याकडून हे वचनबद्ध आहे.

सातवी आज्ञा

देवाच्या नियमाच्या सातव्या आज्ञेबद्दल बोलूया. “तू व्यभिचार करू नकोस,” असे त्यात लिहिले आहे. देव पत्नी आणि पतीशी परस्पर विश्वासू राहण्याची, अविवाहित असताना शुद्ध राहण्याची आज्ञा देतो - शब्द, कृती, इच्छा आणि विचारांमध्ये शुद्ध. या आज्ञेविरुद्ध पाप करू नये म्हणून, एखाद्या व्यक्तीमध्ये अशुद्ध भावना जागृत करणाऱ्या सर्व गोष्टी टाळल्या पाहिजेत, उदाहरणार्थ: “विचित्र” विनोद, असभ्य भाषा, निर्लज्ज नृत्य आणि गाणी, अनैतिक मासिके वाचणे, मोहक छायाचित्रे आणि चित्रपट पाहणे. देवाच्या नियमाची सातवी आज्ञा सूचित करते की पापी विचार त्यांच्या प्रकटतेवर थांबले पाहिजेत. आपण त्यांना आपली इच्छा आणि भावना ताब्यात घेऊ देऊ नये. या आज्ञेविरुद्ध समलैंगिकता हे गंभीर पाप मानले जाते. त्याच्यासाठीच सदोम आणि गमोरा ही प्राचीन काळातील प्रसिद्ध शहरे नष्ट झाली.

आठवी आज्ञा

देवाच्या 7 आज्ञा मानवी जीवनाच्या विविध पैलूंशी संबंधित आहेत. आठवा इतर लोकांच्या मालमत्तेबद्दलच्या वृत्तीला समर्पित आहे. ते म्हणतात: “चोरी करू नकोस.” दुसऱ्या शब्दांत, इतरांच्या मालकीच्या मालमत्तेचा विनियोग प्रतिबंधित आहे. चोरीचे विविध प्रकार आहेत: दरोडा, चोरी, अपवित्र, लाचखोरी, खंडणी (जेव्हा, इतरांच्या दुर्दैवाचा फायदा घेऊन ते त्यांच्याकडून भरपूर पैसे घेतात), परजीवीपणा इ. जर एखाद्या व्यक्तीने कर्मचाऱ्याचे वेतन रोखले तर त्याचे वजन आणि विक्री दरम्यान उपाय, जे सापडले ते लपवते, कर्जाची रक्कम चुकवते, मग तो चोरी करतो. संपत्तीच्या लोभी इच्छेच्या उलट, विश्वास आपल्याला दयाळू, मेहनती आणि निस्वार्थी व्हायला शिकवतो.

नववी आज्ञा

त्यात असे म्हटले आहे की तुम्ही तुमच्या शेजाऱ्याविरुद्ध खोटी साक्ष देऊ शकत नाही. प्रभु देव अशा प्रकारे सर्व खोट्या गोष्टींना प्रतिबंधित करतो, ज्यात: निंदा, निंदा, न्यायालयात खोटी साक्ष, निंदा, निंदा आणि गप्पाटप्पा. निंदा हे सैतानी काम आहे, कारण “सैतान” या नावाचाच अर्थ “निंदा करणारा” आहे. कोणतेही खोटे बोलणे ख्रिश्चनासाठी अयोग्य आहे. हे इतरांबद्दल आदर आणि प्रेम यांच्याशी सुसंगत नाही. आपण निरर्थक बोलण्यापासून दूर राहून आपण काय बोलतो ते पहावे. शब्द ही देवाची सर्वात मोठी देणगी आहे. जेव्हा आपण बोलतो तेव्हा आपण निर्मात्यासारखे बनतो. आणि देवाचे वचन लगेच कृती बनते. म्हणून, ही देणगी केवळ देवाच्या गौरवासाठी आणि चांगल्या हेतूसाठी वापरली पाहिजे.

दहावी आज्ञा

आम्ही अद्याप देवाच्या सर्व 7 आज्ञांचे वर्णन केलेले नाही. आपण शेवटच्या, दहाव्यावर थांबले पाहिजे. त्यात म्हटले आहे की अशुद्ध इच्छा आणि शेजाऱ्याचा मत्सर यापासून दूर राहणे आवश्यक आहे. इतर आज्ञा प्रामुख्याने वर्तनावर केंद्रित असताना, शेवटची आपल्या इच्छा, भावना आणि विचारांवर लक्ष केंद्रित करते, म्हणजेच एखाद्या व्यक्तीमध्ये काय घडते. आध्यात्मिक शुद्धतेसाठी प्रयत्न करणे आवश्यक आहे. हे लक्षात ठेवले पाहिजे की प्रत्येक पापाची सुरुवात एक वाईट विचार आहे. जर एखादी व्यक्ती त्यावर राहते, तर एक पापी इच्छा दिसून येते, जी त्याला संबंधित कृत्य करण्यास प्रवृत्त करते. म्हणून, विविध प्रलोभनांशी लढण्यासाठी, त्यांना कळ्यामध्ये, म्हणजेच विचारांमध्ये चिरडणे आवश्यक आहे.

आत्म्यासाठी, मत्सर हे विष आहे. जर एखादी व्यक्ती त्याच्या अधीन असेल तर तो नेहमीच असमाधानी असेल, त्याच्याकडे नेहमीच काहीतरी कमी असेल, जरी तो खूप श्रीमंत असला तरीही. या भावनेला बळी पडू नये म्हणून, आपल्यावर दयाळू, पापी आणि अयोग्य असल्याबद्दल आपण देवाचे आभार मानले पाहिजेत. आपल्या गुन्ह्यांबद्दल आपल्याला नष्ट केले जाऊ शकते, परंतु प्रभु केवळ सहन करत नाही तर लोकांवर त्याची दया देखील पाठवतो. शुद्ध हृदय प्राप्त करणे हे प्रत्येक व्यक्तीच्या जीवनाचे कार्य आहे. त्याच्यामध्येच परमेश्वर विसावतो.

Beattitudes

वर चर्चा केलेल्या देवाच्या आज्ञा आणि गॉस्पेल बीटिट्यूड प्रत्येक ख्रिश्चनासाठी खूप महत्वाचे आहेत. नंतरचे हे येशूच्या आज्ञांचा भाग आहेत ज्या त्याने डोंगरावरील प्रवचनाच्या वेळी सांगितले. ते गॉस्पेलमध्ये समाविष्ट आहेत. त्यांना हे नाव मिळाले कारण त्यांचे अनुसरण केल्याने शाश्वत जीवनात शाश्वत आनंद मिळतो. जर 10 आज्ञा पापी काय आहे ते प्रतिबंधित करते, तर पवित्रता (ख्रिश्चन परिपूर्णता) कशी प्राप्त करू शकते हे बीटिट्यूड्स आपल्याला सांगतात.

नोहाच्या वंशजांसाठी सात आज्ञा

केवळ ख्रिश्चन धर्मातच आज्ञा नाहीत. ज्यू धर्मात, उदाहरणार्थ, नोहाच्या वंशजांचे 7 कायदे आहेत. तोराह सर्व मानवतेवर लादलेला आवश्यक किमान मानला जातो. आदाम आणि नोहाच्या माध्यमातून, तालमूडच्या मते, देवाने आम्हाला देवाच्या खालील 7 आज्ञा दिल्या (ऑर्थोडॉक्सी, सर्वसाधारणपणे, अंदाजे समान सांगते): मूर्तिपूजा, खून, निंदा, चोरी, व्यभिचार, तसेच प्रतिबंध. जिवंत प्राण्यापासून कापलेले मांस वापरणे आणि न्याय्य न्याय व्यवस्था निर्माण करण्याची गरज.

निष्कर्ष

येशू ख्रिस्ताला एका तरुणाने सार्वकालिक जीवनाचा वारसा मिळण्यासाठी काय केले पाहिजे असे विचारले असता, त्याने उत्तर दिले: “आज्ञा पाळा!” त्यानंतर त्यांनी त्यांची यादी केली. वरील दहा आज्ञा आपल्याला सार्वजनिक, कौटुंबिक आणि खाजगी जीवन निर्माण करण्यासाठी आवश्यक असलेले मूलभूत नैतिक मार्गदर्शन देतात. येशूने त्यांच्याबद्दल बोलताना नमूद केले की ते सर्व शेजारी आणि देव यांच्यावरील प्रेमाच्या शिकवणीला मूलतः उकळतात.

या आज्ञांचा आपल्याला फायदा होण्यासाठी, आपण त्या आपल्या स्वतःच्या बनवल्या पाहिजेत, म्हणजेच त्यांना आपल्या कृती आणि जागतिक दृष्टिकोनाचे मार्गदर्शन करू द्या. या आज्ञा आपल्या अवचेतनात रुजलेल्या असाव्यात किंवा लाक्षणिक अर्थाने सांगायचे तर, देवाने आपल्या अंतःकरणाच्या गोळ्यांवर लिहिल्या पाहिजेत.

Beatitudes व्याख्या

“म्हणून तुम्ही आता परके व परके नाही, तर प्रेषित आणि संदेष्ट्यांच्या पायावर बांधले गेलेले संत आणि देवाच्या घरातील सदस्यांचे सहकारी नागरिक आहात, येशू ख्रिस्त स्वतः मुख्य कोनशिला आहे, ज्यामध्ये संपूर्ण इमारत बसवली आहे. एकत्रितपणे, प्रभूच्या पवित्र मंदिरात वाढतात, ज्यामध्ये तुम्ही आत्म्याद्वारे देवाचे निवासस्थान बनवले जात आहात. ().

परिचय

जुन्या, जुन्या काळात, इजिप्शियन फारोने दगडांचे पिरामिड बांधले. त्यातील काही पिरॅमिड्स पन्नास मीटर उंच, तर काही शंभर मीटरपेक्षाही उंच होते. ऑर्थोडॉक्स पूर्वेतील सर्वात भव्य चर्च कॉन्स्टँटिनोपलमधील सेंट सोफियाच्या चर्चपेक्षा दुप्पट उंच असलेले ते देखील आहेत. फारोने असे अवाढव्य पिरॅमिड का बांधले हे एक रहस्य आहे, तथापि, प्राचीन मूर्तिपूजक इजिप्तमधील प्रत्येक गोष्ट रहस्यमय आहे, सर्व काही एक परीकथा आहे, सर्व काही एक पूर्वसूचना आहे, बहुधा, फारोने त्यांच्या अमरत्वाचे स्वप्न पाहत या अवाढव्य दगडी बांधकामे उभारली. . त्यांनी शरीराच्या अमरत्वाचे स्वप्न पाहिले, जरी त्यांनी आत्म्याच्या अमरत्वाचा अंदाज लावला. कोणत्याही परिस्थितीत, अशा बांधकामाचा आणखी एक हेतू म्हणजे व्यर्थता आणि परस्पर शत्रुत्व. त्यांच्यापैकी प्रत्येकाला अशा स्मारकासह स्वत: ला अमर करायचे होते जे काळाचा सामना करू शकेल आणि जोपर्यंत पृथ्वी आहे तोपर्यंत उभे राहील. इजिप्शियन "बुक ऑफ द डेड" मध्ये देव ओसीरिस आणि मनुष्याच्या अमरत्वाविषयीची भविष्यवाणी आहे, परंतु हे सर्व अस्पष्ट अंदाजांमध्ये व्यक्त केले गेले आहे आणि मनुष्याच्या अमरत्वाबद्दलच्या प्राचीन इजिप्शियन अंदाजावर आधारित आहे ख्रिश्चन धर्मातील वास्तव घोषित केले. केवळ ख्रिश्चन धर्मात अमरत्वाची संकल्पना फारोच्या भ्रमांपासून साफ ​​केली जाते, अस्पष्ट मूर्तिपूजक दृष्टान्तांपासून आणि विलक्षण अंदाज आणि अनियंत्रित भविष्य सांगण्यापासून वेगळे केले जाते. ख्रिश्चन युगातील अमरत्वाची संकल्पना एका जिवंत देवाच्या अस्तित्वावर आधारित आहे आणि ती ख्रिस्ताच्या बचत यज्ञाशी, त्याच्या पुनरुत्थान आणि मृत्यूवर विजयाशी संबंधित आहे आणि त्या बदल्यात, लोकांना "पिरॅमिड" तयार करण्यास प्रवृत्त करते. अशा कार्यासाठी केवळ राजे आणि प्रमुख लोकच नव्हे तर ख्रिस्तावर विश्वास ठेवणारे आणि त्याचे अनुसरण करणारे इतर सर्व लोकांनाही प्रेरित केले, कारण सर्व ख्रिश्चनांना, रहस्यमय द्रष्ट्याच्या शब्दानुसार, राजे म्हणतात: "ज्याने आपल्यावर प्रीती केली आणि त्याच्या रक्ताने आम्हांला आमच्या पापांपासून धुतले आणि आम्हाला त्याच्या देव आणि पित्याचे राजे आणि याजक केले, त्याला सदैव गौरव आणि प्रभुत्व मिळो, आमेन."().यानुसार, प्रत्येक ख्रिश्चनाने स्वतःसाठी एक "पिरॅमिड" बांधणे हे आदरणीय कर्तव्य आहे. म्हणून, जगात जितके ख्रिश्चन आहेत तितकेच "पिरॅमिड" असले पाहिजेत. हे ख्रिश्चन "पिरॅमिड" कोणत्याही फारोनिक पिरॅमिडपेक्षा खूप उंच आहेत. परंतु ते नियमित मीटरने मोजता येत नाहीत. ते सूर्य आणि चंद्र आणि संपूर्ण भौतिक विश्वाच्या वर उठतात. ते स्वर्गात चढतात आणि त्यांच्या सर्व भव्यतेने आणि सौंदर्याने तेथेच दिसतात. ते वेळ, पाऊस, वारा, दंव, बॉम्ब, ग्रेनेड किंवा कोणत्याही आंधळ्या विनाशकारी शक्तीला घाबरत नाहीत. या ख्रिश्चन पिरॅमिड्सपुढे संपूर्ण जग कमकुवत आहे. ते विनाशाच्या पलीकडे आणि मृत्यूच्या पलीकडे उभे आहेत. त्यांना अशा जगात अमरत्वाची हमी दिली जाते जिथे मृत्यूचे नाव नाही आणि मृत्यूचा डंक शक्तीहीन आहे. कारण हे पिरॅमिड अध्यात्मिक आहेत, कोणत्याही भौतिक गोष्टीपेक्षा अधिक वास्तविक आहेत. ते आत्मिक पायावर आधारित आहेत, आत्म्याने बांधलेले आहेत, आत्म्याने सुशोभित केलेले आहेत, आत्म्याने बळकट केलेले आहेत आणि आध्यात्मिक राज्यासाठी नियत आहेत. या पिरॅमिड्सची गरज आणि बांधकाम आराखडा खुद्द परमेश्वराने जाहीर केला होता. आणि बांधकाम करणारे सर्व बाप्तिस्मा घेतलेले लोक असले पाहिजेत, जे पवित्र आत्म्याच्या सर्वशक्तिमान सहाय्याने प्रेरित आहेत, अशा प्रत्येक पिरॅमिडमध्ये नऊ मुख्य स्तर आहेत आणि दहावा स्तर हा आनंदाचा बुरुज आहे, ज्याद्वारे प्रभु स्वतः संपूर्ण संरचनेचा मुकुट घालतो. प्रत्येक स्तराचे स्वतःचे अनेक विशेष उपस्तर आणि अनेक विभाग असतात. सर्व वरच्या पातळी खाली असलेल्यांवर विसावतात, जे जमिनीवर पारंपारिक बांधकामात नैसर्गिक आहे. आणि संपूर्ण पिरॅमिड इतका सुंदर आणि सडपातळ आहे की आपण त्यापासून आपले डोळे काढू शकत नाही, फारोने त्यांचे पिरॅमिड वाळूवर बांधले आणि दुरून दगड आणले. ख्रिश्चन पिरॅमिड, स्वर्गीय पिरॅमिड, सर्वात कठीण दगडावर आधारित आहेत आणि तो दगड ख्रिस्त आहे, ज्याबद्दल महान प्रेषित असे म्हणतात: “तुम्ही यापुढे अनोळखी आणि परके नाही, तर प्रेषित आणि संदेष्ट्यांच्या पायावर बांधले गेलेले संत आणि देवाच्या घरातील सदस्यांसह सहकारी नागरिक आहात, येशू ख्रिस्त स्वतः मुख्य कोनशिला आहे, ज्यामध्ये संपूर्ण इमारत एकत्र बसविली गेली आहे. , प्रभूच्या पवित्र मंदिरात वाढतात, ज्यामध्ये तुम्ही देखील आत्म्याद्वारे देवाच्या निवासस्थानात बांधले जात आहात.().तर, स्वर्गीय पिरॅमिडच्या अद्भुत योजनेकडे बारकाईने नजर टाकूया, स्तरानुसार अभ्यास करूया.

पहिला स्तर

जेनेसरेटच्या निळ्या तलावाच्या खालच्या किनाऱ्यावर, दिव्य बिल्डर हिरव्या गवतावर बसला आणि नवीन इमारतीची योजना आखू लागला. तथापि, त्याने ते चर्मपत्रावर रेखाटले नाही, परंतु त्याच्या शिष्यांच्या आत्म्यात त्याचे अग्निमय शब्द छापले, जणू मानवी आत्म्यांच्या लवचिक मेणावर हिऱ्याचा शिक्का बसवला. स्वर्गीय पिरॅमिडची निर्मिती कोठून सुरू होते आणि पहिला स्तर कसा घातला जातो हे त्याचे पहिले शब्द प्रकट करतात.

. जे आत्म्याने गरीब आहेत ते धन्य, कारण स्वर्गाचे राज्य त्यांचे आहे

फक्त हे शब्द दैवी बिल्डरने पहिल्या, सर्वात प्रशस्त आणि सर्वात टिकाऊ स्तरावर, बाकीच्या इमारतीला आधार देणारा पाया घालण्याबद्दल बोलले होते. आणि हे शब्द तुमच्यासाठी पुरेसे आहेत, हे ख्रिश्चन, जर तुम्हाला एक शाही पिरॅमिड तयार करायचा असेल, ज्याचा तुम्हाला अनंतकाळच्या स्वर्गात आनंद मिळेल: इमारतीचा पाया जितका खोल असेल तितका विश्वासार्ह इमारत. आपले मानवी दारिद्र्य खूप खोल आणि लपलेले आहे, ज्यामुळे बरेच लोक त्याच्या तळापर्यंत पोहोचू शकत नाहीत. परंतु जे लोक अगदी तळाशी येतात त्यांच्यासाठी हे चांगले आहे की आत्म्याची दारिद्र्य ही बाहेरून मिळालेली काही देणगी नाही, तर ती व्यक्तीची वास्तविक स्थिती आहे ज्याची जाणीव होणे आवश्यक आहे. आणि ते स्वतःची कठोर परीक्षा घेऊन त्यांच्या आध्यात्मिक दारिद्र्याचा साक्षात्कार घडवून आणतात. जो कोणी असे करण्याचा निर्णय घेतो त्याला तिप्पट गरिबी समजते: - त्याच्या ज्ञानाच्या दृष्टिकोनातून दारिद्र्य, - त्याच्या दयाळूपणाच्या दृष्टिकोनातून दारिद्र्य, - त्याच्या कर्माच्या दृष्टिकोनातून गरीबी ही सर्वोच्च पदवी आहे गरिबी जेव्हा एखादी व्यक्ती त्याच्या मनाच्या शक्यतांबद्दल किंवा त्याच्या नैतिक गुणांबद्दल किंवा त्याच्या क्रियाकलापांबद्दल विचार करते, तेव्हा त्याला त्याच्या मोठ्या गरीबीबद्दल खात्री असते, एखाद्या व्यक्तीला त्याचे भाग्य जाणून घ्यायचे असते, तो कोण आहे हे समजून घेणे आवडेल , तो कोठून आला आणि त्याला जीवनाच्या फॅब्रिकमध्ये धागे विणून कसे कार्य करावे लागेल. तथापि, तो पाहतो, जरी तो सर्वात विद्वान असला तरीही, त्याच्या अज्ञानाच्या तुलनेत त्याचे सर्व ज्ञान हे खुल्या समुद्राजवळ असलेल्या पाण्याच्या कपासारखे आहे. त्याला दयाळूपणे जगातील इतर सर्व प्राण्यांना मागे टाकायचे आहे, परंतु तो प्रत्येक पावलावर वाईट आणि क्रूरतेच्या घाणेरड्या डबक्यात कसा पडतो हे पाहतो. त्याला नेहमी महान आणि महान गोष्टी करायला आवडेल, परंतु तो पाहतो की तो बाहेरील मदतीशिवाय काहीही करू शकत नाही. अशा प्रकारे, आपण जिथे पहाल तिथे, एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या कमकुवतपणाबद्दल आणि त्याच्या क्षुल्लकतेबद्दल खात्री पटते, कारण इतर लोक त्याला मदत करू शकत नाहीत, कारण ते स्वतःसारखे क्षुल्लक आणि कमकुवत आहेत. मग एखादी व्यक्ती त्याच्या निर्मात्याकडे वळते, त्याच्यासमोर मातीत पडते, त्याच्या इच्छेला शरण जाते आणि मदतीसाठी ओरडते. अशा प्रकारे एखाद्याच्या दुर्बलतेची जाणीव होणे आणि एखाद्याचे संपूर्ण क्षुद्रत्व समजणे याला आत्म्याची दारिद्र्य असे म्हणतात. आणि आत्म्याची गरिबी आध्यात्मिक अभिमानाला विरोध करते. दरम्यान, आत्म्याच्या दारिद्र्यापेक्षा अध्यात्मिक अभिमान खूप महत्त्वाचा आहे. आपले क्षुद्रत्व ओळखणे आणि अनुभवणे हे अभिमानापेक्षा खूपच कमी क्षुल्लक आहे, कारण अभिमान हे केवळ अज्ञानच नाही तर मूर्खपणा देखील आहे. अभिमान ही सर्व मूर्खपणाची आणि माणसांच्या सर्व वाईट कृत्यांची जननी आहे. स्वत: ला जाणून घेणे म्हणजे तुमची कमकुवतपणा आणि तुच्छता पाहणे, नंतर अंतःकरणाचा पश्चाताप प्राप्त करणे आणि शेवटी, दयाळूपणासाठी प्रार्थना करणे, हृदयाच्या पश्चात्तापासाठी किंवा नम्रतेची याचना करणे एखाद्याची कमकुवतपणा, सर्व सद्गुणांचा आधार आहे, प्रत्येक ख्रिश्चनाच्या आध्यात्मिक जीवनाचा आधार आहे, स्वर्गीय पिरॅमिडचा आधार आहे. एके दिवशी, एका दुष्ट आत्म्याने सेंट मॅकेरियसशी वाद घातला आणि शेवटी उद्गारला: "मी सर्वकाही करू शकतो, मॅकेरियस, जे तू करू शकतोस, आणि फक्त एकाच गोष्टीत तू माझा पराभव करशील - नम्रतेने!" चर्चचे पवित्र वडील नम्रतेबद्दल म्हणतात: "नम्रतेला इतरांबद्दल वाईट बोलण्यासाठी जीभ नाही, इतरांचे वाईट पाहण्यासाठी डोळे नाहीत, इतरांची निंदा ऐकण्यासाठी कान नाहीत." "नम्रता हे देवाचे प्रवेशद्वार आहे." ज्याला हे समजले की त्याच्या क्षुल्लकतेमध्ये तो देवाच्या मदतीशिवाय काहीही करू शकत नाही, त्याने त्याच्या स्वर्गीय पिरॅमिडच्या पायावर एक विश्वासार्ह पाया घातला. "माझ्याशिवाय तू काहीच करू शकत नाहीस"(), परमेश्वर म्हणाला. प्रत्येक पायरीवर, सकाळपासून रात्रीपर्यंत, एक वाजवी व्यक्ती या शब्दांची सत्यता ओळखतो. आणि याची जाणीव त्याला देवासमोर महान बनवते जेव्हा एखादी व्यक्ती गर्वाच्या दुष्ट वाऱ्यापासून मुक्त होते, तेव्हा त्याच्या आत्म्यात शांतता येते आणि पवित्र आत्मा त्याच्या आत्म्यात प्रवेश करतो. आणि जेव्हा पवित्र आत्मा आत्म्यात प्रवेश करतो आणि वास करतो, तेव्हा तो स्वर्गीय पिरॅमिड पूर्णपणे त्याच्या समज आणि त्याच्या इच्छेनुसार बांधतो, फक्त मनुष्याच्या चिन्हाखाली. अरे, ख्रिस्तातील माझा भाऊ, मुख्य गोष्ट म्हणजे देवाच्या आत्म्यामध्ये हस्तक्षेप करणे आणि निर्माण करणे. मुख्य गोष्ट म्हणजे तुमच्यामध्ये असलेल्या प्रत्येक गोष्टीचा तिरस्कार करणे, आणि देवाकडून नाही, आणि ते कुठेही महत्त्वाचे नाही: ज्ञान, भावना किंवा इच्छांच्या क्षेत्रात, अभिमानाने असे म्हणू नका: “का मी स्वतःला अपमानित आणि अपमानित करतो! ” तुम्ही स्वतःला अपमानित करा अशी कोणीही मागणी करत नाही, परंतु तुम्ही हे मान्य केले पाहिजे की तुम्ही परमेश्वरापेक्षा खालचे आहात. कोणीही तुमच्याकडून अशी मागणी करत नाही की तुम्ही स्वत:ला एक अस्वाभाविक बनवा, फक्त तुमचे आधीच अस्तित्वात असलेले तुच्छता मान्य करा, जे निर्विवाद आहे. आणि जेव्हा तुम्ही आधीच अस्तित्वात असलेल्या गोष्टी ओळखता आणि कबूल करता, तेव्हाच तुम्ही तुमच्या आत्म्याच्या आध्यात्मिक इमारतीच्या पायाभरणीचा पहिला दगड ठेवू शकता. यानंतर, तुम्ही तुमच्या नंदनवन पिरॅमिडचा संपूर्ण पहिला स्तर तयार करू शकाल, जे सर्व लोखंडाचे बनलेले असेल: दोन्ही लोखंडासारखे मजबूत आणि लोखंडासारख्या गडद चमकाने चमकतील.

दुसरी पातळी

जेव्हा पहिला स्तर सुरक्षितपणे घातला जातो, तेव्हा, ख्रिस्तातील माझा भाऊ, दुसरा बांधण्यासाठी त्वरीत घाई करा. लोखंड जसा डोळ्यांना आकर्षून घेत नाही तसा पहिला स्तर त्याच्या सौंदर्याने डोळ्यांना फारसा सुखावणारा नाही, पण इमारतींच्या बांधकामात वापरल्या जाणाऱ्या लोखंडाप्रमाणे ते मजबूत आणि विश्वासार्ह आहे. प्रथम स्तर जमिनीच्या वरच्या पेक्षा जास्त आहे, ते कोणत्याही पायासारखे जवळजवळ अदृश्य आहे. नम्रता हा चमकदार गुणांपैकी एक नाही. पहिला स्तर पूर्णपणे एखाद्याच्या वैयक्तिक क्षुल्लकतेबद्दलच्या विचारांनी बनलेला असतो आणि एखाद्याच्या कमकुवतपणाबद्दल आणि क्षुल्लकतेच्या भावनांनी बनलेला असतो. दुसरी पातळी अश्रूंबद्दल आहे.

. जे शोक करतात ते धन्य, कारण त्यांना सांत्वन मिळेल

अश्रू ही एक अद्भुत सामग्री आहे! खूप सौम्य, पण विश्वासार्ह! ते ओपल दगडासारखे चमकते. आणि खरंच, संपूर्ण दुसरा स्तर, अश्रूंचा स्तर, असे दिसते की ते ओपल रत्नापासून बनवले गेले आहे. तो अभिमानाने सांगतो की तो कधी रडत नाही आणि कधी रडला नाही. त्याला हे समजत नाही की ही त्याची कमजोरी आहे, त्याची ताकद नाही. त्याची नजर कोरड्या अग्नीने जळते ज्यामुळे मानवी हृदय कोरडे होते. दगडाच्या वर असलेल्या पृथ्वीच्या सर्वात पातळ कोरड्या थरावर गर्व वाढला. दरम्यान, ओलावा खोलीत लपतो. जेव्हा पृथ्वीचे ओले थर उचलले जातात तेव्हा परमेश्वरासमोरील तुटणे खोल नांगरणीसारखे दिसते. तुटलेला, किंवा आत्म्याने नम्र, रडतो. त्याचा आत्मा नेहमी अश्रूंनी भरलेला असतो, हे त्याच्या डोळ्यांनी दिसून येते. चर्चच्या पवित्र वडिलांपैकी एकाने दोन बाप्तिस्म्याचा उल्लेख केला: एक पाण्याने आणि दुसरा अश्रूंनी. दुसऱ्या शिक्षकाने पुनरावृत्ती केली: “रडण्याची तृप्तता कधीच कळू शकत नाही!” असे समजू नका की अश्रू हे सर्वात जास्त रडणारे गाणे आहेत डोळ्यांचे , - सर्वात मोठे पापी - इजिप्त, तैसिया आणि पेलागिया - आपल्या आत्म्याला अश्रूंनी धुतले आणि आपण, एक ख्रिश्चन, असेच करू शकता हे माहित आहे की जो खूप हसतो त्याला पश्चात्ताप करावा लागतो, परंतु तरीही - कधीही अश्रू नाही. “आता हसणाऱ्यांचा धिक्कार असो! कारण तू रडशील आणि रडशील.”(), - हे सर्वात पवित्र ओठांचे पवित्र शब्द आहेत. अश्रूंच्या बीजातून वाईट कधीच उद्भवले नाही, परंतु हास्याच्या बीजातून खरोखरच खूप वाईट उत्पन्न झाले आहे आणि तरीही, सर्व अश्रू हे गॉस्पेल अश्रू नाहीत. स्वर्गीय पिरॅमिड तयार करण्यासाठी, गॉस्पेल अश्रू हरवलेल्या किंवा न मिळाल्याबद्दल पश्चात्तापाचे अश्रू आवश्यक नाहीत जे गॉस्पेल अश्रू आहेत जे हरवलेल्या स्वर्गासाठी शोक करतात. गॉस्पेल अश्रू - हे अश्रू आहेत जे मुलांच्या आणि पीडितांच्या अश्रूंमध्ये मिसळतात ते अश्रू आहेत जे आपण स्वर्गीय प्रेमास कारणीभूत आहोत, जसे की उबदार हवेच्या भेटीमुळे दव निर्माण होतो स्वर्गीय पित्याच्या प्रेमाची उबदारता अनुभवलेल्या माणसाच्या डोळ्यातून अश्रू नैसर्गिकरित्या आणि सहज वाहतात. “माझे अश्रू माझ्यासाठी रात्रंदिवस भाकर होते”(), - पश्चात्ताप करणारा राजा डेव्हिड कबूल करतो, जेव्हा त्याच्या थंड हृदयाने आध्यात्मिक सूर्याची उबदारता भेटली त्यांना कधीही सांत्वन मिळणार नाही. जेव्हा त्याची आई त्याची काळजी घेते तेव्हाच रडलेल्या मुलाला सांत्वन मिळू शकते, या प्रकाशाला "अश्रूंची दरी" () म्हटले जाते. आणि प्रभु, जेव्हा तो आपल्या जगात प्रकट झाला, तेव्हा माणसाने अश्रू ढाळले, तुमच्याकडे फक्त रडणे आणि रडणे यातला पर्याय आहे, परंतु रडणे आणि न रडणे यात नाही. एकतर तुम्ही आंधळ्या आणि बहिरे निर्वाणासमोर हताशपणे आणि हताशपणे रडाल किंवा जिवंत सांत्वनकर्त्यासमोर. जर तुम्ही जिवंत सांत्वनकर्त्यासमोर रडलात तर तुम्हाला सांत्वन मिळेल. परमेश्वर स्वतःच तुम्हाला तुमचे सांत्वन म्हणून प्रकट करेल. आणि तुमच्या सांत्वन झालेल्या आत्म्याच्या शांततेत, तो स्वतः तुमचा स्वर्गीय पिरॅमिड तयार करत राहील.

तिसरा स्तर

. धन्य ते नम्र आहेत कारण त्यांना पृथ्वीचा वारसा मिळेल

तर, स्वर्गीय पिरॅमिडचा तिसरा स्तर नम्रतेने तयार केला आहे. नम्रता ही रडणारी मुलगी आणि नम्रतेची नात आहे. तयारीच्या करारातील महान व्यक्तिमत्त्वे - सॅम्युअल, जॉन द बॅप्टिस्ट आणि एव्हर-व्हर्जिन मेरी - यांना प्रभूकडून अश्रूंची विनवणी करण्यात आली. आणि नम्रता हा एक सद्गुण आहे जो मोठ्याने ओरडला जातो आणि याचना करतो. म्हणूनच उल्लेख केलेल्या व्यक्तिमत्त्वांपासून नम्रता पूर्णपणे अविभाज्य आहे, जसे हृदयातून अश्रू. नम्रता फक्त तिसर्या स्थानावर असू शकते, कारण तिसरा स्तर प्रथम आणि द्वितीय नंतर बांधला जातो. ढगांचा वर्षाव सुरू झाल्यानंतर, शांतता आणि शांतता येते, ज्याप्रमाणे रडल्यानंतर नम्रता येते. उदाहरणार्थ, मोशेबद्दल असे म्हटले जाते की तो होता "पृथ्वीवरील सर्व लोकांमध्ये सर्वात सभ्य माणूस"(). पूर्वज याकोब आणि राजा डेव्हिड यांच्या नम्रतेबद्दलही असेच म्हटले जाते: "हे परमेश्वरा, डेव्हिड आणि त्याचे सर्व पश्चाताप लक्षात ठेव."(). परंतु एखाद्या व्यक्तीचा आत्मा तयार करण्यासाठी आवश्यक असलेल्या सद्गुणांमध्ये फक्त ख्रिस्ताकडूनच नम्रता समाविष्ट आहे. "मी नम्र आणि मनाने नम्र आहे", - देवाचा पुत्र स्वतःबद्दल म्हणाला (). आणि तो जसा आहे तसाच त्याचे अनुयायी असले पाहिजेत. नम्रता हा ख्रिस्ताचा पहिला गुण आहे ज्याकडे लोकांनी लक्ष दिले. “पहा देवाचा कोकरा!”() - जॉर्डनच्या काठावर मशीहाला पाहून संत जॉन द बॅप्टिस्ट उद्गारले. यावेळी इतर, धक्काबुक्की आणि वाद घालत, त्याच्याकडे, पैगंबराकडे, त्यांची भाषणे ऐकण्यासाठी आणि बाप्तिस्मा घेण्यासाठी घाईत गेले. पण येशूला घाई नव्हती, तर तो नम्रपणे चालत होता, इतरांना मागे टाकत, कोणाला स्पर्श करत नाही किंवा दुखावत नाही अशा कोकर्यासारखा तो चालत होता. तो कोकरूसारखा चालला जो प्रत्येकाला मागे टाकतो आणि टक्कर टाळतो, नम्रता प्रामुख्याने समोरच्या पंक्तींवर कब्जा न करण्याचा प्रयत्न करते. आणि हे देवाच्या इच्छेवरील पूर्ण भरवशामुळे येते. नम्रांना हे माहीत आहे की निर्माणकर्ता लोकांना त्याच्या इच्छेनुसार ठेवतो आणि प्रथम आणि शेवटच्या दोन्ही क्रमांकावर देवाच्या इच्छेला अधीन होण्यास तयार असतो. परमेश्वर त्याला कुठे ठेवतो हे त्याच्यासाठी महत्त्वाचे नाही; नम्र लोकांना हे माहित आहे की जर ते देवाच्या इच्छेला शरण गेले तर ज्यांनी त्यांची इच्छा पूर्ण करण्यासाठी पुढच्या श्रेणीत प्रवेश केला त्यांच्यापेक्षा अधिक वैभवशाली मुकुट मिळेल धीराने कोणताही अपमान सहन करा. खरंच, कोकरू नम्रतेची प्रतिमा आहे. क्रूर न्यायाधीशांसमोर ख्रिस्ताची कल्पना करा. त्यांनी आरडाओरडा केला, त्याची निंदा केली, त्याच्यावर थुंकले आणि आपले कपडे फाडले, तो शांत उभा राहिला आणि "एखाद्या कोकर्यासारखा... मूक"(). त्याच्या आत्म्याचे शांत शांतता वादळ-मंथन झालेल्या समुद्रावरील शांततेचे तेज होते. हे शांतता इतके आश्चर्यकारक आणि अनाकलनीय होते की प्रेषित ख्रिश्चनांना असे म्हणत: "परंतु मी, पॉल... ख्रिस्ताच्या नम्रतेने आणि सहनशीलतेद्वारे तुमचे मन वळवतो."().आणि प्रेषित नम्रतेमध्ये त्यांच्या गुरूंसारखेच होते. त्याने त्यांना कोकऱ्यांप्रमाणे लांडग्यांच्या गठ्ठ्यात पाठवले, म्हणजेच त्याने त्यांना अभिमानी लोकांमध्ये नम्र आणि सूड घेणाऱ्यांमध्ये धीर धरण्याची आज्ञा दिली. त्याने त्यांना धीर धरायला शिकवले, नर्सिंग मातांप्रमाणे ज्यांना त्यांच्या मुलांकडून त्रास होतो, परंतु धीराने या यातना सहन करा: "आम्ही ख्रिस्ताच्या प्रेषितांप्रमाणे महत्त्वाने दिसू शकतो, परंतु आम्ही तुमच्यामध्ये शांत होतो, जसे एक परिचारिका आपल्या मुलांशी प्रेमळपणे वागते."().एका वाळवंटातील रहिवाशांना भेट देणारे काही पाहुणे आश्चर्यचकित झाले की या पवित्र माणसाने आपल्या झोपडीजवळ मेंढपाळाची शिवीगाळ कशी सहन केली. आणि त्याने याला उत्तर दिले: "याद्वारे मी वाईट सहन करणे शिकतो, जेव्हा ते येते तेव्हा मी आणखी वाईट कसे सहन करू शकतो?" त्याने नक्कीच काहीतरी पकडले आणि ते घेऊन गेले, परंतु जेव्हा वडिलांच्या मृत्यूची वेळ आली तेव्हा वडिलांनी त्याच्या हाताचे चुंबन घेतले. या शब्दांनी त्याची सेवा केली: “मी स्वर्गाच्या राज्यासाठी जात आहे.” तुम्हाला आश्चर्य वाटते की हे कसे आहे? प्रेषितांच्या शब्दांपेक्षा ज्यांच्याकडे नम्रता नाही त्यांना एक इंच पृथ्वीचा वारसा मिळणार नाही, एकतर येथे किंवा नंदनवनात आणि तू, ख्रिश्चन, नम्रतेच्या मदतीने आपल्या स्वर्गीय पिरामिडचा तिसरा स्तर तयार करा.

चौथा स्तर

. जे धार्मिकतेसाठी भुकेले व तहानलेले ते धन्य, कारण ते तृप्त होतील

स्वर्गीय पिरॅमिडचा चौथा स्तर तयार करण्याची योजना येथे आहे. येथे बांधकाम साहित्य म्हणजे आत्म्याच्या सर्व शक्तींची सत्याची इच्छा, सत्याची तहान. येथे भूक आणि तहान सारख्याच सत्याच्या उत्कट इच्छेवर आधारित सत्याची गरज निर्माण झाली आहे. भूक आणि तहान हे नेहमीच बांधकामासाठी प्रेरक हेतू राहिले आहेत. तथापि, आपण येथे ज्याबद्दल बोलत आहोत ती भाकरी आणि पाण्याने भागणारी शारीरिक भूक आणि दैहिक तहान नाही. येथे आपण सर्वात मोठी भूक आणि सर्वात भव्य तहान याबद्दल बोलू, त्या भुकेबद्दल आणि त्या तहानबद्दल जी एक नम्र व्यक्तीचा आत्मा स्वतःमध्ये वाहून नेतो आणि जी संपूर्ण पृथ्वी त्याच्या सर्व खाण्यापिण्याने शांत करू शकत नाही. एक नम्र माणूस, एक कोकरू माणूस, नेहमी म्हणतो की तो पूर्ण आणि समाधानी आहे, कारण तो शांत आणि सहनशील आहे. खरं तर, सत्याची मोठी तहान त्याच्या आत्म्याच्या खोलीत आहे, एखाद्या निद्रिस्त ज्वालामुखीप्रमाणे, गर्विष्ठ व्यक्तीला तृप्त करणे सोपे आहे, म्हणजेच जो पृथ्वीवरील आपले सर्व दिवस त्याचा आत्मा नष्ट करण्यासाठी वापरतो. तो पृथ्वीवरील सर्व घाण खातो; फक्त त्याला पुढे ढकलून मानवी कारवाँच्या डोक्यावर बसवा - आणि तो चांगले खायला मिळेल आणि समाधानी होईल. तथापि, ज्याने त्याच्या आत्म्याच्या स्वर्गीय पिरॅमिडच्या पहिल्या तीन स्तरांची उभारणी केली आहे, त्याला पृथ्वीवरील, क्षणभंगुर आणि नाशवंत काहीही समाधान देऊ शकत नाही. अशी व्यक्ती देवाच्या डोळ्यांनी जगाकडे पाहते, देवाच्या मनाने विचार करते आणि देवाच्या सत्याचा शोध घेते. , माणसाबद्दलचे सत्य, ध्येयाबद्दलचे सत्य, मार्गाबद्दलचे सत्य. म्हणजे आतून सुव्यवस्था आणि बाहेर सुव्यवस्था, आत्म्यात सुव्यवस्था, शरीरात, समाजात, संपूर्ण जगामध्ये, प्रत्येक गोष्टीत, सत्य हे दोन भाग असतात: सत्याचे ज्ञान आणि सत्याचा उपयोग . प्रभू देवाच्या जवळ जाण्यासाठी आणि त्याला संतुष्ट करण्यासाठी एखाद्या व्यक्तीला जे काही माहित असणे आणि करणे आवश्यक आहे ते एका शब्दात म्हटले जाते - सत्य. परुशी धार्मिकतेसाठी तहानलेले नव्हते, कारण त्यांनी सत्य असल्याचा दावा केला होता. आणि पिलाताला सत्याची तहान लागली नाही, जरी त्याने येशूला विचारले: "सत्य काय आहे?"(). धार्मिकतेची भूक व तहान ते सर्व होते जे अगदी सुरुवातीपासून ख्रिस्ताचे अनुसरण करीत होते आणि मरेपर्यंत त्याला सोडले नाही. आणि आज ज्यांना धार्मिकतेची तहान आहे ते ख्रिस्तासाठी तहानलेले लोक असतील, कारण सर्व धार्मिकतेची पूर्णता, सर्व सत्य आणि सर्व व्यवस्था आहे, जसे त्याने स्वत: बद्दल सांगितले: "मीच मार्ग आणि सत्य आहे"(). ज्यांना धार्मिकतेची परिपूर्णता म्हणून ख्रिस्ताची भूक व तहान आहे त्यांना वचन दिले आहे की ते तृप्त होतील. या वचनावर विश्वास ठेवून, अनेक ख्रिश्चनांनी शारीरिक भूक आणि सांसारिक तहान यांना तुच्छ मानले आणि त्यांची आध्यात्मिक तहान शमवण्यासाठी गेले. त्यांच्यापैकी बरेच जण संसाराचे सर्वस्व सोडून वाळवंटात संन्यासी म्हणून गेले, गुहांमध्ये एकांत झाले, शांत झाले, स्वत:मध्ये आध्यात्मिक तहान जागृत करण्यासाठी आणि ही तृष्णा स्वर्गीय सत्याने भागवण्यासाठी खांबांवर चढले, म्हणजेच परमेश्वराने. येशू ख्रिस्त ते स्वर्गासाठी तहानलेले होते, आणि जग त्यांना हवे होते. सम्राट कॉन्स्टंटाईन द ग्रेटने त्याच्याकडे पाहण्यासाठी वाळवंटातून संत अँथनीला बोलावले. थिओडोसियसच्या सम्राटाने एल्डर झिनोव्हीला इजिप्तहून कॉन्स्टँटिनोपलला येण्याची विनंती केली, फक्त त्याला पाहण्यासाठी आणि ऐकण्यासाठी. सम्राट लिओ मोशे मुरिन या पवित्र माणसाला पाहण्यासाठी वाळवंटात गेला. तुम्ही पहा, पृथ्वीचे सर्वशक्तिमान राज्यकर्ते, ज्यांच्या आत्म्यात आध्यात्मिक तहान जागृत होती, ते त्यांच्या सिंहासनावरून खाली उतरले आणि ज्यांनी स्वतःला सर्वात जास्त तहानलेले वाटले आणि देवाच्या सत्यावर समाधानी होण्यासाठी रात्रंदिवस उत्कटतेने प्रयत्न केले त्यांच्याशी भेट घेतली. स्वर्गीय टेबल. आणि जरी त्यांना त्यांच्या आयुष्याच्या शेवटपर्यंत उदात्त तहान जाणवत होती, तरी जगाने त्यांना पोषक आणि समाधानी मानले. त्यांनी प्रापंचिक तृप्तीला भूक मानली आणि जगाने त्यांची तहान तृप्ती मानली. खरोखर, तहान निवडणे ही एक कला होती. या दोन तहानांपैकी, देवाच्या सेवकांनी स्वर्गाची तहान निवडली आणि या तहानने त्यांनी त्यांच्या स्वर्गीय पिरॅमिडचा चौथा स्तर तयार केला, पन्ना रत्नासारखा टिकाऊ आणि भव्य, विचार करा, फक्त त्यांची भूक भागेल. आणि ऐहिक सुखांची भ्रामक तहान या जगात किंवा परलोकात कधीही शमली जाऊ शकत नाही. प्रेषिताच्या तोंडून निर्माणकर्त्याने काय सांगितले ते लक्षात ठेवा: “पाहा, माझे सेवक जेवतील, पण तुम्हाला भूक लागेल. माझे सेवक पितील आणि तुम्हांला तहान लागेल. माझे सेवक आनंदित होतील, पण तुम्हाला लाज वाटेल.” ().

पाचवी पातळी

. धन्य ते दयाळू, कारण त्यांना दया मिळेल

ज्याला परमात्म्याच्या शाश्वत सत्याची तहान लागली आहे, तो कृपाळू होऊन तृप्त होईल का? आत्मा, तो रडतो आणि गवतापासून बनवलेल्या पोशाखावर मारला जातो, म्हणून अशा व्यक्तीसाठी भिक्षा हे एखाद्या प्रवाशाइतकेच नैसर्गिक आहे जो लांबच्या प्रवासाला निघतो आणि आपल्या शेजाऱ्यांना सर्व काही वाटून देतो जे फक्त त्याचा भार बनवते? भौतिक वस्तूंचे वाटप करणे हे सर्वात लहान त्याग आहे, परंतु एखाद्याच्या आत्म्यासाठी आवश्यक असलेली चिंता अधिक आहे. आपल्या शेजाऱ्यांना सत्यात उतरवणे, त्यांना धार्मिकतेच्या मार्गावर नेणे आणि त्यांच्यासाठी प्रार्थना करणे हा मोठा त्याग आहे, परंतु तरीही आपल्या शेजाऱ्यांसाठी आपला जीव देणे हा सर्वात मोठा त्याग नाही. ख्रिस्ताने संपूर्ण मानवजातीवर ही दया दाखवली. ही दया इतकी प्रचंड आहे की त्याला यापुढे दया म्हटले जात नाही, परंतु त्याचे नाव बदलते आणि त्याला प्रेम म्हणतात - शुद्ध आणि गढूळ अशा दोन्ही स्रोतांमधून. दयेचा सर्वात शुद्ध स्रोत करुणा आहे. करुणा हे दयाळू हृदय आहे. जेव्हा एखाद्या कैद्याबद्दल अंतःकरणात दया येते आणि दयाळू परमेश्वराच्या नावाने त्याला मदत करते, तेव्हा त्याची दया शुद्ध स्त्रोतापासून वाहत असते आणि देवदूतांच्या स्वर्गात त्याची उच्च किंमत असते. दयाळू म्हटल्या जाणाऱ्या लोकांबद्दलच्या अद्भुत कथा लक्षात ठेवा: सेंट जॉन द दयाळू आणि फिलारेट द दयाळू बद्दल जो पृथ्वीवरील वस्तूंना आत्म्यापेक्षा जास्त महत्त्व देतो तो दयाळू असू शकत नाही. जेव्हा सेंट ग्रेगरी द ड्वोस्लोव्ह रोमचे बिशप म्हणून निवडले गेले, तेव्हा त्यांना त्यांची गरिबी गमावण्याची भीती वाटत होती. असे म्हटले जाते की एखाद्या विशिष्ट श्रीमंत माणसाला त्याची संपत्ती गमावण्याची भीती वाटते त्यापेक्षा त्याला त्याची गरिबी गमावण्याची भीती वाटत होती: “दयाळू मनुष्य स्वतःच्या आत्म्याचे भले करतो”(). जेव्हा तुम्ही दुसऱ्यासाठी काही करता तेव्हा तुम्ही ते स्वतःसाठी दुप्पट किंवा शंभरपट जास्त करता, कारण परमेश्वर सर्वकाही पाहतो आणि त्याचे प्रतिफळ देईल. आदरणीय आई सारा म्हणाल्या की करुणा जोपासली जाऊ शकते. ती म्हणाली, "प्रथम परमार्थ करा, किमान मानवजातीच्या प्रेमापोटी," ती म्हणाली, "एक दिवस तुम्हाला देवाच्या भीतीने भिक्षा करण्याची सवय लागेल." सरोवच्या सेराफिमने याउलट सल्ला दिला: “तुम्ही भिकाऱ्याला देऊ शकतील असे काही तुमच्याजवळ नसेल तर त्याच्यासाठी परमेश्वराला प्रार्थना करा.” "मला दया हवी आहे, त्याग नको"(), म्हणजे, माझ्यासाठी त्याग करण्यापेक्षा एकमेकांवर दयाळू असणे चांगले आहे. परमेश्वराचे लोकांवर असेच प्रेम आहे! आपण इतरांना दिलेली दानधर्म हा स्वतःसाठी केलेला त्याग मानतो. त्याच्याशिवाय आपण इतरांवर दयाळू होऊ शकत नाही. भाऊ म्हणून पुरुषांबद्दलची आपली योग्य कल्पना ही देवाला पिता या आपल्या योग्य कल्पनेवर आधारित आहे. अशाप्रकारे, एखाद्या व्यक्तीबद्दलच्या आपल्या चांगल्या कृत्यांच्या प्रत्येक वर्तुळाचे केंद्र नेहमीच देवामध्ये असते, तथापि, दयाळूपणाबद्दल देवाची आज्ञा जितकी स्पष्ट आहे तितकीच त्याची निर्दयी धमकी देखील स्पष्ट आहे. प्रेषित जेम्सने ते या प्रकारे व्यक्त केले: असेल "जे दया दाखवत नाहीत त्यांना दया न करता न्याय"(). आणि दयाळूंना परमेश्वराच्या शेवटच्या न्यायाच्या वेळी क्षमा केली जाईल. दयाळूंना ख्रिस्ताच्या अमर राज्यात दया दाखवली जाईल. दयाळू दयाळू असेल आणि देवदूत आणि नीतिमान लोकांद्वारे कायमचे प्रेम केले जाईल अशा प्रकारे, स्वर्गीय पिरॅमिडची ही पातळी दयेने तयार केली गेली आहे. या स्तरावरील प्रत्येक दगड एखाद्याच्या आत्म्यासाठी किंवा इतर लोक, प्राणी किंवा देवाच्या कोणत्याही प्राण्याबद्दल दयेतून तयार केला जातो. आणि ही संपूर्ण पातळी स्वर्गीय निळ्या रंगाने चमकते, जणू काही नीलमणी रत्नापासून तयार केली गेली आहे. स्वर्गीय पिरॅमिडचा हा पाचवा स्तर आहे.

सहावा स्तर

. धन्य ते अंतःकरणाचे शुद्ध, कारण ते देवाला पाहतील

हृदयाची शुद्धता दयेवर आधारित आहे. सहाव्या स्तरावर पाचव्या स्तरावर विसंबणे हे जितके स्वाभाविक आहे. अहंकारी आणि कंजूष माणसाला तो आनंद कधीच जाणवणार नाही ज्याला अंतःकरणाची शुद्धता म्हणतात. ते त्यांच्या स्वर्गीय पिरॅमिडचा सहावा स्तर कधीच बांधू शकणार नाहीत कारण ते पाचवे बांधू शकले नाहीत. अब्राहाम दयेने भरलेला होता, आणि दयाळूपणाने त्याला त्याचे हृदय शुद्ध करण्यास मदत केली, आणि शुद्ध अंतःकरणाने त्याने परमेश्वराला पाहिले, ते आत्म्याच्या शुद्धतेबद्दल का बोलत नाहीत? होय, कारण हृदय हे आत्म्याचे केंद्र आहे. विचार हृदयातून येतात, इच्छा अंतःकरणात दडलेल्या असतात, सर्व आकांक्षा हृदयात घरटी असतात. म्हणूनच हा सल्ला देण्यात आला: "माझ्या मुला!.. सर्वात जास्त तुझ्या हृदयाचे रक्षण कर, कारण त्यातूनच जीवनाचे स्त्रोत आहेत." ().जोपर्यंत झाडाचा गाभा निरोगी आहे, तोपर्यंत फांद्या खोडाला न घाबरता फटकून काढू शकतात, परंतु गाभ्याचा गाभा अळीमुळे खराब होत असेल तर बारीक फांद्या आणि भरपूर पर्णसंभार यांचा उपयोग होत नाही. शिमोन द न्यू थिओलॉजियनने पापांचे वर्म्स म्हटले. लाकडासाठी जंत आहेत तेच पाप माणसासाठी आहे. आणि गुप्त पापांइतके कोणतेही पाप एखाद्या व्यक्तीच्या हृदयाला गंजत नाही. अळी उन्हात काढा आणि ते कोरडे होतील. तुमच्या पापांबद्दल किमान एका व्यक्तीला सांगा - आणि ते तुम्हाला माफ केले जातील, त्यांच्यापैकी कोणतेही वर्म्स आणि पापे फक्त अंधारातच मजबूत आहेत, जेव्हा डेव्हिडने देवाच्या नियमांचे कठोरपणे पालन केले. तो प्रभूशी बोलला आणि देवाची इच्छा सहज पाळली. आणि जेव्हा त्याने देवाच्या नियमाचे उल्लंघन केले तेव्हा परमेश्वराने त्याच्याशी बोलणे थांबवले आणि त्याला इतर संदेष्ट्यांद्वारे संबोधित केले एक शुद्ध हृदय एक आरसा आहे ज्यामध्ये परमेश्वराला पाहणे आवडते. प्रभु देवाने सर्वत्र त्याचे महान आणि भयंकर नाव लिहिले आहे, आणि त्याची उपस्थिती निसर्गाच्या कोणत्याही गूढतेमध्ये ओळखली जाते, परंतु थेट, गूढतेशिवाय, तो मनुष्याच्या शुद्ध अंतःकरणात स्वतःला दाखवतो. अशा प्रकारे माणूस त्याच्या स्वभावापेक्षा वर येऊ शकतो! त्यांच्या अंतःकरणाच्या संकुचिततेत निर्माणकर्त्याला पाहुणे म्हणून स्वीकारण्याचा सन्मान लोकांसाठी किती गौरवशाली आणि आनंददायी आहे! लोकांसाठी हा इतका मोठा आनंद आहे की ज्यांनी बेथलेहेमच्या गोठ्यात पाहिले नाही आणि देवाचे प्रेम किती खोलवर उतरू शकते यावर विश्वास ठेवू शकत नाही, परंतु प्रभु उठू शकत नाही, तो फक्त तोच करू शकतो खाली या प्रभू देवाला स्वतःहून वर जाण्याची जागा नाही, परंतु मनुष्याला स्वतःहून वर जाण्याची आणि ईश्वराच्या उंचीवर जाण्याची संधी दिली जाते. त्याच्या कमकुवतपणामुळे, माणूस खाली पडतो, परंतु देवाच्या सामर्थ्याने तो उठतो. एखाद्या व्यक्तीने फक्त त्याचे हृदय तयार केले पाहिजे, ते लहान पापांच्या कचऱ्यापासून आणि मोठ्या पापांच्या घाणांपासून स्वच्छ केले पाहिजे आणि बाकीचे प्रभु देवाचे प्रेम विश्वास, आशा आणि प्रेमाने, देवाच्या भीतीने शुद्ध केले पाहिजे आणि मृत्यूची अपेक्षा आणि देवाचा शेवटचा न्याय, प्राण्यांवर आश्चर्यचकित होऊन सर्वशक्तिमानाची महानता आणि सामर्थ्य निर्माण झाले, देवाच्या भविष्याची परीक्षा, संयम आणि नम्रता आणि इतर अनेक. परंतु या सर्व मार्गांनी एखाद्या व्यक्तीचे अंतःकरण शुद्ध केले गेले असले तरी, पृथ्वी, पाप आणि मृत्यूचा वास त्यामध्ये राहतो आणि जोपर्यंत पवित्र आत्मा स्वर्गीय उंचीवरून वाऱ्याप्रमाणे हवेशीर होतो आणि विजेप्रमाणे भरतो तोपर्यंत तो उपस्थित असतो. ते त्याच्या ओझोनसह. चर्चचे फादर म्हणतात की, "जेव्हा पापाच्या आठवणी अदृश्य होतात, तेव्हाच आपण असे म्हणू शकतो की हृदयाची शुद्धता रॉक क्रिस्टलसारखी आहे." स्वर्गीय पिरॅमिड त्यातून बांधला आहे. स्वर्गाचा प्रकाश या पारदर्शक भिंतींमधून जातो आणि त्याला कोणतेही अडथळे आढळत नाहीत. तेथे पापांच्या घाणीचा थोडासा मागमूसही उरलेला नाही, आणि या स्तरावर आत्म्याच्या सर्व कोनाड्या आणि क्रॅनी प्रकाशित करण्यापासून स्वर्गाला काहीही प्रतिबंधित करत नाही, अरे, ख्रिश्चन, जेव्हा तुम्ही देवाच्या राज्यात प्रवेश करता तेव्हा तुमच्या आत्म्याचे बांधकाम होईल प्रभूच्या सर्वात शुद्ध देवदूतांना आनंदित करा, ज्या बाळांना प्रभुने लवकर स्वतःकडे घेतले आणि कुमारी ज्यांनी, त्यांच्या लग्नात, मृत्यूचा पूल पार करून स्वर्गात गेला. तुमच्या सहाव्या स्तरावर, शुद्धतेच्या स्तरावर, तुम्ही त्या सर्वांना भेटाल आणि त्यांच्यासोबत तुम्ही परमेश्वराच्या चेहऱ्याचे चिंतन करण्याचा आनंद घ्याल.

सातवा स्तर

. शांती प्रस्थापित करणारे धन्य, कारण त्यांना देवाचे पुत्र म्हटले जाईल

अंतःकरणाची शुद्धता हा शांतता, शांतता आणि शांतीचा आधार आहे. या आधारावर जगाची पातळी, स्वर्गीय पिरॅमिडची सातवी पातळी, जी स्वर्गात जाते. खोट्या विचारांनी, आपल्या भ्रष्ट प्रकाशाच्या वेड्या वासनांनी आणि वाईट आकांक्षाने भरलेले हृदय शांत असू शकत नाही, कारण या सर्वांमुळे पाण्याचा त्रास होतो आणि उंचावरील मानवी समुद्राच्या विशालतेत गडद वादळे येतात. साचलेल्या डबक्यातील गढूळ पाणी देखील शुद्ध केले जाते. मनुष्या, आपले हृदय देखील वाढवा आणि स्वर्ग ते शुद्ध करेल. तुमच्या शुद्ध अंतःकरणात शांती येईल, आणि प्रभु तुमच्या आत्म्याच्या शांत आरशात पाहील, शांती आणि शांतता ही आध्यात्मिक आनंद आहे. त्याचप्रमाणे, अंतःकरणाची शुद्धता देखील एक आध्यात्मिक आनंद आहे. ज्याला स्वतःमध्ये शांती असते त्याच्या आत्म्यामध्ये खूप आनंद असतो. आणि ज्याच्या आत्म्यामध्ये शांती आहे त्याच्याकडून हा आनंद कोणीही काढून घेऊ शकत नाही, कारण असे म्हणतात "तो आमची शांती आहे"().जो कोणी शांततेच्या राजपुत्राचे पालन करतो तो नक्कीच त्याच्या आत्म्याला शांती प्राप्त करेल, कारण ख्रिस्ताला शांतीचा राजकुमार म्हटले जाते ().जो कोणी वादळाच्या वेळी शांतता देणाऱ्याच्या किनाऱ्यावर येतो त्याला शांतता प्राप्त होईल आणि ते थांबेल. भीती, कारण ख्रिस्त शांती देणारा आहे, कारण तो म्हणाला: “मी तुझ्याबरोबर शांतता सोडतो, माझी शांती मी तुला देतो” ().जो कोणी म्हणतो की त्याच्या आत्म्यात ख्रिस्त आहे, तो असा दावा करतो की त्याच्या आत्म्यात शांती आहे फक्त ख्रिस्तासोबतच आपण आपल्या आत्म्यात शांती मिळवू शकतो, परंतु त्याच्याशिवाय आपण ते कधीही प्राप्त करू शकत नाही. प्रेषित पौल प्रभूशी समेट करण्याबद्दल बरेच काही बोलतो. तथापि, या सामंजस्याचा अर्थ आपली इच्छा आणि देवाची इच्छा यांच्यातील सौदा नाही तर देवाच्या इच्छेला आपली इच्छा पूर्ण आणि आनंदाने सादर करणे होय. प्रेषित पौल इतर लोकांशी आपल्या सलोख्याबद्दल देखील बोलतो. हा समेट म्हणजे आपली इच्छा आणि इतर लोकांच्या इच्छेतील करार. हजारो वर्षांपासून लोक आपापसात सहमत होण्याचा आणि करार करण्याचा प्रयत्न करत आहेत, परंतु त्यांच्यात समेट झाला नाही. म्हणून, प्रेषित पॉल असा युक्तिवाद करतात की लोकांमध्ये शांती केवळ देवाच्या इच्छेची सार्वभौम ओळख करून दिली जाऊ शकते, "जशी ती येते, तशीच ती प्रतिसाद देईल." स्वतःभोवती, आणि अगदी सहजतेने, शांतता निर्माण करणे म्हणजे परमेश्वराकडून शांती प्राप्त करणे आणि आपल्या सभोवतालच्या लोकांना (आणि प्राण्यांना) स्मरण करणे देवाने जंगली प्राण्यांबरोबरही शांततेत राहून त्यांना नम्र कोकर्यांप्रमाणे मारले निसर्गाने लोकांना शांती दिली नाही, उलट लोकांमध्ये शांतता येते, म्हणून निसर्ग शांती मिळवतो त्याला त्याच नावाने संबोधले जाईल ज्याप्रमाणे ख्रिस्त स्वर्गीय पित्याच्या नावाने ख्रिस्ताचे कार्य करतो आणि देवाच्या प्रेमाच्या नावाने तो बंधुत्वासाठी आवाहन करतो. लोकांमध्ये शांतता आणण्यासाठी, तो त्यांना त्यांच्या शाही उत्पत्तीची आठवण करून देतो आणि त्यांना नातेसंबंधाच्या उच्च पातळीवर वाढवतो. आणि या उच्च स्तरावरच खरी शांती, अटळ शांतता प्राप्त होऊ शकते. नागरी शांतता नाजूक आहे, फक्त बंधुभाव शांतता टिकाऊ आहे. सहकारी नागरिक नाही, परंतु केवळ बांधवच स्वीकारू शकतात आणि दैवी शांती, खरी शांती मिळवू शकतात. शांतता निर्माण करणारा अपरिहार्यपणे देवाच्या कुटुंबाच्या महान आणि जवळच्या नातेसंबंधाचा उपदेश करतो तो स्वर्गीय पितृत्व आणि मनुष्याच्या बंधुत्वाचा उपदेशक आहे. "तुम्ही भाऊ आहात, कारण तुमचा स्वर्गात एकच पिता आहे!" शांततेसाठी हा त्याचा अमूर्त युक्तिवाद आहे, ज्याचा कोणताही वाजवी व्यक्ती विरोध करू शकत नाही. लोकांमध्ये शांतता प्रस्थापित करण्यासाठी हा सर्वात उदात्त आणि प्रेरणादायी युक्तिवाद आहे. यामुळे, शांती प्रस्थापित करणारा संतप्त झालेल्या देवाकडे प्रार्थना करून सतत वळतो: “हे प्रभु, त्यांना क्षमा कर, कारण ते काय करत आहेत हे त्यांना माहीत नाही; त्यांना क्षमा करा, ही तुमची मुले आहेत आणि तुम्ही त्यांचे पिता आहात! ", आणि पिता त्याच्या शांतीकर्त्या मुलाचे ऐकतो आणि त्याच्याद्वारे लोकांना त्याचा पवित्र आत्मा देतो, जो क्षुब्ध झालेल्या लोकांना शांतीची स्वर्गीय भेट आणतो. आणि शांतता हे आरोग्य आहे अशा प्रकारे शांतता निर्माण करणारी क्रिया स्वर्गीय पिरॅमिडची सातवी पातळी तयार करतात. ही पातळी शुद्ध सोन्यापासून बनविली गेली आहे आणि शांततेत उदात्तपणे फ्लिकर्स.

आठवी पातळी

. ज्यांचा धार्मिकतेसाठी छळ झाला ते धन्य, कारण स्वर्गाचे राज्य त्यांचे आहे

जो पृथ्वीवरील सामग्रीपासून उंच घर बांधतो तो त्याच्या दुष्ट शेजाऱ्यांचा मत्सर नक्कीच जागृत करेल. आणि जो कोणी आध्यात्मिक सामग्रीपासून स्वर्गीय पिरॅमिड तयार करतो तो नक्कीच राक्षसांचा मत्सर जागृत करेल. सर्वात जास्त म्हणजे, ज्यांनी चिरस्थायी मनःशांती प्राप्त केली आहे आणि भांडण करणाऱ्या बांधवांना समेट करण्याची देणगी आहे त्यांचा भुते द्वेष करतात, कारण राक्षसांना लोकांमधील भांडणांमध्ये विशेष आनंद मिळतो. लोकांना सतत भांडणात राहावे आणि दुःखी राहावे आणि त्यामुळे त्यांच्या निर्माणकर्त्याविरुद्ध कुरकुर करावी अशी त्यांची इच्छा आहे. सुरुवातीपासूनच त्यांचे ध्येय लोकांना परमेश्वराविरुद्ध बंड करणे हे होते. ते नम्र हाबेलवर नव्हे तर खुनी काइनवर प्रेम करत होते. ते एसाववर प्रेम करतात आणि याकोबचा द्वेष करतात, शौलावर प्रेम करतात आणि डेव्हिडचा द्वेष करतात, कैफावर प्रेम करतात आणि गमलीएलचा द्वेष करतात, शौलावर प्रेम करतात आणि पौलाचा द्वेष करतात. म्हणूनच ते सत्पुरुषांचा अथक छळ करतात. ते स्वतः नीतिमानांचे वैयक्तिकरित्या नुकसान करतात, परंतु अधिक वेळा त्यांच्या आत्म्यामध्ये कुजलेल्या लोकांद्वारे. ते नैतिकदृष्ट्या कमकुवत असलेल्या सर्वांना एकत्र करतात आणि त्यांना देवाच्या नायकाच्या विरूद्ध, प्रभुच्या धार्मिकतेच्या नायकाच्या विरूद्ध निर्देशित करतात आणि प्रभु हे पाहतो, परंतु दुर्बल लोकांना आणि भुतांना देवाच्या सेवकांवर हल्ला करण्यास परवानगी देतो. सर्व पाहणारा एक या सर्व गोष्टींना परवानगी देतो जेणेकरून अशक्तपणा पुन्हा पुन्हा अशक्तपणा म्हणून दर्शवेल - आणि तिला लाज वाटेल. सर्वज्ञानी या सर्व गोष्टींना अनुमती देतात जेणेकरून लोक पाहू शकतील आणि त्यांना खात्री पटेल की मुकुट आणि सिंहासनावरील असत्यापेक्षा चिंध्यातील सत्य अधिक मजबूत आहे. सर्व-चांगले हे सर्व देवाच्या सेवकाला पुन्हा एकदा विजयाच्या पुष्पहाराने सजवण्याची परवानगी देतात. ज्याप्रमाणे चोर आणि दरोडेखोर जगातील श्रीमंतांवर हल्ला करतात, त्याचप्रमाणे दुष्ट भुते आणि हरवलेले लोक आध्यात्मिक श्रीमंतांवर हल्ला करतात, त्यांनी आपला अनुभव सांगितला: "जर तुम्ही खरोखर प्रार्थना करत असाल तर राक्षसी हल्ल्यासाठी तयार रहा." प्रेषित पॉलने तीमथ्याला सांगितले की त्याने अँटिओक, इकोनिअम आणि लिस्त्रामध्ये त्याच्यावर होणारे दुःख आणि छळ कसे सहन केले: मी किती छळ सहन केला आणि प्रभुने मला त्या सर्वांपासून वाचवले. आणि शेवटी त्याने एक नियम म्हणून जोर दिला: “आणि ख्रिस्त येशूमध्ये देवाने जगू इच्छिणाऱ्या सर्वांचा छळ होईल”().तथापि, प्रभु देवाने हे सर्व आधीच पाहिले होते, ते भाकीत केले होते आणि ते त्याच्या शिष्यांपासून लपवले नाही. प्रेषितांना दगडांनी एका ठिकाणाहून दुसऱ्या ठिकाणी नेण्यात आले. ज्यांनी येशूचा द्वेष केला त्यांनी संत अथेनासियसचा जंगली पशूसारखा पाठलाग केला. अँटिओकच्या मेलेंटियसचा असाच छळ आणि छळ झाला. जॉन क्रायसोस्टमला वनवासात त्रास झाला आणि त्याचा मृत्यू झाला. पूज्य ऑलिम्पियास द पियसच्या बाबतीतही असेच घडले. ख्रिस्तासाठी दु:ख सहन करणाऱ्यांची संख्या अगणित आहे. संत बेसिलने न्यायाधीशांना उत्तर दिले, ज्याने त्याला निष्कासित करण्याची धमकी दिली होती, की तो फक्त यातच आनंदित होऊ शकतो, कारण जिथे देव नाही तिथे त्याला पळवून लावणे अशक्य होते. शहाणा जॉन क्रायसोस्टमने छळाच्या फळांची व्याख्या या प्रकारे केली आहे: “ज्याप्रमाणे झाडाला पाणी दिल्यास ते अधिक वेगाने वाढते, त्याचप्रमाणे देवाच्या पुत्राचा छळ झाला तेव्हा आपला विश्वास अधिक मजबूत होतो आणि वाढतो.” देवाची मुले जे कृपेने देवाचे पुत्र झाले, त्यांचा छळ व्हायचा होता. त्यांनी हे एक बक्षीस मानले आणि त्यांना माहित होते की ते देवाच्या सत्यासाठी दुःख सहन करत आहेत. आणि देवाच्या सत्यासाठी दुःख हे स्वर्गीय पिरॅमिडच्या बांधकामासाठी उत्कृष्ट साहित्य आहे. त्यांच्या स्वर्गीय पिरॅमिडचा आठवा स्तर सात खालच्या स्तरांवर दृढपणे टिकून आहे आणि सर्व पुष्कराज रत्नाप्रमाणे अद्भुतपणे चमकत आहेत. जेव्हा ते ख्रिस्ताच्या राज्यात प्रवेश करतात तेव्हा या स्तरावर ते जगाच्या सुरुवातीपासून देवाच्या सत्यासाठी छळलेल्या सर्वांशी आनंदाने आणि आनंदाने संवाद साधतील.

नववी पातळी

. माझ्यामुळे जेव्हा ते तुमची निंदा करतात आणि तुमचा छळ करतात आणि सर्व प्रकारे तुमची निंदा करतात तेव्हा तुम्ही धन्य आहात

आणि आता आपण छळाबद्दल बोलू, परंतु थोडे पूर्वी आपण सत्यासाठी छळ करण्याबद्दल बोलत होतो आणि येथे - ख्रिस्ताच्या फायद्यासाठी छळ करण्याबद्दल. तेथे, सत्य ख्रिश्चन विचार आणि वर्तनाच्या प्रणालीचे प्रतिनिधित्व करते, परंतु येथे देवाचे सर्व सत्य येशू ख्रिस्तामध्ये मूर्त आहे. स्वर्गीय पिरॅमिडचे हे दोन स्तर समान सामग्रीपासून तयार केले गेले आहेत - सत्यासाठी दुःख आणि ख्रिस्तासाठी दुःखापासून. आणि हे दुःख आत्म्याच्या महालाच्या बांधकामासाठी इतके मौल्यवान आहेत की प्रभु त्यांची दोनदा पुनरावृत्ती करतो आणि त्यांना दोनदा बक्षीस देतो, जणू दोन सील लावतो, त्यांच्याबरोबर मागील सर्व सद्गुणांची सत्यता पुष्टी करतो. फरक एवढाच आहे की या नंतरच्या प्रकरणात ते वर नमूद केलेल्यांपेक्षा अधिक वेदनादायक आणि छेदन करण्याबद्दल बोलते. अनादर, छळ, खोटेपणा, निंदा, अपमानास्पद शब्द - आणि हे सर्व ख्रिस्तामुळे - शेवटच्या आणि सर्वात भयंकर प्रलोभनांच्या रूपात विश्वासू लोकांवर पडतात. अशा दबावाखाली, सर्वात मजबूत दगड देखील सपाट होतो आणि मानवी हृदयाचा प्रतिकार करू शकत नाही. लाटांच्या अशा दबावाखाली, सर्वात घाणेरडा कॅनव्हास देखील विरघळला जातो, आणि येथे आपण ख्रिस्ताच्या नावाने हौतात्म्याबद्दल बोलत आहोत. आणि जो स्वेच्छेने हे हौतात्म्य स्वीकारतो तो त्याच्या स्वर्गीय पिरॅमिडच्या नवव्या स्तराच्या बांधकामासाठी अमूल्य सामग्री मिळवतो. ज्यांनी त्यांच्या आत्म्याच्या राजवाड्याचे पहिले आठ स्तर उत्तम प्रकारे तयार केले आहेत त्यांना त्यांच्या प्रभूसाठी मनापासून जीव देण्यापेक्षा जगात दुसरे काहीही नको आहे. हौतात्म्याची अशी तहान प्रेषितांच्या काळापासून आजपर्यंत चर्च ऑफ क्राइस्टमध्ये जिवंत अग्नीसारखी जिवंत आहे, जेव्हा मूर्तिपूजकांनी प्रेषित अँड्र्यूला वधस्तंभावर खिळण्यासाठी आणले प्रेषित उत्साहाने आणि आनंदाने उद्गारले: "अरे, गोड क्रॉस, मी किती काळ वाट पाहिली मी तुझ्यासाठी अशा नशिबाचे स्वप्न पाहिले!" आणि संत अँथनी, सर्व प्रकारच्या सद्गुणांनी परिपूर्ण, त्याच्या वृद्धापकाळात एकच आणि एकमेव इच्छा होती: ख्रिस्ताच्या विश्वासासाठी छळ करून मारले जावे. यामुळे, तो आपले वाळवंट सोडून अलेक्झांड्रियाला गेला, जिथे त्याने केवळ त्यांच्या हातून मरण्यासाठी पाखंडी लोकांशी वाद सुरू केला. तथापि, देवाचे प्रोव्हिडन्स असे नव्हते, आणि अँथनी शांतपणे त्याच्या वाळवंटात विसावला होता, कल्पना करा की ख्रिश्चन शहीदांच्या मिरवणुका त्यांच्या कॅल्व्हरीला जात आहेत, ते कसे आनंदाने आध्यात्मिक भजन गातात, जणू ते मृत्यूकडे जात नाहीत. लग्न. जगाने त्याच्या संपूर्ण इतिहासात यापेक्षा आश्चर्यकारक उदाहरण पाहिले नाही. त्यापैकी अनेक शहीदांनी अनेक वर्षे काम केले, त्यांच्या आत्म्याचे स्वर्गीय पिरॅमिड तयार केले, जे आता सर्व नऊ स्तरांवर आश्चर्यकारकपणे उठतात आणि चमकतात. काही हुतात्म्यांनी नुकतेच असे बांधकाम सुरू केले होते आणि त्यांना एक-दोन स्तर बांधण्यासाठी वेळ मिळाला नव्हता. इतरांनी फक्त एक दिवसापूर्वी (आणि कधीकधी फक्त एक तासापूर्वी) स्वतःला ख्रिश्चन म्हटले - आणि ख्रिस्तासाठी मरण पावले. त्यांच्या आध्यात्मिक बलिदानासाठी, प्रभु अशा व्यक्तींना आत्म्याचा राजवाडा देईल, जो पहिल्या स्तरापासून शेवटच्या स्तरापर्यंत बांधला गेला आहे, कारण ते त्या कामगारांसारखे होते ज्यांना परमेश्वराने संध्याकाळी कामावर घेतले आणि त्यांना सर्व काम करणाऱ्यांप्रमाणे वेतन दिले. दिवस सेंट एड्रियन एक रोमन अधिकारी होता आणि ख्रिश्चनांच्या त्याग आणि संयम पाहून आश्चर्यचकित होऊन तो स्वतः ख्रिश्चन बनला. "तू कदाचित वेडा आहेस का, ऍड्रिन!" - मूर्तिपूजक सम्राटाने त्याला विचारले. “नाही, सर, मला आताच खरे मन सापडले आहे,” ख्रिस्ताच्या विश्वासासाठी शहीदांनी उत्तर दिले आणि आमच्या काळात शहीद होण्यासाठी जागा आहे आणि शहीदांनी भरलेली आहे. रशियातील लाखो शहीदांनी साक्ष दिली आहे आणि संपूर्ण जगाला आठवण करून दिली आहे की प्रेषितांचा काळ अजूनही टिकून आहे आणि आजही प्रभूची कापणी पूर्वीच्या काळाप्रमाणेच विपुल आहे, तथापि, अधिकृत छळ नसतानाही विश्वासणाऱ्यांचा छळ केला जातो. उदाहरणार्थ, एका शेजाऱ्याला तिच्या नास्तिक पतीने मारहाण केली, शाप दिला आणि देवावर विश्वास ठेवला आणि प्रार्थना केली म्हणून तिला रस्त्यावर हाकलून दिले. तिला ख्रिश्चनांचा छळ करणाऱ्या सम्राट नीरोची खरोखर गरज आहे का, जर तिचा स्वतःचा "नीरो" तिच्या स्वतःच्या घरात राहतो आणि तिला ख्रिस्तासाठी हौतात्म्य पत्करतो? हायस्कूलचा एक विद्यार्थी शाळेतून रडत घरी परतला कारण जेव्हा त्याने येशू ख्रिस्तावर प्रेम केले असे म्हटल्यावर विद्यार्थ्यांनी त्याची टर उडवली आणि त्याची थट्टा केली. फॉर्मेशनमध्ये आल्यावर एका सैनिकाने स्वत:ला ओलांडल्याबद्दल तोंडावर थप्पड मारली. आणि ते सर्व स्वर्गीय पिरॅमिडचे मानद बांधकाम करणारे आहेत आणि पुढील जगात त्यांना देवाच्या संतांच्या सैन्याच्या विशाल श्रेणीत सामील होण्याचा सन्मान मिळेल, ज्यांनी ख्रिस्ताच्या फायद्यासाठी अत्याचार, गुंडगिरी, मारहाण, निंदा आणि अगदी सहन केले. सर्वात लज्जास्पद मृत्यू त्यांच्या पिरॅमिडचा नववा स्तर पूर्णपणे रक्तरंजित माणिकांनी भरलेला असेल जो स्वर्गाच्या अद्भुत तेजाने चमकेल. या स्तरावर, ज्यांनी या जीवनात ख्रिस्तासाठी दु:ख सहन केले ते सर्व भेटतील आणि भेटतील नववा स्तर स्वर्गीय पिरामिडसह. तथापि, नवव्या स्तराच्या वर दुसरे काहीतरी आहे जे दहाव्या स्तरासारखे दिसते किंवा संपूर्ण पिरॅमिडला प्रकाशित करणाऱ्या बीकनसारखे दिसते, ज्याच्या पायथ्याशी नम्रता आहे आणि शीर्ष स्तर म्हणजे हौतात्म्य. त्या दीपगृहाच्या उभारणीचे काम मनुष्यच करत नाही; परमेश्वर स्वतःच्या वतीने आणि त्याच्या प्रेमातून ते उभारतो. आणि हा प्रकाश कोणत्याही आत्म्यात अवर्णनीय आनंद उत्पन्न करतो, फक्त आत्माच पाहतो, या दीपगृहाला टॉवर ऑफ जॉय असे म्हणतात.

. आनंद करा आणि आनंद करा, कारण स्वर्गात तुमचे प्रतिफळ मोठे आहे

आणि आनंद, आणि मजा आणि बक्षीस! संपणारा आनंद नाही तर कधीही न संपणारा आनंद. देहाचा आनंद नाही, जो कटुता आणि निराशेने संपतो, परंतु आध्यात्मिक आनंद, ज्याचा अर्थ शाश्वत आध्यात्मिक आनंद आहे. आणि दिवसा मजुराला दिलेली मजुरी नव्हे, तर मुलाची मजुरी; आणि परदेशी मालकाकडून नाही, तर पित्याकडून; आणि वेळेसाठी नाही तर प्रेमासाठी हा आनंदाचा बुरुज पृथ्वीवरून उठण्यापेक्षा स्वर्गातून उतरल्यासारखा दिसतो. त्याच्याबरोबर, प्रभु, जसे होते, अशा व्यक्तीला भेटायला जातो जो त्याच्या आत्म्याचा महाल बांधत आहे. खरोखर, निर्माता आपल्या संपूर्ण स्वर्गीय पिरॅमिडला टॉवर ऑफ जॉयने सजवतो आणि प्रकाशित करतो, संपूर्ण टॉवर ऑफ जॉय एका विशाल आणि अमूल्य हिऱ्याच्या स्फटिकाप्रमाणे अभूतपूर्व प्रकाशाने चमकतो. चमकदार किरण पहिल्या स्तरापासून शेवटपर्यंत संपूर्ण रचना प्रकाशित करतात, हळुवारपणे पिरॅमिडच्या सर्व स्तरांना जिवंत, अविभाज्य संपूर्ण मध्ये विलीन करतात, हे लक्षात घेणे आवश्यक आहे: कोणीही चूक करू नये आणि त्याचे बांधकाम समजून घ्या काही पृथ्वीवरील रचना म्हणून स्वर्गीय पिरॅमिड भौतिक नाही, परंतु - आध्यात्मिक आहे. तथापि, हे भौतिक नसले तरीही ते वास्तविक आहे, कोणत्याही दृश्यमान इमारतीपेक्षा बरेच वास्तविक आहे. स्वर्गातून, मानवी शरीराच्या बाहेर दिसणारा नंदनवनाचा पिरॅमिड, एखाद्या व्यक्तीसारखा दिसतो, परंतु कोणत्याही व्यक्तीशी नाही, तर देव-मनुष्य, प्रभु येशू ख्रिस्त स्वतः. कारण येशू ख्रिस्तासारखा नसलेला कोणीही स्वर्गाच्या राज्यात प्रवेश करू शकत नाही. कोणीही स्वतःची अशी कोणतीही रचना त्यात आणू शकत नाही जी परमेश्वराने विहित केलेल्या, नियोजित केलेल्या आणि दिलेल्या रचनेपेक्षा वेगळी असेल. आणि जेव्हा पार्थिव शरीरापासून वेगळे होण्याची पाळी येईल, तेव्हा आपण स्पष्टपणे पाहू - आणि आपण पाहू, आणि प्रभूचे सर्व देवदूत - आपण, ख्रिश्चन म्हणून, आपल्या जीवनात काय निर्माण केले आहे, आपण काय तयार केले आहे. येशू ख्रिस्ताचा पाया. देवाचे संत, प्रेषित पौल यांचे शब्द आपण लक्षात ठेवूया: “या पायावर कोणी सोने, चांदी, मौल्यवान दगड, लाकूड, गवत, पेंढा यांनी बांधले की नाही, प्रत्येकाचे कार्य उघड होईल; कारण दिवस ते दर्शवेल, कारण ते अग्नीद्वारे प्रकट होईल, आणि अग्नि प्रत्येकाचे कार्य करून पाहील, ते कोणत्या प्रकारचे आहे. ज्याचे काम त्याने बांधले ते टिकेल त्याला बक्षीस मिळेल. आणि ज्याचा व्यवसाय जळाला त्याचे नुकसान होईल.”().परमेश्वर आमच्या देवाला अनंतकाळचे गौरव व स्तुती असो. आमेन.

1. धन्य ते आत्म्याने गरीब (नम्र), कारण स्वर्गाचे राज्य त्यांचे आहे.
2. जे शोक करतात ते धन्य, कारण त्यांना सांत्वन मिळेल.
3. जे नम्र आहेत ते धन्य, कारण त्यांना पृथ्वीचा वारसा मिळेल.
4. धन्य ते लोक ज्यांना धार्मिकतेची (धार्मिकता, पवित्रता) भूक आहे (खूप इच्छा आहे) आणि तहान आहे, कारण ते तृप्त होतील.
5. धन्य ते दयाळू, कारण त्यांना दया मिळेल.
6. जे अंतःकरणाचे शुद्ध ते धन्य, कारण ते देवाला पाहतील.
7. धन्य ते शांती प्रस्थापित करणारे, कारण त्यांना देवाचे पुत्र म्हटले जाईल.
8. ज्यांचा धार्मिकतेसाठी छळ झाला ते धन्य, कारण स्वर्गाचे राज्य त्यांचे आहे.
9. माझ्यासाठी जेव्हा ते तुमची निंदा करतात आणि तुमचा छळ करतात आणि तुमची निंदा करतात तेव्हा तुम्ही धन्य आहात. आनंद करा आणि आनंद करा, कारण स्वर्गात तुमचे प्रतिफळ मोठे आहे.

नऊ बीटिट्यूड्सचे स्पष्टीकरण.

तारणकर्त्याने आपल्याला दिलेले नऊ आनंद देवाच्या कायद्याच्या दहा आज्ञांचे उल्लंघन करत नाहीत. उलट, या आज्ञा एकमेकांना पूरक आहेत. पृथ्वीवरील जीवनात त्यांचे अनुसरण केल्याने त्यानंतरच्या शाश्वत जीवनात चिरंतन आनंद मिळतो या गृहितकातून बीटिट्यूड्सना त्यांचे नाव मिळाले.
प्रथम, प्रभूने सूचित केले की त्याचे शिष्य, म्हणजेच सर्व ख्रिश्चन कसे असावेत: स्वर्गाच्या राज्यात आशीर्वादित (अत्यंत आनंदी, आनंदी), अनंतकाळचे जीवन प्राप्त करण्यासाठी त्यांनी देवाचा नियम कसा पूर्ण केला पाहिजे. हे करण्यासाठी, त्याने नऊ बीटिट्यूड दिले, मनुष्याच्या त्या गुण आणि गुणधर्मांबद्दल शिकवण जे देवाच्या राज्याशी सुसंगत प्रेमाचे राज्य आहे.
जे त्याच्या सूचना किंवा आज्ञा पूर्ण करतील त्यांना ख्रिस्त स्वर्ग आणि पृथ्वीचा राजा म्हणून वचन देतो, भविष्यात शाश्वत आनंद, अनंतकाळचे जीवन. म्हणून, तो अशा लोकांना धन्य, म्हणजेच सर्वात आनंदी म्हणतो.

पहिली सुंदरता:

"धन्य आत्म्याने गरीब (नम्र), कारण स्वर्गाचे राज्य त्यांचे आहे."

"धन्य" या शब्दाचा अर्थ अत्यंत आनंदी असा होतो.
आत्म्याने गरीब हे नम्र लोक आहेत ज्यांना त्यांच्या अपरिपूर्णतेची जाणीव आहे. आध्यात्मिक दारिद्र्य म्हणजे आपल्याजवळ असलेले सर्व फायदे आणि फायदे - आरोग्य, बुद्धिमत्ता, विविध क्षमता, भरपूर अन्न, घर इ. - आम्हाला हे सर्व देवाकडून मिळाले आहे. आपल्यामध्ये जे काही चांगले आहे ते देवाचे आहे.
नम्रता हा पहिला आणि मूलभूत ख्रिश्चन सद्गुण आहे. नम्रतेशिवाय माणूस इतर कोणत्याही सद्गुणांमध्ये श्रेष्ठ होऊ शकत नाही. म्हणून, नवीन कराराची पहिली आज्ञा नम्र होण्याची गरज सांगते. एक नम्र व्यक्ती प्रत्येक गोष्टीत देवाकडे मदतीसाठी विचारतो, त्याला दिलेल्या आशीर्वादांसाठी नेहमी देवाचे आभार मानतो, त्याच्या उणीवा किंवा पापांसाठी स्वत: ला निंदा करतो आणि सुधारण्यासाठी देवाकडे मदतीसाठी विचारतो. देव नम्र लोकांवर प्रेम करतो आणि त्यांना नेहमी मदत करतो, परंतु तो गर्विष्ठ आणि गर्विष्ठ लोकांना मदत करत नाही. "देव गर्विष्ठांचा प्रतिकार करतो, परंतु नम्रांना कृपा देतो," पवित्र शास्त्र आपल्याला शिकवते (नीति 3:34).
ज्याप्रमाणे नम्रता हा पहिला पुण्य आहे, त्याचप्रमाणे अभिमान हा सर्व पापांचा आरंभ आहे. आपल्या जगाच्या निर्मितीच्या खूप आधी, देवाच्या जवळच्या देवदूतांपैकी एक, डेनित्सा नावाचा, त्याच्या मनाच्या तेजाचा आणि देवाशी असलेल्या त्याच्या जवळचा अभिमान वाटला आणि त्याला देवाच्या बरोबरीचे व्हायचे होते. त्याने स्वर्गात क्रांती केली आणि काही देवदूतांना अवज्ञाकडे ओढले. मग देवाला समर्पित असलेल्या देवदूतांनी बंडखोर देवदूतांना नंदनवनातून बाहेर काढले. अवज्ञाकारी देवदूतांनी स्वतःचे राज्य बनवले - नरक. जगात दुष्टाईची सुरुवात अशी झाली.
प्रभु येशू ख्रिस्त हे आपल्यासाठी नम्रतेचे सर्वात मोठे उदाहरण आहे. “माझ्याकडून शिका, कारण मी कोमल आणि नम्र अंतःकरणाचा आहे, आणि तुम्हाला तुमच्या आत्म्याला विश्रांती मिळेल,” तो त्याच्या शिष्यांना म्हणाला. बऱ्याचदा, जे लोक आध्यात्मिकदृष्ट्या खूप प्रतिभावान असतात ते "आत्माने गरीब" असतात - म्हणजे, नम्र असतात आणि जे लोक कमी प्रतिभावान किंवा पूर्णपणे प्रतिभाहीन असतात, त्याउलट, खूप अभिमानी, प्रेमळ प्रशंसा करतात. प्रभूने असेही म्हटले: “जो कोणी स्वतःला उंच करतो तो नम्र केला जाईल आणि जो कोणी स्वतःला नम्र करतो त्याला उंच केले जाईल” (मॅथ्यू 23:12).

दुसरी सुंदरता:

"जे शोक करतात ते धन्य, कारण त्यांना सांत्वन मिळेल."

जे शोक करतात ते असे आहेत जे त्यांच्या पापांची आणि उणीवा ओळखतात आणि त्याबद्दल पश्चात्ताप करतात.
या आज्ञेत सांगितलेले रडणे म्हणजे हृदयाचे दुःख आणि केलेल्या पापांसाठी पश्चात्तापाचे अश्रू. "देवाच्या फायद्यासाठी दु: ख पश्चात्ताप उत्पन्न करते ज्यामुळे तारण होते, परंतु सांसारिक दु: ख मृत्यू उत्पन्न करते," सेंट म्हणतात. प्रेषित पॉल. सांसारिक दुःख, जे आत्म्याला हानिकारक आहे, दैनंदिन वस्तूंच्या नुकसानीमुळे किंवा जीवनातील अपयशामुळे जास्त दुःख आहे. सांसारिक दुःख हे सांसारिक वस्तूंच्या पापी आसक्तीमुळे, गर्व आणि स्वार्थामुळे येते. त्यामुळे ते हानिकारक आहे.
जेव्हा आपण संकटात सापडलेल्या शेजाऱ्यांबद्दल करुणेने ओरडतो तेव्हा दुःख आपल्यासाठी उपयुक्त ठरू शकते. जेव्हा आपण इतर लोकांना वाईट कृत्ये करताना पाहतो तेव्हा आपण देखील उदासीन होऊ शकत नाही. लोकांमध्ये दुष्प्रवृत्ती वाढल्याने आपल्याला दुःख वाटायला हवे. ही दुःखाची भावना देव आणि चांगुलपणाच्या प्रेमातून येते. असे दुःख आत्म्यासाठी फायदेशीर आहे, कारण ते वासनेपासून शुद्ध करते.
जे रडतात त्यांच्यासाठी बक्षीस म्हणून, प्रभु वचन देतो की त्यांना सांत्वन मिळेल: त्यांना पापांची क्षमा मिळेल आणि या आंतरिक शांतीद्वारे त्यांना चिरंतन आनंद मिळेल.

तिसरा आनंद:

"धन्य नम्र, कारण ते पृथ्वीचे वारसा घेतील."

नम्र लोक ते असतात जे कोणाशीही भांडत नाहीत, पण हार मानतात. नम्रता म्हणजे शांतता, ख्रिश्चन प्रेमाने भरलेली आत्म्याची स्थिती, ज्यामध्ये एखादी व्यक्ती कधीही चिडचिड करत नाही आणि स्वतःला कधीही कुरकुर करू देत नाही.
ख्रिश्चन नम्रता धीराने सहन करत असलेल्या अपमानांमध्ये व्यक्त केली जाते. नम्रतेची उलट पापे आहेत: क्रोध, द्वेष, चिडचिड, प्रतिशोध.
प्रेषिताने ख्रिश्चनांना शिकवले: "जर हे तुमच्याकडून शक्य असेल तर सर्व लोकांशी शांतीने रहा" (रोम 12:18).
नम्र व्यक्ती दुसऱ्या व्यक्तीकडून अपमानित झाल्यावर शांत राहणे पसंत करते. एक नम्र व्यक्ती हिसकावून घेतलेल्या गोष्टीवरून भांडत नाही. नम्र व्यक्ती दुसऱ्या व्यक्तीवर आवाज उठवणार नाही किंवा शपथेवर ओरडणार नाही.
परमेश्वर नम्र लोकांना वचन देतो की ते पृथ्वीचे वारसा घेतील. या वचनाचा अर्थ असा आहे की नम्र लोक स्वर्गीय पितृभूमीचे, “नवीन पृथ्वी” चे वारस होतील (2 पेत्र 3:13). त्यांच्या नम्रतेमुळे, त्यांना देवाकडून कायमचे अनेक फायदे मिळतील, तर ज्यांनी इतरांना त्रास दिला आणि नम्रांना लुटले अशा धाडसी लोकांना त्या जीवनात काहीही मिळणार नाही.
ख्रिश्चनाने हे लक्षात ठेवले पाहिजे की देव सर्व काही पाहतो आणि तो असीम न्यायी आहे. प्रत्येकाला ते पात्र मिळेल.

चौथा आनंद:

“जे धार्मिकतेसाठी भुकेले व तहानलेले ते धन्य, कारण ते तृप्त होतील.”

भुकेले - ज्यांना खाण्याची तीव्र इच्छा आहे, भुकेले आहेत. तहान - ज्यांना पिण्याची तीव्र इच्छा आहे. “सत्य” चा अर्थ पवित्रता सारखाच आहे, म्हणजेच आध्यात्मिक परिपूर्णता.
दुसऱ्या शब्दांत, ही आज्ञा असे म्हणता येईल: जे लोक पवित्रतेसाठी, आध्यात्मिक परिपूर्णतेसाठी त्यांच्या सर्व शक्तीने प्रयत्न करतात ते धन्य, कारण त्यांना ते देवाकडून प्राप्त होईल.
ज्यांना सत्याची भूक आणि तहान आहे ते असे लोक आहेत ज्यांना त्यांच्या पापाची जाणीव आहे आणि चांगले बनण्याची तीव्र इच्छा आहे. देवाच्या आज्ञांनुसार जगण्यासाठी ते सर्व शक्तीने प्रयत्न करतात.
“भुकेले व तहानलेले” या अभिव्यक्तीवरून असे दिसून येते की आपली सत्याची इच्छा भुकेल्या व तहानलेल्यांची भूक व तहान भागवण्याच्या इच्छेइतकीच प्रबळ असली पाहिजे. राजा डेव्हिडने धार्मिकतेची ही इच्छा अगदी अचूकपणे व्यक्त केली: “हे देवा, जसा हरिण पाण्याच्या प्रवाहासाठी झटतो, तसा माझा जीव तुझ्यासाठी झटतो!” (स्तो. ४१:२)
जे धार्मिकतेसाठी भुकेले आणि तहानलेले आहेत त्यांना प्रभु वचन देतो की ते तृप्त होतील, म्हणजे. की ते देवाच्या मदतीने धार्मिकता प्राप्त करतील.
हा Beatitude इतर लोकांपेक्षा वाईट नसून समाधानी न राहण्यास शिकवतो. आपण आपल्या आयुष्यातील प्रत्येक दिवस स्वच्छ आणि चांगले बनले पाहिजे. प्रतिभेची बोधकथा आपल्याला सांगते की आपण त्या प्रतिभेसाठी, म्हणजेच देवाने आपल्याला दिलेल्या त्या क्षमतांसाठी आणि त्याने आपल्याला आपल्या प्रतिभेचा “गुणा” करण्यासाठी प्रदान केलेल्या संधींसाठी आपण देवासमोर जबाबदार आहोत. आळशी गुलामाला शिक्षा दिली गेली कारण तो वाईट होता नाही, परंतु त्याने आपली प्रतिभा दफन केली म्हणून, म्हणजेच त्याने या जीवनात काहीही चांगले मिळवले नाही.

पाचवा आनंद:

“धन्य दयाळू, कारण त्यांना दया मिळेल.”

दयाळू असे लोक असतात जे इतरांबद्दल दयाळू असतात, हे असे लोक आहेत ज्यांना इतर लोकांसाठी वाईट वाटते जे संकटात आहेत किंवा मदतीची गरज आहे.
दयेची कृत्ये भौतिक आणि आध्यात्मिक असतात.
दयेची भौतिक कार्ये:
भुकेल्यांना अन्न द्या
तहानलेल्यांना पेय द्या
ज्याच्याकडे कपडे नाहीत त्याला कपडे घालणे,
आजारी व्यक्तीला भेट द्या.
बऱ्याचदा चर्चमध्ये एक सिस्टरहुड असते जी वेगवेगळ्या देशांतील गरजू लोकांना मदत पाठवते. तुम्ही तुमची आर्थिक मदत चर्च सिस्टरहुड किंवा अन्य धर्मादाय संस्थेद्वारे पाठवू शकता.
गाडीचा अपघात झाल्यास किंवा रस्त्यावर एखादी आजारी व्यक्ती दिसल्यास, आपण रुग्णवाहिका बोलवावी आणि या व्यक्तीला वैद्यकीय सेवा मिळत असल्याची खात्री करून घ्यावी. किंवा, एखाद्याला लुटले जात असल्याचे किंवा मारहाण होत असल्याचे आपल्याला दिसल्यास, आपल्याला या व्यक्तीला वाचवण्यासाठी पोलिसांना बोलवावे लागेल.
आध्यात्मिक दयेची कार्ये:
तुमच्या शेजाऱ्याला चांगला सल्ला द्या.
अपराध क्षमा करा.
अज्ञानी सत्य आणि चांगुलपणा शिकवा.
पाप्याला योग्य मार्गावर येण्यास मदत करा.
तुमच्या शेजाऱ्यांसाठी देवाला प्रार्थना करा.
प्रभु दयाळूंना बक्षीस म्हणून वचन देतो की त्यांना स्वतः दया मिळेल, म्हणजे. ख्रिस्ताच्या आगामी न्यायाच्या वेळी त्यांना दया दाखवली जाईल: देव त्यांच्यावर दया करेल.
"धन्य तो जो गरीब आणि गरजूंचा विचार करतो (काळजी करतो) संकटाच्या दिवशी परमेश्वर त्याला सोडवेल" (स्तोत्र).

सहावी सुंदरता:

"धन्य अंतःकरणातील शुद्ध, कारण ते देवाला पाहतील."

अंतःकरणाने शुद्ध असे लोक आहेत जे केवळ उघडपणे पापच करत नाहीत, तर दुष्ट आणि अशुद्ध विचार, इच्छा आणि भावना स्वतःमध्ये, त्यांच्या अंतःकरणात ठेवत नाहीत. अशा लोकांचे हृदय भ्रष्ट ऐहिक गोष्टींच्या आसक्तीपासून मुक्त आणि उत्कटतेने, अभिमानाने आणि अभिमानाने घातलेल्या पापांपासून आणि वासनांपासून मुक्त असते. जे लोक अंतःकरणाने शुद्ध असतात ते सतत भगवंताचा विचार करतात आणि नेहमी त्याचे अस्तित्व पाहतात.
अंतःकरणाची शुद्धता मिळविण्यासाठी, चर्चने सांगितलेले उपवास पाळले पाहिजेत आणि अति खाणे, मद्यपान करणे, अश्लील चित्रपट आणि नृत्य आणि अश्लील मासिके वाचणे टाळण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे.
साध्या प्रामाणिकपणापेक्षा हृदयाची शुद्धता खूप जास्त आहे. अंतःकरणाची शुद्धता केवळ प्रामाणिकपणामध्ये, एखाद्या व्यक्तीच्या त्याच्या शेजाऱ्याच्या संबंधात स्पष्टपणे असते आणि अंतःकरणाच्या शुद्धतेसाठी दुष्ट विचार आणि इच्छा यांचे संपूर्ण दडपण आणि देव आणि त्याच्या पवित्र कायद्याबद्दल सतत विचार करणे आवश्यक असते.
परमेश्वर शुद्ध अंतःकरणाने लोकांना प्रतिफळ म्हणून वचन देतो की ते देवाला पाहतील. येथे पृथ्वीवर ते त्याला कृपापूर्वक आणि रहस्यमयपणे, हृदयाच्या आध्यात्मिक डोळ्यांनी पाहतील. ते देवाला त्याचे स्वरूप, प्रतिमा आणि प्रतिरूपांमध्ये पाहू शकतात. भविष्यातील अनंतकाळच्या जीवनात ते देव जसा आहे तसाच पाहतील; आणि परमात्म्याचे दर्शन हे परम आनंदाचे उगमस्थान असल्याने, भगवंताला पाहण्याचे वचन हे सर्वोच्च आनंदाचे वचन आहे.

सातवा आनंद:

“धन्य शांती प्रस्थापित करणारे, कारण ते देवाचे पुत्र म्हणतील.”

पीसमेकर असे लोक असतात जे सर्वांसोबत शांततेत आणि सौहार्दात राहतात, जे लोकांमध्ये शांतता नांदावी यासाठी बरेच काही करतात.
पीसमेकर हे असे लोक आहेत जे स्वतः सर्वांसोबत शांततेत आणि सुसंवादाने राहण्याचा प्रयत्न करतात आणि एकमेकांशी युद्धात असलेल्या इतर लोकांशी समेट करण्याचा प्रयत्न करतात किंवा त्यांच्या सलोख्यासाठी देवाला प्रार्थना करतात. प्रेषित पौलाने लिहिले: “तुमच्याकडून शक्य असेल तर सर्व लोकांशी शांतीने राहा.”
प्रभु शांती प्रस्थापितांना वचन देतो की त्यांना देवाचे पुत्र म्हटले जाईल, म्हणजेच ते देवाच्या सर्वात जवळचे, देवाचे वारस आणि ख्रिस्ताबरोबर संयुक्त वारस असतील. त्यांच्या पराक्रमाने, शांती प्रस्थापितांची तुलना देवाच्या पुत्राशी केली जाते - येशू ख्रिस्त, जो पापी लोकांमध्ये देवाच्या न्यायाने समेट करण्यासाठी आणि लोकांमध्ये शांतता प्रस्थापित करण्यासाठी पृथ्वीवर आला होता, त्याऐवजी त्यांच्यामध्ये प्रचलित असलेल्या शत्रुत्वाऐवजी. म्हणून, शांतता निर्माण करणाऱ्यांना देवाच्या मुलांचे दयाळू नाव आणि या अंतहीन आनंदाचे वचन दिले जाते.
प्रेषित पौल म्हणतो: “जर तुम्ही देवाची मुले असाल, तर वारस, देवाचे वारस आणि ख्रिस्ताबरोबर संयुक्त वारस, जर आपण त्याच्याबरोबर दु:ख भोगले, तर त्याचे गौरव व्हावे, कारण मला वाटते की आपल्यामध्ये प्रगट होणाऱ्या त्या गौरवाच्या तुलनेत हा सध्याचा काळ काही मोलाचा नाही" (रोम 8:17-18).

आठवी सुंदरता:

“धार्मिकतेसाठी ज्यांचा छळ झाला ते धन्य, कारण स्वर्गाचे राज्य त्यांचे आहे.”

सत्याच्या फायद्यासाठी ज्यांचा छळ केला जातो ते ते खरे विश्वासणारे आहेत ज्यांना सत्यात जगणे आवडते, म्हणजे. देवाच्या नियमानुसार, त्यांच्या ख्रिश्चन कर्तव्यांच्या दृढ पूर्ततेसाठी, त्यांच्या धार्मिक आणि धार्मिक जीवनासाठी, ते दुष्ट लोकांकडून, शत्रूंकडून छळ, छळ, वंचितपणा सहन करतात, परंतु कोणत्याही प्रकारे सत्याचा विश्वासघात करत नाहीत.
सुवार्तेच्या सत्यानुसार जगणाऱ्या ख्रिश्चनांसाठी छळ अपरिहार्य आहे, कारण दुष्ट लोक सत्याचा द्वेष करतात आणि सत्याचे रक्षण करणाऱ्या लोकांचा नेहमी छळ करतात. देवाचा एकुलता एक पुत्र येशू ख्रिस्त स्वत: त्याच्या शत्रूंनी वधस्तंभावर खिळला होता, आणि त्याने त्याच्या सर्व अनुयायांना भाकीत केले: "जर त्यांनी माझा छळ केला तर ते तुमचाही छळ करतील" (जॉन 15:20). आणि प्रेषित पौलाने लिहिले: “ख्रिस्त येशूमध्ये धार्मिक जीवन जगू इच्छिणाऱ्या सर्वांचा छळ होईल” (२ तीम. ३:१२).
सत्याच्या फायद्यासाठी धीराने छळ सहन करण्यासाठी, एखाद्या व्यक्तीकडे असणे आवश्यक आहे: सत्यावर प्रेम, सद्गुणात स्थिरता आणि दृढता, धैर्य आणि संयम, विश्वास आणि देवाच्या मदतीची आशा.
धार्मिकतेसाठी छळ झालेल्यांना परमेश्वर स्वर्गाच्या राज्याचे वचन देतो, म्हणजे. स्वर्गीय गावांमध्ये आत्मा, आनंद आणि आनंदाचा संपूर्ण विजय.

नववी सुंदरता:

"जेव्हा ते तुमची निंदा करतील आणि तुमचा छळ करतील आणि माझ्यामुळे तुमच्याविरुद्ध सर्व प्रकारचे वाईट बोलतील तेव्हा तुम्ही धन्य आहात, आनंद करा आणि आनंद करा, कारण स्वर्गात तुमचे प्रतिफळ मोठे आहे."

शेवटच्या, नवव्या आज्ञेत, आपला प्रभु येशू ख्रिस्त विशेषत: ज्यांनी ख्रिस्ताच्या नावासाठी आणि त्याच्यावरील खऱ्या ऑर्थोडॉक्स विश्वासासाठी, निंदा, छळ, निंदा, निंदा, उपहास, आपत्ती आणि अगदी मृत्यूलाही धीराने धीर धरून त्यांना आशीर्वादित केले.
अशा पराक्रमाला हौतात्म्य म्हणतात. हौतात्म्याच्या पराक्रमापेक्षा श्रेष्ठ काहीही असू शकत नाही.
ख्रिश्चन शहीदांचे धैर्य धर्मांधतेपासून वेगळे केले पाहिजे, जे कारणाच्या पलीकडे आहे. ख्रिश्चन धैर्य देखील निराशेमुळे उद्भवलेल्या असंवेदनशीलतेपासून आणि काही गुन्हेगार, त्यांच्या अत्यंत कटुतेने आणि अभिमानाने, निर्णय ऐकतात आणि फाशीच्या शिक्षेपर्यंत जातात अशा बेफिकीरपणापासून वेगळे केले पाहिजे.
ख्रिश्चन धैर्य उच्च ख्रिश्चन सद्गुणांवर आधारित आहे: देवावरील विश्वास, देवावरील आशा, देव आणि शेजारी यांच्यावर प्रेम, पूर्ण आज्ञाधारकता आणि प्रभु देवाची अटल निष्ठा.
हौतात्म्याचे एक उच्च उदाहरण म्हणजे ख्रिस्त स्वतः तारणहार, तसेच प्रेषित आणि असंख्य ख्रिस्ती ज्यांनी ख्रिस्ताच्या नावासाठी आनंदाने दुःख सहन केले. हौतात्म्याच्या पराक्रमासाठी, परमेश्वराने स्वर्गात मोठ्या बक्षीसाचे वचन दिले आहे, म्हणजे. भविष्यातील अनंतकाळच्या जीवनातील आनंदाची सर्वोच्च पदवी. परंतु येथे पृथ्वीवरही, प्रभु अनेक शहीदांना त्यांच्या शरीराच्या आणि चमत्कारांच्या द्वारे त्यांच्या विश्वासाची दृढ कबुली दिल्याबद्दल गौरव करतो.

“जेव्हा त्याने लोकांना पाहिले, तो डोंगरावर गेला आणि जेव्हा तो बसला तेव्हा त्याचे शिष्य त्याच्याकडे आले.
आणि त्याने आपले तोंड उघडले आणि त्यांना शिकवले ..." (मॅथ्यू, V 1-2)

प्रथम प्रभूने सूचित केले की त्याचे शिष्य कसे असावेत, म्हणजेच सर्व ख्रिश्चन. स्वर्गाच्या राज्यात आशीर्वादित (म्हणजे अत्यंत आनंदी, आनंदी), अनंतकाळचे जीवन मिळविण्यासाठी त्यांनी देवाचा नियम कसा पूर्ण केला पाहिजे. या हेतूने त्यांनी नऊ उपदेश दिले. मग प्रभूने देवाच्या प्रॉव्हिडन्सबद्दल, इतरांचा न्याय न करण्याबद्दल, प्रार्थनेच्या सामर्थ्याबद्दल, भिक्षा देण्याबद्दल आणि बरेच काही शिकवले. येशू ख्रिस्ताच्या या प्रवचनाला पर्वतावरील प्रवचन म्हणतात.

म्हणून, वसंत ऋतूच्या स्पष्ट दिवसाच्या मध्यभागी, गॅलीली सरोवराच्या थंड वाऱ्याच्या झुळकेने, हिरवाईने आणि फुलांनी झाकलेल्या डोंगराच्या उतारावर, तारणारा लोकांना प्रेमाचा नवीन कराराचा नियम देतो. आणि सांत्वनाशिवाय कोणीही त्याला सोडत नाही.

जुन्या कराराचा कायदा कठोर सत्याचा नियम आहे आणि ख्रिस्ताचा नवीन करार हा दैवी प्रेम आणि कृपेचा नियम आहे, जो लोकांना देवाच्या नियमाची पूर्तता करण्याची शक्ती देतो. येशू ख्रिस्ताने स्वतः म्हटले: “मी नियमशास्त्र नष्ट करण्यासाठी आलो नाही तर ते पूर्ण करण्यासाठी आलो आहे” (मॅथ्यू 5:17).

("द लॉ ऑफ गॉड" नुसार. आर्चप्रिस्ट सेराफिम स्लोबोडस्काया
-http://www.magister.msk.ru/library/bible/zb/zb143.htm)

आनंदाच्या आज्ञा

" जर तुम्ही माझ्यावर प्रेम करत असाल तर माझ्या आज्ञा पाळा ".
जॉनचे गॉस्पेल, अध्याय 14, 15.

येशू ख्रिस्त, आपला प्रभु आणि तारणहार, एक प्रेमळ पिता म्हणून, आपल्याला असे मार्ग किंवा कृत्ये दाखवतो ज्याद्वारे लोक स्वर्गाच्या राज्यात, देवाच्या राज्यात प्रवेश करू शकतात. जे त्याच्या सूचना किंवा आज्ञा पूर्ण करतील त्या सर्वांना, ख्रिस्त स्वर्ग आणि पृथ्वीचा राजा म्हणून वचन देतो, भविष्यात शाश्वत आनंद (महान आनंद, सर्वोच्च आनंद), अनंतकाळचे जीवन. म्हणूनच तो अशा लोकांना धन्य म्हणतो, म्हणजे सर्वात आनंदी.

1. जे आत्म्याने गरीब आहेत ते धन्य, कारण त्यांच्यासाठी स्वर्गाचे राज्य आहे.	1. धन्य ते आत्म्याने गरीब (नम्र): कारण त्यांचे आहे (म्हणजे स्वर्गाचे राज्य त्यांना दिले जाईल).
	आत्म्याने गरीब असे लोक आहेत जे त्यांची पापे आणि आध्यात्मिक कमतरता जाणवतात आणि ओळखतात. ते लक्षात ठेवतात की देवाच्या मदतीशिवाय ते स्वत: काहीही चांगले करू शकत नाहीत आणि म्हणून ते देवासमोर किंवा लोकांसमोर कोणत्याही गोष्टीचा अभिमान बाळगत नाहीत. हे नम्र लोक आहेत.
2.जे रडतात ते धन्य, कारण त्यांना सांत्वन मिळेल.	2. जे लोक (त्यांच्या पापांसाठी) शोक करतात ते धन्य, कारण त्यांना सांत्वन मिळेल.
	रडणारे लोक असे लोक आहेत जे त्यांच्या पापांबद्दल आणि आध्यात्मिक कमतरतांबद्दल शोक करतात आणि रडतात. परमेश्वर त्यांच्या पापांची क्षमा करील. तो त्यांना पृथ्वीवर सांत्वन देतो आणि स्वर्गात चिरंतन आनंद देतो.
3. धन्य ते नम्र, कारण त्यांना पृथ्वीचा वारसा मिळेल.	3. धन्य ते नम्र, कारण त्यांना पृथ्वीचा वारसा मिळेल.
	नम्र असे लोक आहेत जे देवावर नाराज न होता (कुरकुर न करता) सर्व प्रकारच्या संकटांना धीराने सहन करतात आणि कोणावरही न रागावता लोकांचे सर्व प्रकारचे त्रास आणि अपमान नम्रपणे सहन करतात. त्यांना स्वर्गीय निवासस्थानाचा ताबा मिळेल, म्हणजेच स्वर्गाच्या राज्यात एक नवीन (नूतनीकरण) पृथ्वी.
4.जे धार्मिकतेची भूक व तहानलेले आहेत ते धन्य, कारण ते तृप्त होतील.	4. ज्यांना धार्मिकतेची भूक व तहान आहे (धार्मिकतेची इच्छा आहे) ते धन्य; कारण ते समाधानी होतील.
	सत्याची भूक आणि तहान- जे लोक प्रामाणिकपणे सत्याची इच्छा करतात, जसे की भुकेले (भुकेलेले) - भाकर आणि तहानलेले - पाणी, देवाला त्यांना पापांपासून शुद्ध करण्यास आणि त्यांना नीतिमान जगण्यास मदत करण्यास सांगा (त्यांना देवासमोर नीतिमान ठरवायचे आहे). अशा लोकांची इच्छा पूर्ण होईल, ते समाधानी होतील, म्हणजेच ते न्याय्य होतील.
5. दयेचा आशीर्वाद, कारण दया असेल.	5. धन्य ते दयाळू, कारण त्यांना दया मिळेल.
	दयाळू - दयाळू हृदय असलेले लोक - दयाळू, सर्वांबद्दल दयाळू, गरजूंना कोणत्याही प्रकारे मदत करण्यास नेहमी तयार असतात. अशा लोकांना स्वतः देवाकडून क्षमा केली जाईल आणि देवाची विशेष दया त्यांच्यावर दाखवली जाईल.
6.जे अंतःकरणाने शुद्ध आहेत ते धन्य, कारण ते देवाला पाहतील.	6. जे अंतःकरणाचे शुद्ध ते धन्य, कारण ते देवाला पाहतील.
	अंतःकरणाने शुद्ध असे लोक असतात जे केवळ वाईट कृत्यांपासूनच सावध राहत नाहीत, तर त्यांचा आत्मा शुद्ध करण्याचा प्रयत्न करतात, म्हणजेच ते वाईट विचार आणि इच्छांपासून दूर राहतात. येथेही ते देवाच्या जवळ आहेत (ते नेहमी त्याला त्यांच्या आत्म्यात अनुभवतात), आणि भविष्यातील जीवनात, स्वर्गाच्या राज्यात, ते कायमचे देवासोबत राहतील आणि त्याला पाहतील.
7.धन्य ते शांती प्रस्थापित करणारे, कारण ते देवाचे पुत्र म्हणतील.	7. धन्य ते शांती प्रस्थापित करणारे, कारण त्यांना देवाचे पुत्र (म्हणतात) म्हटले जाईल.
	पीसमेकर असे लोक असतात ज्यांना कोणतेही भांडण आवडत नाही. ते स्वतः सर्वांसोबत शांततेने आणि सौहार्दपूर्ण राहण्याचा आणि इतरांना एकमेकांशी समेट करण्याचा प्रयत्न करतात. त्यांची तुलना देवाच्या पुत्राशी केली जाते, जो पापी लोकांचा देवाच्या न्यायाशी समेट करण्यासाठी पृथ्वीवर आला होता. अशा लोकांना पुत्र, म्हणजेच देवाची मुले असे म्हटले जाईल आणि ते विशेषतः देवाच्या जवळ असतील.
8. त्यांच्यासाठी सत्याची हकालपट्टी धन्य आहे, कारण स्वर्गाचे राज्य त्यांचे आहे.	8. ज्यांचा धार्मिकतेसाठी छळ झाला ते धन्य, कारण स्वर्गाचे राज्य त्यांचे आहे.
	सत्यासाठी हद्दपार केले- ज्या लोकांना सत्यानुसार जगणे आवडते, म्हणजेच देवाच्या कायद्यानुसार, न्यायानुसार, ते या सत्यासाठी सर्व प्रकारचे छळ, वंचितता आणि संकटे सहन करतात आणि सहन करतात, परंतु कोणत्याही प्रकारे विश्वासघात करू नका. यासाठी त्यांना स्वर्गाचे राज्य प्राप्त होईल.
9. जेव्हा ते तुमची निंदा करतात, तुमची थट्टा करतात आणि तुमच्याबद्दल खोटे बोलतात तेव्हा तुम्ही धन्य आहात. आनंद करा आणि आनंद करा, कारण स्वर्गात तुमचे प्रतिफळ विपुल आहे.	माझ्यामुळे जेव्हा ते तुमची निंदा करतात, तुमचा छळ करतात आणि सर्व प्रकारे तुमची निंदा करतात तेव्हा तुम्ही धन्य आहात. तेव्हा आनंद करा आणि आनंद करा, कारण स्वर्गात तुमचे प्रतिफळ मोठे आहे.
	येथे प्रभु म्हणतो: जर त्यांनी तुमची निंदा केली (तुझी थट्टा केली, तुझी निंदा केली, तुमचा अपमान केला), तुमचा वापर केला आणि तुमच्याबद्दल खोटे बोलले (निंदा, अन्यायकारक आरोप) आणि तुम्ही माझ्यावरील विश्वासासाठी हे सर्व सहन केले, तर दु: खी होऊ नका, परंतु आनंद करा आणि आनंदी व्हा, कारण स्वर्गात एक महान, सर्वात मोठे बक्षीस तुमची वाट पाहत आहे, म्हणजे, विशेषत: उच्च दर्जाचा शाश्वत आनंद.

देवाच्या प्रोव्हिडन्सबद्दल

येशू ख्रिस्ताने शिकवले की देव पुरवतो, म्हणजेच सर्व प्राण्यांची काळजी घेतो, परंतु विशेषतः लोकांसाठी तरतूद करतो. दयाळू आणि वाजवी वडील आपल्या मुलांची काळजी घेतात त्यापेक्षा प्रभु आपली अधिक आणि चांगली काळजी घेतो. आपल्या जीवनात आवश्यक असलेल्या प्रत्येक गोष्टीत तो आपल्याला त्याची मदत देतो आणि जे आपल्या खऱ्या फायद्यासाठी कार्य करते.

तारणहार म्हणाला, “तुम्ही काय खाणार किंवा काय पिणार किंवा काय घालणार याची काळजी करू नका. “हवेतील पक्ष्यांकडे पहा: ते पेरत नाहीत, कापणी करत नाहीत आणि खळ्यात गोळा करत नाहीत, आणि तुमचा स्वर्गीय पिता त्यांना खायला घालतो, आणि ते कसे वाढतात ते पहा ते परिश्रम किंवा कात नाहीत पण मी तुम्हाला सांगतो की शलमोनाने त्याच्या सर्व वैभवात त्यांच्यापैकी कोणाचाही पोशाख घातला नाही हे देवा, तुझा स्वर्गीय पिता, तुला या सर्वांची गरज आहे हे माहित आहे, म्हणून, प्रथम देवाचे राज्य आणि त्याचे धार्मिकता शोधा, आणि हे सर्व तुला जोडले जाईल.

तुमच्या शेजाऱ्याच्या न्याय न करण्याबद्दल

येशू ख्रिस्ताने इतर लोकांचा न्याय करण्यास सांगितले नाही. तो म्हणाला: “न्याय करू नका, आणि तुमचा न्याय केला जाणार नाही; इतर लोक, मग देवाचा निर्णय तुमच्यावर दयाळू असेल). तुझा भाऊ: मला तुझ्या डोळ्यातील कुसळ काढू दे, पण तुझ्या डोळ्यात मुसळ आहे तुमच्या भावाच्या डोळ्यातील कुसळ काढून टाका” (तर तुम्ही त्याचा अपमान किंवा अपमान न करता दुसऱ्याचे पाप सुधारण्यास सक्षम व्हाल).

तुमच्या शेजाऱ्याला क्षमा करण्याबद्दल

“क्षमा करा आणि तुम्हाला क्षमा केली जाईल,” येशू ख्रिस्त म्हणाला. "कारण जर तुम्ही लोकांच्या पापांची क्षमा केली तर तुमचा स्वर्गीय पिताही तुम्हाला क्षमा करेल;

तुमच्या शेजाऱ्यावरील प्रेमाविषयी

येशू ख्रिस्ताने आपल्याला केवळ आपल्या प्रियजनांवरच नव्हे तर सर्व लोकांवर प्रेम करण्याची आज्ञा दिली आहे, ज्यांनी आपल्याला दुखावले आणि आपल्याला हानी पोहोचवली, म्हणजेच आपल्या शत्रूंवरही. तो म्हणाला: “तुम्ही जे सांगितले होते ते ऐकले आहे (तुमच्या शिक्षकांनी - शास्त्री आणि परुशी): तुमच्या शेजाऱ्यावर प्रेम करा आणि तुमच्या शत्रूचा द्वेष करा पण मी तुम्हाला सांगतो: तुमच्या शत्रूंवर प्रेम करा, जे तुम्हाला शाप देतात त्यांना आशीर्वाद द्या तुमचा तिरस्कार करा आणि जे तुमचा द्वेष करतात आणि तुमचा छळ करतात त्यांच्यासाठी प्रार्थना करा "म्हणून तुम्ही तुमच्या स्वर्गातील पित्याचे पुत्र व्हावे. कारण तो त्याचा सूर्य वाईट आणि चांगल्यावर उगवतो आणि नीतिमानांवर पाऊस पाडतो. अन्यायी."

जर तुम्ही फक्त तुमच्यावर प्रेम करणाऱ्यांवरच प्रेम करता; किंवा जे तुमच्याशी ते करतात त्यांच्यासाठी तुम्ही चांगले कराल आणि ज्यांच्याकडून तुम्हाला ते परत मिळावे अशी आशा आहे त्यांनाच तुम्ही उधार द्याल का? अधर्मी लोक असेच करत नाहीत का? मूर्तिपूजकही असेच करत नाहीत का?

म्हणून जसे तुमचा पिता दयाळू आहे तसे तुम्ही दयाळू व्हा, जसे तुमचा स्वर्गातील पिता परिपूर्ण आहे तसे परिपूर्ण व्हा?

तुमच्या शेजारी वागण्याचा सामान्य नियम

आपण आपल्या शेजाऱ्यांशी नेहमी कसे वागले पाहिजे, कोणत्याही परिस्थितीत येशू ख्रिस्ताने आपल्याला हा नियम दिला आहे: " लोकांनी तुमच्याशी वागावे अशी तुमची इच्छा आहे(आणि आम्हाला, अर्थातच, सर्व लोकांनी आमच्यावर प्रेम करावे, आमचे चांगले करावे आणि आम्हाला क्षमा करावी अशी आमची इच्छा आहे) त्यांच्याशीही असेच करा". (आपल्याला जे करायचे नाही ते इतरांशी करू नका.)

प्रार्थनेच्या सामर्थ्याबद्दल

जर आपण देवाला कळकळीने प्रार्थना केली आणि त्याची मदत मागितली, तर देव आपल्या खऱ्या फायद्यासाठी सर्व काही करेल. येशू ख्रिस्ताने याबद्दल सांगितले: “मागा, आणि तुम्हाला सापडेल; तो उघडला जाईल, जेव्हा त्याचा मुलगा त्याला भाकरी मागतो, तेव्हा तो त्याला एक साप देईल का? वाईट, तुमच्या मुलांना चांगल्या भेटवस्तू कशा द्यायच्या हे जाणून घ्या, तुमचा स्वर्गीय पिता त्याच्याकडे मागणाऱ्यांना किती चांगल्या गोष्टी देईल.

ALMS बद्दल

आपण प्रत्येक चांगले कृत्य लोकांसमोर बढाई मारण्यासाठी नाही, इतरांना दाखवण्यासाठी नाही, मानवी प्रतिफळासाठी नाही तर देव आणि शेजाऱ्यावरील प्रेमासाठी केले पाहिजे. येशू ख्रिस्ताने म्हटले: “तुम्ही लोकांसमोर दान करू नका, अन्यथा तुमच्या स्वर्गीय पित्याकडून तुम्हाला कोणतेही प्रतिफळ मिळणार नाही , तुमच्यापुढे प्रचार करू नका, जसे ढोंगी लोक सभास्थानात आणि रस्त्यावर करतात, जेणेकरून लोकांनी त्यांचे गौरव करावे, मी तुम्हाला खरे सांगतो, जेव्हा तुम्ही दान कराल तेव्हा त्यांना त्यांचे प्रतिफळ तुमच्याकडून मिळाले आहे तुमचा उजवा हात काय करत आहे हे तुमच्या डाव्या हाताला माहीत आहे (म्हणजे तुम्ही जे चांगले केले आहे त्याबद्दल बढाई मारू नका), जेणेकरुन तुमचे दान गुप्त असेल आणि तुमचा पिता जो पाहतो; गुप्त (म्हणजेच, तुमच्या आत्म्यात असलेली प्रत्येक गोष्ट आणि ज्याच्या फायद्यासाठी तुम्ही हे सर्व करता), तुम्हाला मोकळेपणाने प्रतिफळ देईल" - जर आता नाही तर त्याच्या शेवटच्या न्यायाने.

चांगल्या कर्मांच्या आवश्यकतेबद्दल

देवाच्या राज्यात प्रवेश करण्यासाठी केवळ चांगल्या भावना आणि इच्छा पुरेशा नाहीत, असे म्हणून येशू ख्रिस्त म्हणाला: “प्रभु, स्वर्गाच्या राज्यात प्रवेश करणार नाही! परंतु केवळ तोच जो माझ्या स्वर्गीय पित्याच्या इच्छेनुसार (आज्ञा) करतो,” म्हणजे, केवळ एक आस्तिक आणि धार्मिक व्यक्ती असणे पुरेसे नाही, तर आपण ती चांगली कृत्ये देखील केली पाहिजेत जी प्रभु आपल्याकडून अपेक्षित आहे.

जेव्हा येशू ख्रिस्ताने त्याचा उपदेश पूर्ण केला, तेव्हा लोक त्याच्या शिकवणीवर आश्चर्यचकित झाले, कारण त्याने शास्त्री आणि परुशी शिकवल्याप्रमाणे नव्हे तर अधिकार असलेल्या व्यक्तीप्रमाणे शिकवले. जेव्हा तो डोंगरावरून खाली आला तेव्हा बरेच लोक त्याच्या मागे आले आणि त्याने त्याच्या दयेने महान चमत्कार केले.


टीप:
मॅथ्यूच्या गॉस्पेलमध्ये पहा अध्याय - 5, 6 आणि 7, ल्यूक, ch पासून. 6, 12-41.
आणि "देवाचा नियम". प्रो. सेराफिम स्लोबोडस्काया-http://www.magister.msk.ru/library/bible/zb/zb143.htm
इंटरनेट वर प्रार्थना.


Beattitudes
जुन्या कराराच्या आज्ञांपासून त्यांचा अर्थ आणि फरक काय आहे
(मॉस्को थिओलॉजिकल अकादमीचे प्राध्यापक अलेक्सी इलिच ओसिपोव्ह यांच्याशी संभाषण)

जेव्हा ख्रिश्चन आज्ञांचा विचार केला जातो, तेव्हा या शब्दांचा सामान्यतः प्रत्येकाला माहीत असलेला अर्थ असा होतो: “मी परमेश्वर तुमचा देव आहे<…>तुम्हांला दुसरे देव नसावेत; स्वतःला मूर्ती बनवू नका; परमेश्वराचे नाव व्यर्थ घेऊ नकोस..." तथापि, मोशेद्वारे या आज्ञा इस्रायलच्या लोकांना ख्रिस्ताच्या जन्माच्या दीड हजार वर्षांपूर्वी देण्यात आल्या होत्या.

ख्रिश्चन धर्मात, मनुष्य आणि देव यांच्यातील संबंधांची एक वेगळी संहिता आहे, ज्याला सहसा बीटिट्यूड्स म्हणतात (मॅथ्यू 5:3-12), ज्याबद्दल आधुनिक लोकांना जुन्या कराराच्या आज्ञांपेक्षा खूपच कमी माहिती आहे. त्यांचा अर्थ काय?
आपण कोणत्या प्रकारच्या आनंदाबद्दल बोलत आहोत? आणि जुना करार आणि नवीन कराराच्या आज्ञांमध्ये काय फरक आहे?
आम्ही याबद्दल मॉस्को थिओलॉजिकल अकादमीमधील प्राध्यापकांशी बोललो अलेक्सी इलिच ओसिपोव्ह.

- आज अनेकांसाठी “आनंद” या शब्दाचा अर्थ सर्वोच्च दर्जाचा आनंद आहे. गॉस्पेल या शब्दाची नेमकी समजूत घालते की त्याला काही अन्य अर्थ देते?
- पितृसत्ताक वारशात एक सामान्य प्रबंध आहे, जो जवळजवळ सर्व वडिलांमध्ये आढळतो: जर एखाद्या व्यक्तीने ख्रिश्चन जीवनाकडे काही स्वर्गीय सुख, आनंद, अनुभव, विशेष कृपेची स्थिती प्राप्त करण्याचा मार्ग म्हणून पाहिले तर तो चुकीच्या मार्गावर आहे, भ्रमाच्या मार्गावर. या मुद्द्यावर पवित्र पिता इतके एकमत का आहेत? उत्तर सोपे आहे: जर ख्रिस्त तारणहार आहे, तर, एक प्रकारचा मोठा त्रास आहे ज्यातून आपण सर्वांचे तारण करणे आवश्यक आहे, तर आपण आजारी आहोत, आपण मृत्यू, नुकसान आणि आध्यात्मिक अंधाराच्या स्थितीत आहोत. आम्हांला देवाबरोबरचे ते आनंदमय मिलन साधण्याची संधी द्या, ज्याला आम्ही देवाचे राज्य म्हणतो. म्हणूनच, एखाद्या व्यक्तीची योग्य आध्यात्मिक स्थिती सर्व पापांपासून बरे होण्याच्या त्याच्या इच्छेद्वारे दर्शविली जाते, जे त्याला हे राज्य प्राप्त करण्यापासून प्रतिबंधित करते, आणि आनंदाच्या इच्छेने नाही, अगदी स्वर्गीय देखील. मॅकेरियस द ग्रेटने म्हटल्याप्रमाणे, जर मी चुकलो नाही, तर आपले ध्येय देवाकडून काहीतरी प्राप्त करणे नाही तर स्वतः देवाशी एकरूप होणे आहे. आणि देव प्रेम असल्यामुळे, देवाशी एकरूप होणे आपल्याला त्या सर्वोच्च गोष्टीची ओळख करून देते ज्याला मानवी भाषेत प्रेम म्हणतात. एखाद्या व्यक्तीसाठी कोणतीही उच्च स्थिती नाही.

म्हणून, या संदर्भात “आनंद” या शब्दाचा अर्थ देवाशी संवाद आहे, जो सत्य, अस्तित्व, प्रेम, सर्वोच्च चांगला आहे.

ओल्ड टेस्टामेंटच्या आज्ञा आणि बीटिट्यूड्समध्ये मूलभूत फरक काय आहे?

जुन्या करारातील सर्व आज्ञा प्रतिबंधात्मक स्वरूपाच्या आहेत: “तू खून करू नकोस”, “चोरी करू नकोस”, “लोभ बाळगू नकोस”... एखाद्या व्यक्तीला देवाच्या इच्छेचे उल्लंघन करण्यापासून रोखण्यासाठी त्यांची रचना करण्यात आली होती. Beatitudes एक वेगळे, सकारात्मक वर्ण आहे. परंतु त्यांना केवळ सशर्त आज्ञा म्हटले जाऊ शकते. मूलत:, ते त्या व्यक्तीच्या गुणधर्माच्या सौंदर्याच्या प्रतिमेपेक्षा अधिक काही नाहीत ज्याला प्रेषित पॉल नवीन म्हणतो. नवीन माणसाने प्रभूच्या मार्गाचे अनुसरण केल्यास त्याला कोणती आध्यात्मिक भेटवस्तू मिळतील हे शोभा दर्शवते. द डिकॅलॉग ऑफ द ओल्ड टेस्टामेंट आणि सर्मन ऑन द माऊंट ऑफ द गॉस्पेल हे आध्यात्मिक क्रमाचे दोन भिन्न स्तर आहेत. जुन्या कराराच्या आज्ञा त्यांच्या पूर्ततेसाठी बक्षीस देण्याचे वचन देतात: जेणेकरून पृथ्वीवरील तुमचे दिवस लांबले जातील. आनंद, या आज्ञा रद्द न करता, एखाद्या व्यक्तीची चेतना त्याच्या अस्तित्वाच्या खऱ्या ध्येयापर्यंत वाढवतात: ते देवाला पाहतील, कारण सौंदर्य हा स्वतः देव आहे. सेंट जॉन क्रिसोस्टॉम यांच्यासारखा पवित्र शास्त्राचा तज्ज्ञ म्हणतो: “जुना करार नवापासून पृथ्वी जितका दूर आहे तितकाच स्वर्गापासून दूर आहे.”

आपण असे म्हणू शकतो की मोशेद्वारे दिलेल्या आज्ञा म्हणजे एक प्रकारचा अडथळा आहे, अथांग डोहाच्या काठावर एक कुंपण आहे, सुरुवातीस धरून आहे. आणि beattitudes ही देवामध्ये जीवनाची खुली आशा आहे. परंतु प्रथम पूर्ण केल्याशिवाय, दुसरे, अर्थातच, अशक्य आहे.

- "भावनेने गरीब" म्हणजे काय? आणि हे खरे आहे की नवीन करारातील प्राचीन ग्रंथ फक्त असे म्हणतात: “धन्य गरीब” आणि “आत्म्याद्वारे” हा शब्द नंतरचा अंतर्भाव आहे?
- जर आपण प्राचीन ग्रीकमधील कर्ट आलँडच्या नवीन कराराची आवृत्ती घेतली, जिथे नवीन कराराच्या हस्तलिखित आणि तुकड्यांमध्ये आढळलेल्या सर्व विसंगतींना आंतररेखीय संदर्भ दिलेले आहेत, तर सर्वत्र, दुर्मिळ अपवादांसह, शब्द "द्वारा. आत्मा" उपस्थित आहे. आणि नवीन कराराचा संदर्भ या म्हणीच्या आध्यात्मिक सामग्रीबद्दल बोलतो. म्हणून, स्लाव्हिक भाषांतर, आणि नंतर रशियन भाषांतर, तारणकर्त्याच्या संपूर्ण प्रवचनाच्या आत्म्याशी सुसंगत अभिव्यक्ती म्हणून तंतोतंत “आत्म्याने गरीब” आहे. आणि मला म्हणायचे आहे की या संपूर्ण मजकुराचा सर्वात खोल अर्थ आहे.

सर्व पवित्र तपस्वी वडिलांनी सतत आणि चिकाटीने जोर दिला की एखाद्याच्या आध्यात्मिक गरिबीची जाणीव हाच ख्रिश्चनांच्या आध्यात्मिक जीवनाचा आधार आहे. ही गरिबी एखाद्या व्यक्तीच्या दृष्टीमध्ये असते, प्रथमतः, पापाने त्याच्या स्वभावाला झालेली हानी आणि दुसरे म्हणजे, देवाच्या मदतीशिवाय स्वतःहून ते बरे करणे अशक्य आहे. आणि जोपर्यंत एखादी व्यक्ती आपली ही गरिबी पाहत नाही तोपर्यंत तो आध्यात्मिक जीवनासाठी अक्षम असतो. आत्म्याचे दारिद्र्य मूलत: नम्रतेपेक्षा अधिक काही नाही. ते कसे मिळवले जाते याबद्दल थोडक्यात आणि स्पष्टपणे चर्चा केली आहे, उदाहरणार्थ, रेव्ह. शिमोन द न्यू ब्रह्मज्ञानी: “ख्रिस्ताच्या आज्ञांची काळजीपूर्वक पूर्तता माणसाला त्याच्या कमकुवतपणा शिकवते,” म्हणजेच त्याला त्याच्या आत्म्याचे आजार प्रकट करतात. या अधिष्ठानाशिवाय इतर कोणतेही सद्गुण संभवत नाहीत असा संतांचा दावा आहे. शिवाय, स्वत: सद्गुण, आध्यात्मिक दारिद्र्याशिवाय, एखाद्या व्यक्तीला अतिशय धोकादायक स्थितीत, व्यर्थ, गर्व आणि इतर पापांकडे नेऊ शकतात.

जर आत्म्याच्या दारिद्र्यासाठी बक्षीस स्वर्गाचे राज्य असेल, तर इतर आशीर्वादांची गरज का आहे, कारण स्वर्गाचे राज्य आधीच चांगल्या गोष्टींची पूर्णता मानत आहे?

येथे आपण पुरस्काराबद्दल बोलत नाही, परंतु आवश्यक अटींबद्दल बोलत आहोत ज्या अंतर्गत पुढील सर्व सद्गुण शक्य आहेत. जेव्हा आपण घर बांधतो तेव्हा आपण प्रथम पाया घालतो आणि त्यानंतरच भिंती बांधतो. अध्यात्मिक जीवनात, नम्रता - आध्यात्मिक दारिद्र्य - हा पाया आहे ज्याशिवाय सर्व चांगली कृत्ये आणि स्वतःवरील सर्व कार्य निरर्थक आणि निरुपयोगी बनतात. सेंट हे सुंदरपणे सांगितले. आयझॅक सीरियन: “मीठ जे सर्व अन्नासाठी आहे, तसेच नम्रता सर्व सद्गुणांसाठी आहे. कारण नम्रतेशिवाय आपली सर्व कर्म, सर्व पुण्य आणि सर्व कार्य व्यर्थ आहेत. परंतु, दुसरीकडे, आध्यात्मिक दारिद्र्य हे योग्य आध्यात्मिक जीवनासाठी, इतर सर्व देवासारख्या गुणधर्मांचे संपादन आणि अशा प्रकारे चांगल्याची परिपूर्णता यासाठी एक शक्तिशाली प्रोत्साहन आहे.

- मग पुढचा प्रश्न आहे: बीटिट्यूड श्रेणीबद्ध आहेत आणि ते एक प्रकारची प्रणाली आहेत किंवा त्यापैकी प्रत्येक पूर्णपणे स्वयंपूर्ण आहे?

आम्ही पूर्ण आत्मविश्वासाने म्हणू शकतो की उर्वरित प्राप्त करण्यासाठी पहिला टप्पा आवश्यक आधार आहे. परंतु इतरांच्या गणनेमध्ये काही तार्किकदृष्ट्या जोडलेल्या कठोर प्रणालीचे वैशिष्ट्य नसते. मॅथ्यू आणि लूकच्या शुभवर्तमानांमध्ये त्यांचा क्रम वेगळा आहे. पुण्य मिळवण्याचे वेगवेगळे क्रम असणाऱ्या अनेक संतांच्या अनुभवावरूनही याचा पुरावा मिळतो. प्रत्येक संतामध्ये काही विशेष सद्गुण होते ज्याने त्याला इतरांपेक्षा वेगळे केले. कोणीतरी शांतता निर्माण करणारा होता. आणि काही विशेषतः दयाळू आहेत. हे अनेक कारणांवर अवलंबून आहे: व्यक्तीच्या नैसर्गिक गुणधर्मांवर, बाह्य जीवनाच्या परिस्थितीवर, साध्याच्या स्वरूपावर आणि परिस्थितीवर आणि आध्यात्मिक परिपूर्णतेच्या पातळीवरही. परंतु, मी पुन्हा सांगतो, वडिलांच्या शिकवणीनुसार आध्यात्मिक दारिद्र्य प्राप्त करणे ही नेहमीच बिनशर्त आवश्यकता मानली जाते, कारण त्याशिवाय, उर्वरित आज्ञांची पूर्तता ख्रिश्चनाच्या संपूर्ण आध्यात्मिक घराचा नाश करते. .

पवित्र पिता दुःखाची उदाहरणे देतात जेव्हा काही तपस्वी ज्यांनी महान प्रतिभा प्राप्त केली ते बरे करण्यास, भविष्य पाहण्यास आणि भविष्यवाणी करण्यास सक्षम होते, परंतु नंतर ते गंभीर पापांमध्ये पडले. आणि वडील थेट स्पष्ट करतात: हे सर्व घडले कारण ते स्वतःला न ओळखता, म्हणजे त्यांची पापीपणा, आत्म्याला वासनेच्या कृतीतून शुद्ध करण्याच्या पराक्रमात त्यांची कमकुवतपणा, दुसऱ्या शब्दांत, आध्यात्मिक दारिद्र्य न मिळवता, सहजपणे अधीन होते. सैतानी हल्ले, अडखळले आणि पडले.

- जे शोक करतात ते धन्य. पण लोक वेगवेगळ्या कारणांसाठी रडतात. आम्ही कोणत्या प्रकारचे रडणे बोलत आहोत?
- अश्रूंचे अनेक प्रकार आहेत: आपण रागातून रडतो, आपण आनंदाने रडतो, आपण रागाने रडतो, आपण एखाद्या प्रकारच्या दुःखाने रडतो, आपण दुर्दैवाने रडतो. या प्रकारचे रडणे नैसर्गिक किंवा पापी देखील असू शकते.

जेव्हा पवित्र पिता रडणाऱ्यांना ख्रिस्ताच्या आशीर्वादाचे स्पष्टीकरण देतात तेव्हा ते अश्रूंच्या या कारणांबद्दल बोलत नाहीत, परंतु पश्चात्तापाच्या अश्रूंबद्दल, त्यांच्या पापांबद्दल मनापासून पश्चात्ताप करण्याबद्दल, ते स्वतःमध्ये दिसणाऱ्या वाईट गोष्टींचा सामना करण्याच्या त्यांच्या अशक्तपणाबद्दल बोलतात. असे रडणे हे मन आणि अंतःकरण या दोघांचे आध्यात्मिक जीवनात मदतीसाठी ईश्वराला केलेले आवाहन आहे. परंतु देव एक पश्चात्ताप आणि नम्र अंतःकरण नाकारणार नाही आणि अशा व्यक्तीला स्वतःमधील वाईटावर मात करण्यास आणि चांगुलपणा प्राप्त करण्यास नक्कीच मदत करेल. म्हणून, जे शोक करतात ते धन्य.

धन्य ते नम्र, कारण त्यांना पृथ्वीचा वारसा मिळेल. याचा अर्थ काय? या अर्थाने की सर्व नम्र लोक शेवटी एकमेकांना मारतील आणि पृथ्वीवर फक्त नम्रच राहतील?
- सर्व प्रथम, नम्रता म्हणजे काय हे स्पष्ट करणे आवश्यक आहे. संत इग्नाशियस (ब्रायनचानिनोव्ह) यांनी लिहिले: "आत्म्याची स्थिती ज्यामध्ये राग, द्वेष, संताप आणि निंदा काढून टाकली जाते ती एक नवीन आनंद आहे, त्याला नम्रता म्हणतात." नम्रता, हे निष्पन्न झाले की, एक प्रकारची निष्क्रियता, कमकुवत चारित्र्य किंवा आक्रमकता दूर करण्यास असमर्थता नाही तर औदार्य, अपराध्याला क्षमा करण्याची क्षमता आणि वाईटासाठी वाईटाचा बदला न घेण्याची क्षमता. ही मालमत्ता पूर्णपणे अध्यात्मिक आहे, आणि हे ख्रिश्चनचे वैशिष्ट्य आहे ज्याने त्याच्या अहंकारावर विजय मिळवला आहे, आवेशांवर, विशेषतः क्रोधावर विजय मिळवला आहे, ज्यामुळे त्याला बदला घेण्यास प्रवृत्त केले जाते. म्हणून, अशी व्यक्ती स्वर्गाच्या राज्याच्या वचन दिलेल्या भूमीचा वारसा घेण्यास सक्षम आहे.

त्याच वेळी, पवित्र वडिलांनी स्पष्ट केले की येथे आपण पाप, दुःख, रक्ताने भरलेली आपली पृथ्वी याबद्दल बोलत नाही, तर त्या पृथ्वीबद्दल बोलत आहोत, जी मनुष्याच्या शाश्वत भावी जीवनाचे निवासस्थान आहे - नवीन पृथ्वी आणि नवीन स्वर्ग, ज्याबद्दल प्रेषित जॉन द थिओलॉजियन त्याच्या Apocalypse मध्ये लिहितो.

धन्य ते दयाळू, कारण त्यांना दया मिळेल. म्हणजेच, हे दिसून येते की देव दयाळूंना निर्दयीपेक्षा भिन्न वागणूक देतो. तो काहींवर दया करतो आणि इतरांवर नाही का?

"माफी" हा शब्द कायदेशीर अर्थाने समजून घेणे किंवा देवाने माणसावर रागवलेल्या, परंतु लोकांबद्दलची त्याची दया पाहून, त्याचा क्रोध दयेत बदलला असे मानणे चूक होईल. पाप्याला न्यायिक क्षमा नाही, त्याच्या दयाळूपणाबद्दल देवाच्या त्याच्या वृत्तीत कोणताही बदल नाही. रेव्ह. अँथनी द ग्रेट याचे अगदी अचूकपणे स्पष्टीकरण देतो: “मानवी घडामोडींमुळे देव चांगला किंवा वाईट असेल असा विचार करणे मूर्खपणाचे आहे. देव चांगला आहे आणि तो फक्त चांगल्या गोष्टी करतो, नेहमी सारखाच असतो; आणि जेव्हा आपण चांगले असतो, तेव्हा आपण देवाशी संवाद साधतो - त्याच्याशी समानतेने, आणि जेव्हा आपण वाईट होतो, तेव्हा आपण देवापासून वेगळे होतो - त्याच्याशी भिन्नतेमुळे. सद्गुणी जगण्याने आपण देवाचे लोक बनतो आणि दुष्ट बनून आपण त्याच्यापासून नाकारलेले होतो; आणि याचा अर्थ असा नाही की त्याचा आपल्यावर राग आहे, परंतु आपली पापे देवाला आपल्यामध्ये चमकू देत नाहीत, परंतु आपल्याला त्रास देणाऱ्या भूतांशी जोडतात. जर आपण प्रार्थना आणि दयाळूपणाच्या कृतींद्वारे आपल्या पापांपासून परवानगी मिळवली तर याचा अर्थ असा नाही की आपण देवाला संतुष्ट केले आणि त्याला बदलले, परंतु अशा कृतींद्वारे आणि आपण देवाकडे वळलो, आपल्यामध्ये अस्तित्वात असलेल्या वाईट गोष्टींना बरे करून आपण पुन्हा देवाच्या चांगुलपणाचा आस्वाद घेण्यास सक्षम व्हा; तर असे म्हणणे: देव दुष्टांपासून दूर फिरतो हे म्हणण्यासारखेच आहे: सूर्य दृष्टीपासून वंचित असलेल्यांपासून लपलेला आहे. म्हणजेच, येथे क्षमा करणे म्हणजे देवाच्या दयाळूपणाबद्दल मनुष्याच्या दृष्टीकोनात बदल करणे असा नाही, परंतु त्याच्या शेजाऱ्याबद्दलची ही दया त्या व्यक्तीला स्वतःला देवाचे अपरिवर्तनीय प्रेम जाणण्यास सक्षम बनवते. ही एक तार्किक आणि नैसर्गिक प्रक्रिया आहे - like ला like सह एकत्रित केले जाते. शेजाऱ्यांवरील दयेमुळे एखादी व्यक्ती देवाच्या जितकी जवळ जाते, तितकी देवाची दया त्याला सामावून घेण्यास सक्षम होते.

- अंतःकरणाने शुद्ध कोण आहेत आणि ते देवाला कसे पाहू शकतात, आत्मा कोण आहे आणि ज्याच्याबद्दल असे म्हटले जाते: कोणीही देवाला पाहिले नाही?

“शुद्ध अंतःकरणाने” पवित्र पितरांना वैराग्य प्राप्त होण्याची शक्यता समजते, म्हणजे गुलामगिरीपासून वासनांपासून मुक्ती, कारण प्रत्येकजण जो पाप करतो, ख्रिस्ताच्या वचनानुसार, पापाचा गुलाम असतो. म्हणून, एखादी व्यक्ती या गुलामगिरीतून मुक्त होत असताना, तो खऱ्या अर्थाने अधिकाधिक ईश्वराचा आध्यात्मिक प्रेक्षक बनतो. ज्याप्रमाणे आपण प्रेमाचा अनुभव घेतो, आपण ते स्वतःमध्ये पाहतो, त्याचप्रमाणे, एखादी व्यक्ती देवाला पाहू शकते - बाह्य दृष्टीने नव्हे, तर त्याच्या आत्म्यामध्ये, त्याच्या जीवनातील त्याच्या उपस्थितीच्या अंतर्गत अनुभवाने. स्तोत्रकर्ता याबद्दल किती सुंदरपणे बोलतो: चव आणि पहा की परमेश्वर चांगला आहे!

- धन्य शांती करणारे - हे कोणाबद्दल सांगितले आहे? शांती प्रस्थापित करणारे कोण आहेत आणि त्यांना आनंदाचे वचन का दिले जाते?

या शब्दांचे किमान दोन संयुक्त अर्थ आहेत. पहिले, अधिक स्पष्टपणे, वैयक्तिक आणि सामूहिक, सामाजिक, आंतरराष्ट्रीय अशा दोन्ही प्रकारचे आमचे परस्पर संबंध. जे निःस्वार्थपणे शांतता प्रस्थापित करण्यासाठी आणि राखण्यासाठी प्रयत्न करतात ते धन्य आहेत, जरी हे त्यांच्या अभिमान, व्यर्थपणा इत्यादींच्या उल्लंघनाशी संबंधित असले तरीही. हा शांतता निर्माण करणारा, ज्यामध्ये प्रेम त्याच्या क्षुल्लक सत्यावर मात करते, ख्रिस्तावर प्रसन्न आहे.

दुसरा अर्थ, एक सखोल, त्यांना लागू होतो, ज्यांनी, आकांक्षांविरुद्धच्या संघर्षाच्या पराक्रमाने, सर्व वाईटांपासून त्यांचे अंतःकरण शुद्ध केले आणि त्यांच्या आत्म्यात ती शांतता स्वीकारण्यास सक्षम झाले ज्याबद्दल तारणहार म्हणाला: माझी शांती मी तुम्हाला देतो; जग देते तसे नाही, मी तुम्हाला देतो. आत्म्याच्या या शांतीचा सर्व संतांनी गौरव केला आहे, असा दावा केला आहे की जो कोणी ती प्राप्त करतो त्याला देवाबरोबर खरे पुत्रत्व प्राप्त होते.

- बरं, शेवटचा प्रश्न - सत्याच्या फायद्यासाठी निष्कासित. आधुनिक व्यक्तीसाठी येथे काही धोका नाही का - तुमच्या वैयक्तिक समस्यांना गोंधळात टाकण्यासाठी, ज्यामुळे तुमच्यासाठी अप्रिय परिणाम झाले, ख्रिस्तासाठी आणि देवाच्या सत्याचा छळ झाला?

- अर्थात, हा धोका अस्तित्वात आहे. शेवटी, अशी कोणतीही चांगली गोष्ट नाही जी खराब होऊ शकत नाही. आणि या प्रकरणात, आपण सर्व (प्रत्येकजण त्याच्या आकांक्षांबद्दल संवेदनशीलतेच्या मर्यादेपर्यंत) कधीकधी स्वतःला त्या सत्यासाठी छळत असल्याचे समजतो, जे देवाचे सत्य नाही. एक सामान्य मानवी सत्य आहे, जे नियमानुसार, गणितीय भाषेत व्यक्त केले जाते, संबंधांची ओळख स्थापित करते: दोनदा दोन म्हणजे चार. हे सत्य न्यायाच्या अधिकाराशिवाय दुसरे काही नाही. व्ही. सोलोव्यॉव यांनी या अधिकाराच्या नैतिक पातळीबद्दल अगदी तंतोतंतपणे सांगितले: "अधिकार ही सर्वात कमी मर्यादा किंवा नैतिकतेची निश्चित किमान मर्यादा आहे." या सत्याची हकालपट्टी, जर आपण याचा संबंध स्वातंत्र्य आणि मानवी हक्कांच्या संघर्षाच्या आधुनिक संदर्भाशी जोडला तर असे दिसून येते की हे एखाद्या व्यक्तीचे सर्वोच्च प्रतिष्ठा नाही, कारण येथे प्रामाणिक आकांक्षा, व्यर्थता, गणना, राजकीय विचारांसह, आणि इतर, नेहमी रस नसलेले, अनेकदा दिसतात, हेतू.

ज्यांना स्वर्गाच्या राज्याचे वचन दिले तेंव्हा प्रभूने कोणत्या प्रकारचे सत्य सांगितले? सेंट आयझॅक सीरियनने तिच्याबद्दल लिहिले: “एका आत्म्यामध्ये दया आणि न्याय एकाच घरात देव आणि मूर्तींची पूजा करणाऱ्या व्यक्तीप्रमाणेच आहे. दया ही न्यायाच्या विरुद्ध आहे. न्याय हे अचूक उपायांचे समानीकरण आहे: कारण ते प्रत्येकाला ते पात्र आहे ... आणि दया देते. तो सर्वांसमोर दयाळूपणे नतमस्तक होतो: जो वाईट करण्यास पात्र आहे त्याची परतफेड वाईटाने केली जात नाही आणि जो चांगल्यासाठी पात्र आहे तो विपुलतेने भरलेला आहे. ज्याप्रमाणे गवत आणि आग एकाच घरात असू शकत नाहीत, त्याचप्रमाणे न्याय आणि दया एकाच आत्म्यात असू शकत नाहीत.

एक चांगली म्हण आहे: "तुमच्या हक्कांची मागणी करणे ही सत्याची बाब आहे, त्यांचा त्याग करणे ही प्रेमाची बाब आहे." जेथे प्रेम आहे तेथेच देवाचे सत्य अस्तित्वात आहे. जिथे प्रेम नसते तिथे सत्य नसते. जर मी कुरूप दिसणाऱ्या व्यक्तीला तो विक्षिप्त असल्याचे सांगितले तर तांत्रिकदृष्ट्या मी बरोबर असेन. पण माझ्या बोलण्यात देवाचे सत्य असणार नाही. का? कारण प्रेम नाही, करुणा नाही. म्हणजेच, देवाचे सत्य आणि मानवी सत्य हे सहसा पूर्णपणे भिन्न गोष्टी असतात. प्रेमाशिवाय सत्य नाही, जरी सर्वकाही अगदी न्याय्य वाटत असले तरीही. आणि याउलट, जिथे न्यायही नसतो, पण खरे प्रेम असते, शेजाऱ्याच्या उणीवांकडे दुर्लक्ष करणे, संयम दाखवणे, खरे सत्य उपस्थित असते. सेंट आयझॅक सीरियन स्वतः देवाचे उदाहरण म्हणून उद्धृत करतात: “देवाला न्यायी म्हणू नका, कारण त्याचा न्याय तुमच्या कृतींद्वारे ओळखला जात नाही. शिवाय, तो चांगला आणि दयाळू आहे. कारण तो म्हणतो: ते दुष्ट आणि दुष्टांसाठी चांगले आहे (लूक 6:35). प्रभु येशू ख्रिस्त, एक नीतिमान मनुष्य असल्याने, अनीतिमानांसाठी दुःख सहन केले आणि वधस्तंभातून प्रार्थना केली: पित्या! त्यांना क्षमा करा कारण ते काय करत आहेत हे त्यांना माहीत नाही. हे असे दिसून आले की हे असे सत्य आहे ज्यासाठी एखाद्या व्यक्तीला, सत्याच्या, देवाच्या प्रेमासाठी - सहन करावे लागते आणि सहन करावे लागते. केवळ या प्रकरणात धार्मिकतेसाठी छळ झालेल्यांना स्वर्गाच्या राज्याचा वारसा मिळेल.