मृतांच्या पुस्तकातील अवतरण पुस्तक म्हणून उपदेशक पुस्तक. उपदेशक उपदेशाचें म्हणणें

आपल्यापैकी कोणी या अभिव्यक्ती ऐकल्या नाहीत आणि पुनरावृत्ती केल्या नाहीत: “व्यर्थपणाची व्यर्थता, सर्व व्यर्थ आहे”, “चौकात परत या”, “दगड गोळा करण्याची वेळ”, “सूर्याखाली काहीही नवीन नाही”... बरेच लोक हे उपदेशक पुस्तकातील आहे हे जाणून घ्या; की Ecclesiastes (Ecclesiastes), किंवा धर्मोपदेशक, हे पुस्तक बायबलमध्ये समाविष्ट आहे. ज्यांनी हे पुस्तक बहुतेक प्रकरणांमध्ये वाचले आहे त्यांना ते आवडते - त्याची उदास कविता उज्ज्वल, अनपेक्षित प्रतिमेसह एकत्रित आहे. इतर गोंधळलेले आहेत: या पुस्तकात ख्रिश्चन काय आहे, चर्च ते पवित्र पुस्तकांपैकी एक म्हणून का स्वीकारते?

इतर जुन्या कराराच्या ग्रंथांच्या तुलनेत अगदी लहान, चर्चच्या पवित्र वडिलांनी Ecclesiastes च्या पुस्तकाचा (हिब्रू, कोहेलेटमध्ये) अभ्यास केला आणि त्यावर भाष्य केले आणि नंतरच्या काळात संशोधनाचे बरेच खंड त्याला समर्पित केले गेले. आणि आम्ही त्याबद्दल आर्कप्रिस्ट गेनाडी फास्ट, चर्च ऑफ सेंट्स इक्वल-टू-द-प्रेषित कॉन्स्टंटाइनचे रेक्टर आणि अबकान (खाकासिया प्रजासत्ताकची राजधानी) येथील हेलन, बायबलसंबंधी अभ्यासक, जुन्या कराराबद्दल अनेक पुस्तकांचे लेखक यांच्याशी बोलू. , नुकत्याच प्रकाशित झालेल्या "उपदेशक पुस्तकावरील भाष्य" यासह.

आर्चप्रिस्ट गेनाडी फास्ट यांचा जन्म 1954 मध्ये नोवोसिबिर्स्क प्रदेशात, निर्वासित रशियन जर्मन लोकांच्या अत्यंत धार्मिक लूथरन कुटुंबात झाला आणि त्याचे नाव हेनरिक होते. कारागांडा स्टेट युनिव्हर्सिटीमधून धार्मिक श्रद्धांबद्दल निष्कासित केल्यानंतर, त्याने टॉम्स्क विद्यापीठातील भौतिकशास्त्र विद्याशाखेत शिक्षण घेतले, त्यानंतर सैद्धांतिक भौतिकशास्त्र विभागात काम केले. विद्यापीठातून पदवी प्राप्त करण्यापूर्वी, तो ऑर्थोडॉक्सीमध्ये आला आणि गेनाडी नावाने बाप्तिस्मा घेतला. टॉमस्क युनिव्हर्सिटीमधून हकालपट्टी केल्यानंतर तो धर्मगुरू बनला. त्याने तुवा, केमेरोव्हो प्रदेश आणि क्रास्नोयार्स्क प्रदेशात सेवा केली. अनेक वर्षे ते येनिसेस्क येथील प्राचीन असम्प्शन चर्चचे रेक्टर होते. त्याने डझनभर सायबेरियन याजकांना प्रशिक्षण दिले. तो आमच्या काळातील सर्वात तेजस्वी आणि सर्वात प्रसिद्ध ऑर्थोडॉक्स मिशनरींपैकी एक होता आणि राहील. बायबलसंबंधी विद्वान, अनेक पुस्तकांचे लेखक ज्यांना व्यापक प्रसार झाला आहे. सध्या, तो अबकानमधील सेंट्स इक्वल-टू-द-प्रेषित कॉन्स्टंटाईन आणि हेलन यांच्या नावाने चर्चचा रेक्टर आहे.

- फादर गेनाडी, चला लेखकत्वापासून सुरुवात करूया. आमच्या अनेक वाचकांसाठी हे सांगणे आश्चर्यकारक असेल की उपदेशक पुस्तकाचा लेखक राजा डेव्हिडचा पुत्र, जेरुसलेम मंदिराचा निर्माता, बुद्धिमान राजा शलमोन आहे; दुसऱ्या शब्दांत, निनावी उपदेशक आणि शलमोन हे एकच व्यक्ती आहेत. तुमच्या विवेचनावरून हे समजू शकते की त्याच्या म्हातारपणात सॉलोमनने आपला शाही राजवाडा सोडला, त्याची संपत्ती, चिंध्या परिधान केली, एक काठी घेतली आणि सर्व पृथ्वीवरील गोष्टींच्या निरर्थकतेवर प्रतिबिंबित करून रस्त्यावर भटकायला गेला. परंतु हे बायबलमध्ये नाही, ज्याप्रमाणे शलमोनिक लेखकत्वाचा कोणताही संकेत नाही.
राजांचे तिसरे पुस्तक (अध्याय 11) म्हणते की शलमोन मरण पावला आणि त्याला जेरुसलेममध्ये पुरण्यात आले. शिवाय, तो दुःखी परिस्थितीत मरण पावतो: त्याच्या पत्नींच्या प्रभावाखाली, तो मूर्तिपूजेमध्ये पडला आणि देवाचा क्रोध जागृत केला. शलमोनचे वडील दावीद यांच्या फायद्यासाठी, परमेश्वर आजकाल इस्राएल आणि जेरुसलेमला वाचवतो. आणि कोठेही असे लिहिलेले नाही की ॲस्मोडियसने शलमोनला पवित्र शहरापासून दूर फेकून दिले आणि शलमोन रस्त्यावर भटकायला गेला ...

खरंच, उपदेशकाचे पुस्तक बॅबिलोनियन बंदिवासानंतर उद्भवले अशी एक आवृत्ती आहे, की त्याचा लेखक स्वर्गीय हेलनाइज्ड ज्यू होता; याचा पुरावा, विशेषतः, लेखकाच्या तात्विक स्वभावाने होतो, जे ज्यू संस्कृतीपेक्षा प्राचीन संस्कृतीचे वैशिष्ट्य आहे. त्याचप्रमाणे, मजकुराचे दार्शनिक विश्लेषण आपल्याला त्याच्या नंतरच्या उत्पत्तीबद्दल विचार करण्यास प्रवृत्त करते. बरं, हे गृहितक सिद्ध किंवा पूर्णपणे नाकारले जाऊ शकत नाही. परंतु वैयक्तिकरित्या, मी पारंपारिक, पितृसत्ताक दृष्टिकोनाचे पालन करतो: उपदेशक पुस्तकाचा लेखक सॉलोमन आहे. पितृसत्ताक साहित्यात, उपदेशक पुस्तक हे नेहमी राजा सॉलोमनचा पश्चात्ताप म्हणून समजले गेले आहे, त्याने मूर्तिपूजेने पाप केल्यानंतर लिहिलेले पुस्तक म्हणून.

रस्त्यांवर कर्मचाऱ्यांसह चालण्याबद्दल, ही आधीपासूनच एक प्राचीन ज्यू परंपरा आहे, ती हग्गाडामध्ये आहे. पवित्र वडिलांनी प्राचीन ज्यू परंपरा स्वीकारल्या, यातील अनेक परंपरा पितृसत्ताक साहित्यात गेल्या. मी ही प्रतिमा वापरली - एका भटक्या राजाची प्रतिमा, भिकाऱ्याच्या पिशवीसाठी राज्य नाकारणारा राजा - पुस्तकाची कलात्मक रचना म्हणून, Ecclesiastes-Koheleth च्या विचारांची पार्श्वभूमी म्हणून. या पुस्तकाचा जन्म कसा झाला असेल असे मला वाटते.

- परंतु उपदेशकांच्या मजकुरात पश्चात्तापाचे कोणतेही हेतू नाहीत, जसे की डेव्हिडमध्ये, उदाहरणार्थ, 50 व्या स्तोत्रात.

होय, हा डेव्हिडचा पश्चात्ताप नाही! हा बहुधा एखाद्या तत्त्ववेत्त्याचा त्याच्या संपूर्ण आयुष्याचा पुनर्विचार करणारा पश्चात्ताप आहे. येथे "पश्चात्ताप" हा शब्द त्याच्या ग्रीक स्वरूपात सर्वात सहजपणे वापरला जातो: मेटानोइया, बदल, बदल. शलमोनच्या जीवनात अनेक बदल झाले. तारुण्यात देवावर आणि देवाच्या शहाणपणाबद्दल त्याचे उत्कट प्रेम, परिपक्वतेमध्ये सक्रिय जीवन आणि नंतर, त्याच्या आयुष्याच्या शेवटी, संपत्ती आणि सुखांसह तृप्ति, ज्यामुळे संशयास्पद कृती झाली. तो मूर्तिपूजेमध्ये किती खोलवर गेला हे आम्हाला पूर्णपणे माहित नाही, परंतु हे स्पष्ट आहे की तो त्याच्या बहुपत्नीत्वात आणि मूर्तिपूजकतेसह फ्लर्टिंगमध्ये अडकला होता. आणि मग त्याला त्याचे वडील डेव्हिड सारखे मनापासून दुःख सहन करावे लागत नाही, तर मानवी अस्तित्वाचा एक प्रकारचा तात्विक पुनर्विचार होतो.

आणि माझ्या आधी जेरूसलेममध्ये होते त्या सर्वांपेक्षा मी मोठा आणि श्रीमंत झालो. आणि माझे शहाणपण माझ्याबरोबर राहिले.
माझ्या डोळ्यांना जे काही हवे होते, मी त्यांना नकार दिला नाही, मी माझ्या अंतःकरणाला कोणत्याही आनंदाला मनाई केली नाही, कारण माझे हृदय माझ्या सर्व श्रमांमध्ये आनंदित होते आणि माझ्या सर्व श्रमातून हा माझा वाटा होता.
आणि मी माझ्या हातांनी केलेली सर्व कामे आणि [ते] करण्यासाठी मी केलेल्या परिश्रमाकडे मी मागे वळून पाहिले: आणि पाहा, सर्व व्यर्थ आणि आत्म्याचा त्रास आहे, आणि सूर्याखाली त्यांचा काहीही फायदा नाही!

तो, पूर्णपणे जुना करार ज्यू, त्याला जीवनाच्या अर्थाची समस्या का आली? अब्राहम, इसहाक, जेकब... मोझेस, जोशुआ, सॅम्युअल, डेव्हिड आणि इतरांमध्ये ते का उद्भवले नाही?

आईनस्टाईनने सापेक्षतेचा सिद्धांत का निर्माण केला हे विचारण्यासारखेच आहे. किंवा "यूजीन वनगिन" पुष्किनने का लिहिले? या पृथ्वीवर वेगवेगळे लोक आहेत, प्रत्येकाचा स्वतःचा मार्ग, स्वतःचा हेतू आहे. जुन्या करारात सूचीबद्ध केलेले नीतिमान लोक अत्यंत धार्मिक होते, परंतु त्यांच्यापैकी कोणीही जीवनाचे मुख्य तत्त्व म्हणून शहाणपणाची निवड केली नाही; देवाला विचारले नाही कारण हृदय, शलमोनाने गिबोनमध्ये विचारल्याप्रमाणे (पहा: 1 राजे. 9 ). देवाकडून बुद्धी मिळाल्यामुळे, शलमोनने आयुष्यभर तिची सेवा केली आणि त्याने कधीही तिचा विश्वासघात केला नाही! जेव्हा त्याने लोकांचा न्याय केला तेव्हा त्याने तिची सेवा केली, जेव्हा त्याने गाण्याचे गाणे रचले, जेव्हा त्याने आपली नीतिसूत्रे लिहिली - सॉलोमनच्या पुस्तकांचा संपूर्ण संग्रह शहाणपणाची पुस्तके म्हणता येईल. म्हणूनच, हे आश्चर्यकारक नाही की हे सॉलोमन आहे ज्याला तात्विक समस्या आहे - सर्वसाधारणपणे जीवनाच्या अर्थाची समस्या.

आणि मी माझ्या मनात म्हणालो: "आणि तेच नशीब माझ्यावर मूर्खासारखे होईल: मग मी खूप शहाणा का झालो?" आणि मी मनात म्हणालो की हे देखील व्यर्थ आहे; कारण शहाण्याला सदैव स्मरण राहणार नाही आणि मूर्खाचीही आठवण होणार नाही. पुढच्या दिवसात सर्व काही विसरले जाईल, आणि अरेरे! शहाणा माणूस मूर्ख माणसाच्या बरोबरीने मरतो.

Ecc. 2, 15-16.

पण तुम्ही ते वेगळे म्हणू शकता. पवित्र इतिहासातील सॉलोमनचे पूर्ववर्ती, जुन्या कराराचे नीतिमान, वेदनादायक प्रतिबिंबांपासून वंचित होते. कसे जगायचे ते त्यांना माहीत होते. त्यांना जीवन प्रिय होते. तिच्या परीस्थितीमुळे त्यांच्यावर अत्याचार झाले नाहीत, मृत्यूने घाबरले नाहीत: ते आश्चर्यकारकपणे शांतपणे मरण पावले आणि मृत्यूनंतर त्यांचे काय होईल आणि तेथे काहीही होईल की नाही याबद्दल त्यांना फारच कमी रस होता. जेव्हा त्यांची मुले जन्माला आली तेव्हा त्यांना आनंद झाला, आणि त्यांना आक्रोश करणे आले नाही: हे मूल का जन्मले, कारण तो कसाही मरणार आहे. शेवटी ते निरोगी होते! त्यांच्या तुलनेत, सॉलोमन असा... चिंतनशील बौद्धिक दिसतो. जवळजवळ चेखोव्हियन...

शलमोनचे पूर्ववर्ती खरोखरच त्याच्यासारखे नाहीत. ते विश्वासाने आणि जीवनावरील प्रेमाने जगले, जे त्यांना अनुकूल होते आणि ते तत्वज्ञानी नव्हते. जगाची तात्विक धारणा हे प्राचीन इस्रायलचे वैशिष्ट्य नाही. जुन्या कराराची पुस्तके तात्विक नाहीत, ती ऐतिहासिक आणि भविष्यसूचक पुस्तके आहेत. Ecclesiastes एक अपवाद आहे. जणू काही तो खरोखरच दुसऱ्या संस्कृतीचा आहे. यामुळे शलमोनबरोबरच्या त्याच्या ओळखीबद्दल शंका घेण्याचे बायबलसंबंधी टीका कारण दिले. उपदेशक, कोहेलेट आणि आमच्या मते, सॉलोमन एक अशी व्यक्ती आहे ज्याला कदाचित खोल धार्मिकता नव्हती. गाण्याचे गाणे निर्मात्याचा उल्लेख करत नाही आणि सॉलोमनच्या नीतिसूत्रे, हलक्या संपादनासह, नास्तिक वापरु शकतात. तेथे देवाचा उल्लेख आहे, परंतु तो केंद्रस्थानी नाही आणि तो सर्व काही ठरवत नाही. सॉलोमन या अर्थाने सुसंगत आहे, तो असा आहे आणि अन्यथा असू शकत नाही. हा योगायोग नाही की तुम्ही त्याच्या आणि 19व्या शतकाच्या उत्तरार्धातील रशियन विचारवंत यांच्यात समांतरता निर्माण केली. त्या शतकात आमच्याकडे मॉस्कोचे सेंट फिलारेट होते, तेथे ऑप्टिना वडील होते, थेओफन द रिक्लुस आणि शेवटी, गोगोल आणि दोस्तोव्हस्की, ज्यांनी जरी समान किंवा सहजतेने नसले तरी, त्यांच्या वाचकांना ऑर्थोडॉक्स विश्वासाच्या मार्गावर नेले. तथापि, तेथे लिओ टॉल्स्टॉय देखील होते आणि ऑर्थोडॉक्सीमध्ये या संख्येची कमतरता काय आहे, त्याने त्याला इतके नापसंत का केले या प्रश्नाचे उत्तर देणे फार कठीण आहे. कोहेलेटबद्दल, आपण असे म्हणू शकतो की देव त्याचा वापर करीत आहे; तसे, देवाने लेव्ह निकोलाविचचा देखील वापर केला. मी अनेक लोकांना ओळखतो ज्यांनी सोव्हिएत काळात टॉल्स्टॉय वाचले होते, कारण ते अगदी प्रवेशयोग्य होते आणि त्यांच्याद्वारे त्यांनी खोल आध्यात्मिक समस्यांबद्दल विचार केला. आणि हे एक प्रेरणा म्हणून काम केले, शेवटी हे लोक ऑर्थोडॉक्सीकडे आले. याउलट, मी एकही ऑर्थोडॉक्स व्यक्ती ओळखत नाही ज्याने टॉल्स्टॉय वाचले आहे आणि टॉल्स्टॉयवादासाठी चर्च सोडले आहे. जर फक्त लेव्ह निकोलाविचला हे माहित असते! ..

हे जग - अस्थिर, अस्वस्थ बौद्धिक चेतनेचे जग - ते खरोखर अस्तित्वात आहे, आणि ते केवळ रौप्य युगातच अस्तित्वात नाही तर ते खरोखर खूप प्राचीन आहे. त्याने इस्रायलच्या भूमीला मागे टाकले नाही: आम्हाला येथे असा माणूस दिसतो. आणि देवाच्या प्रॉव्हिडन्सद्वारे, त्याच्याद्वारे पवित्र पुस्तकांची संपूर्ण मालिका तयार होते, जी पुस्तके प्रामाणिक बनली आहेत.

मी माझ्या मनातल्या मनात माणसांच्या मुलांबद्दल बोललो, यासाठी की देव त्यांची परीक्षा घेईल आणि ते स्वतःच प्राणी आहेत हे त्यांना कळावे. कारण माणसांच्या मुलांचे नशीब आणि प्राण्यांचे नशीब सारखेच आहे: जसे ते मरतात, तसे ते मरतात, आणि प्रत्येकाचा श्वास सारखाच असतो आणि माणसाला गुरांवर काही फायदा नाही, कारण सर्व काही व्यर्थ आहे!

Ecc. ३, १८-१९.

- का, उपदेशकांचे पुस्तक कोणत्या धार्मिक आधारावर बनले?

ती अशी बनली कारण ती, थोडक्यात, एक प्रश्न विचारते. उपदेशक एक प्रश्न आहे, आणि उत्तर गॉस्पेल आहे. मोशे किंवा डेव्हिड दोघेही प्रश्न विचारत नाहीत; त्यांना देवाकडून जे मिळते ते त्यांच्यासाठी पुरेसे आहे. संदेष्टा एलीया म्हणतो: इस्राएलचा परमेश्वर देव जिवंत आहे, ज्याच्यासमोर मी उभा आहे(३ राजे. 17, 1). त्याला कोणते प्रश्न पडतात? आणि सॉलोमन... तो नास्तिक नव्हता, अर्थातच, तो आस्तिक होता, पण तो एका अथांग डोहाच्या अगदी काठावर गेला होता, ज्यामध्ये देव आता अस्तित्वात नाही. काही क्षणी देव त्याच्यापासून गायब झालेला दिसतो. पण प्रश्न विचारण्यासाठी देवाला अशा माणसाची गरज आहे. सॉलोमन निर्दयीपणे प्रामाणिक आहे, आणि तो नेहमीच्या शब्दांनी स्वतःला सांत्वन देणार नाही: "देव प्रदान करेल... कारण सर्व काही देवाची इच्छा आहे...". तसे, तो पूर्णपणे एकटा नाही. सहनशील नोकरी देखील प्रश्न विचारते आणि या शब्दांनी स्वतःला सांत्वन देऊ शकत नाही. आणि संदेष्टा हबक्कूक त्यांच्यासोबत स्वतःचे सांत्वन करत नाही; तो देवाकडे आपले दावे व्यक्त करण्यासाठी बुरुजावर चढतो. शलमोन, ईयोब आणि हबक्कूकच्या विपरीत, देवाविरुद्ध कोणतीही तक्रार नाही. त्यांच्याकडे या तक्रारी होत्या, कदाचित त्यांना देव खूप खोलवर जाणवत असावा. सॉलोमन, त्यांच्या तुलनेत, एका विशिष्ट अर्थाने एक धर्मनिरपेक्ष माणूस आहे आणि त्याचे दावे देवाविरूद्ध नाहीत, परंतु ज्या जीवनात काही अर्थ नाही अशा जीवनाविरुद्ध आहे. त्याच्याकडे हे जीवन जे काही देऊ शकेल ते सर्व होते: अकथित संपत्ती, शक्ती, कीर्ती, सन्मान, परंतु आता त्याला कशाचाही अर्थ दिसत नाही. उपदेशक आणि शलमोनचे पुस्तक जीवनाच्या अर्थाबद्दल नाही तर त्याच्या अर्थहीनतेबद्दल आहे. लेखकाचा दृष्टिकोन प्रामाणिक आहे, कोणत्याही आत्म-भ्रमापासून मुक्त आहे, तो हा मूर्खपणा शोभेशिवाय पाहतो. उपदेशक पुस्तकाचा प्रकटीकरण काय आहे? विरोधाभास असा आहे की तो एखाद्या व्यक्तीला देवाशिवाय सोडतो. आणि देवाशिवाय जीवन कसे आहे हे त्याला स्पष्टपणे दाखवते. म्हणूनच हा मजकूर इतका नाट्यमय आहे, यात मानवी आत्म्याचे व्यथा, तीव्रता, नाटक आहे ज्याने त्याचा अर्थ गमावला आहे.

तुमच्या पुस्तकातील या वाक्याने मला धक्का बसला: "केवळ इक्लेसिअस्टेस वाळवंटात तुम्हाला गॉस्पेल ओएसिस सापडेल." मात्र, त्यामुळे गोंधळही होतो. अर्थहीनता आणि शून्यतेच्या अनुभवातून केवळ उपदेशक अवस्थेतूनच देवाकडे येणे खरोखर शक्य आहे का? इतर मार्ग नाहीत का?

गोंधळलेले तुम्ही एकटेच नाहीत. माझ्या या विधानावर एक पत्रकार आधीच रागावला होता: ते म्हणतात, ना राडोनेझचा सर्गियस, ना सरोव्हचा सेराफिम, ना क्रॉनस्टॅडच्या जॉनला जिवंत पाण्याचा स्त्रोत भरण्यासाठी कोणत्याही उपदेशक वाळवंटाची गरज होती. परंतु हे शब्द, जे मी तरीही पुस्तकात सोडले आहेत, ते कालक्रमानुसार आवश्यक नाही: प्रथम वाळवंट, शून्यता, मूर्खपणाचा अनुभव, नंतर गॉस्पेल. हे काही लोकांच्या बाबतीत अगदी याच क्रमाने घडते, परंतु प्रत्येकासाठी नाही. येथे सूचीबद्ध केलेल्या संतांनी या अर्थाने उपदेशक वाळवंटाचा अनुभव घेतला: त्यांना या जगाची व्यर्थता, व्यर्थता गंभीरपणे जाणवली आणि त्यांनी ते नाकारले. अन्यथा त्यांना दिलेले खुलासे झाले नसते. जो कोणी या जगावर पूर्णपणे समाधानी आहे तो सेराफिम किंवा सर्जियस बनणार नाही, जरी त्याला संपूर्ण स्तोत्र मनापासून माहित असले तरीही. तुम्हाला हे आतून अनुभवावे लागेल: देवाशिवाय हे जग किती रिकामे आहे. नंतर करण्यासाठी देवामध्ये श्रीमंत व्हा(cf.: ल्यूक. 12, 21).

उपदेशक पुस्तक अतिशय आधुनिक आहे, आपल्या काळासाठी अतिशय समर्पक आहे. हे उपभोगाच्या शर्यतीत, आनंद, यश आणि रिकाम्या करमणुकीच्या शोधात भाग घेणाऱ्या व्यक्तीची व्याख्या करते. आज मी धर्मोपदेशकाच्या पुस्तकाद्वारे ख्रिश्चन धर्मात आलेल्या लोकांना तंतोतंत ओळखतो. जो माणूस ते वाचतो तो देवहीन जग पाहतो आणि देव शोधायला जातो आणि त्याला गॉस्पेलमध्ये शोधतो. अर्थातच ही खेदाची गोष्ट आहे की लोक (अरेरे, आस्तिकांसह) आता थोडे वाचतात किंवा काहीतरी सोपे वाचण्यास प्राधान्य देतात. परंतु उपदेशक पुस्तक हे सर्वात लोकप्रिय राहिले आहे; ते वाचनीय आहे, जरी कदाचित पूर्णपणे समजले नाही.

कारण जो मनुष्य त्याच्यासमोर चांगला आहे त्याला तो बुद्धी, ज्ञान आणि आनंद देतो. पण तो पाप्याला गोळा करण्याचा आणि साठवण्याचा त्रास देतो, जेणेकरून [नंतर] तो देवासमोर चांगल्या लोकांना देऊ शकेल. आणि हे व्यर्थ आणि आत्म्याचा त्रास आहे!

Ecc. 2, 26.

- आपल्याला काय समजून घेणे आवश्यक आहे?

Ecclesiastes च्या पुस्तकाची एक प्रकारची किल्ली हा शब्द आहे इट्रॉन. हे बायबलमध्ये कोठेही आढळत नाही आणि याचा अर्थ "अवशेष" किंवा "नफा" असा होतो. कोरडे अवशेष, जसे आम्ही कधीकधी ठेवतो. प्रश्नाचे उत्तर: "या सर्वांमधून आपल्याला काय मिळेल?" उपदेशकाला या प्रश्नाचे उत्तर हवे आहे, आणि तो सर्वकाही तपासतो: संपत्ती, गरिबी, स्त्रिया, वाइन, सर्जनशील कार्य, शक्ती ... आणि अगदी धार्मिकता. आणि सर्वात महत्त्वाची ओळ अशी आहे की तेथे काहीही शिल्लक नाही: सर्व काही "व्हॅनिटी ऑफ व्हॅनिटी" आणि आत्म्याचा त्रास आहे.

मनुष्याला त्याच्या सर्व श्रमांतून व मनाच्या काळजीतून काय मिळणार आहे, की तो सूर्याखाली काम करतो?

कारण त्याचे सर्व दिवस दु:खाचे आहेत आणि त्याचे कष्ट हे चिंता आहेत. रात्री सुद्धा त्याच्या मनाला शांती कळत नाही. आणि हे व्यर्थ आहे!

खाणे पिणे आणि त्याच्या श्रमातून त्याचा आत्मा आनंदित करणे हे मनुष्याच्या सामर्थ्यात नाही. मी पाहिले की हे देखील देवाच्या हातून आहे.

Ecc. 2, 22-24.

काहीच कसं उरलं नाही? शेवटी, सॉलोमनने मंदिर बांधले! मंदिरात पहिल्याच दिवशी, एक चमत्कार केला गेला आणि शलमोनने आपल्या लोकांसाठी प्रार्थना केली, त्यांच्यासाठी येणाऱ्या शतकांसाठी प्रार्थना केली - ही पृष्ठे (पहा: 3 राजे 8) विसरता येणार नाहीत. मंदिर त्या ऐतिहासिक क्षणी अजूनही उभे होते; कोणीही ते कधीही नष्ट केले नव्हते!

मंदिर उभे राहिले. पण यामुळे काहीही बदल झाला नाही. हे आयुष्यात अनेकदा घडते. जेव्हा आपण मंदिराच्या अभिषेकाच्या वेळी शलमोनची प्रार्थना वाचतो तेव्हा आपण पाहतो की ते ओसंडून वाहते आहे, ही खरोखर एक शेकिना आहे - एक दैवी उपस्थिती. आणि आता यातून काहीच उरले नाही. सोलोमन-एक्लिसिएस्टला एकदाही मंदिर आठवत नाही! (हे, तसे, बायबलसंबंधी समीक्षकांना राजा शलमोनच्या लेखकत्वावर शंका निर्माण करते. परंतु एका अर्थाने, हे आपल्यासाठी काही फरक पडत नाही.) प्रेषित पौल चेतावणी देतो: हे शक्य आहे की इतरांना उपदेश करून, स्वतःला अयोग्य राहते(cf.: 1 Cor. 9, 27). अशा शोकांतिका लोकांमध्ये घडतात, अगदी याजकांनाही, अशी गोष्ट आहे: बर्नआउट. मी जळलेले पुजारी पाहिले, त्यांच्यामध्ये प्रतिभावान, हुशार लोक होते जे नैतिक गुणांपासून अजिबात विरहित नव्हते. आणि ते सर्व त्यांच्या काळात खूप आवेशी होते. आणि मग आंतरिक निराशा आली, धर्मनिरपेक्षतेने जीवनात प्रवेश केला... आणि तेच Ecclesiastes च्या बाबतीत घडते. त्याने मंदिर बांधले, परंतु सर्वात जास्त फायदा झाला नाही - इट्रॉन.

- परंतु बर्न-आउट पुजारी बहुधा यासाठी स्वतःला दोषी ठरवतात आणि म्हणून उपदेशक देखील.

कदाचित. जर मंदिराच्या अभिषेकाच्या दिवशी शलमोनाने नेहमी सारखीच मनस्थिती ठेवली असती, तर जेरुसलेममध्ये मूर्ती दिसल्या असत्या का? आणि ते दिसू लागले. होय, उपदेशकांची कथा ही पतनाची कथा आहे. किंवा विध्वंस. ते भरले होते, पण रिकामे झाले. आणि त्या प्रत्येक गोष्टीत सूर्याखाली(इ.सी. 1, 3 ff.), इट्रॉन नाही. कारण इट्रॉन ही खरं तर सूर्यापेक्षा उंच असलेली गोष्ट आहे.

परंतु “इट्रॉन” या शब्दाव्यतिरिक्त उपदेशक पुस्तक समजून घेण्यासाठी आणखी एक महत्त्वाचा शब्द आवश्यक आहे: कॉम्रेड. पहिल्या शब्दाच्या विपरीत, तो हिब्रू भाषेत आणि पवित्र शास्त्रामध्ये सामान्य आहे, उत्पत्ति पुस्तकाच्या पहिल्या अध्यायांपासून सुरू होतो. याचा अर्थ "चांगला" किंवा "चांगला" असा होतो. तोव म्हणजे जे चांगले आहे. आम्ही आधीच म्हटल्याप्रमाणे, सॉलोमनने अनुभवलेले सर्वकाही - संपत्ती, वैभव, स्त्रिया, वाइन, काम आणि धार्मिकता - खरोखर चांगले आहे कॉम्रेड. Ecclesiastes चा मजकूर वाचताना, आपण अनेक वेळा पाहतो की तो वर चढण्याचा, इच्छित सिंहासन शोधण्याचा प्रयत्न करतो, परंतु काही कारणास्तव तो ते करू शकत नाही. आणि, जिथे पाप आणि मृत्यू आहे तिथे पूर्णपणे खाली पडू इच्छित नसल्यामुळे, तो या कॉम्रेडमध्ये काही सरासरी वैश्विक आनंदात सरकतो. परंतु काही कारणास्तव तत्वज्ञानी या सार्वभौम कल्याणात जास्त काळ राहू शकत नाही, आणि पुन्हा तो शिखरावर चढतो, आणि तुटतो, आणि सार्वभौमिक चांगल्यामध्ये सांत्वन शोधतो, आणि पुन्हा सापडत नाही. आणि हे सामान्य चांगले आणि सर्वोच्च अविनाशी लाभ यांच्यातील घिरट्या कोहेलेटच्या आत्म्याची स्थिती ठरवते, तत्त्ववेत्ता.

हे देखील मला चांगले आणि आनंददायी वाटले: त्याच्या सर्व श्रमात खाणे, पिणे आणि चांगल्या गोष्टींचा आनंद घेणे, जसे कोणी त्याच्या आयुष्यातील सर्व दिवस सूर्याखाली काम करतो जे देवाने त्याला दिले आहे; कारण हा त्याचा वाटा आहे.

Ecc. ५, १७.

- ख्रिश्चन तपस्वी आणि तपस्वी यांना उपदेशक पुस्तकाकडे आकर्षित करणारे हे नाटक नव्हते का?

ते जे करत होते त्यासाठी एक प्रकारचे औचित्य म्हणून काम केले. शेवटी, उपदेशक हे जीवनाच्या निरर्थकतेबद्दलचे पुस्तक आहे, सर्वसाधारणपणे, सकारात्मक अभिव्यक्ती. कृपया लक्षात घ्या की लेखक दुःख, आजार, गुन्हेगारी, युद्ध इत्यादींबद्दल बोलत नाही. हे एखाद्या व्यक्तीची सामान्य, सकारात्मक स्थिती प्रतिबिंबित करते, ज्याला सामान्यतः आनंद म्हणतात. आनंद ही तीच गोष्ट आहे ज्यात लोह नाही. परंतु गॉस्पेलमध्ये आनंदाची कोणतीही संकल्पना नाही; त्याची आणखी एक संकल्पना आहे - आनंद. परमानंद म्हणजे इट्रॉन, सर्वोच्च संपादन. ख्रिस्ताला दुःखी सोडणारा श्रीमंत तरुण आठवतो? (पहा: मॅट. 19, 16-22; एमके. 10, 17-22; ठीक आहे. 18, 18-23). त्याला कॉमरेडची ऑफर दिली गेली - सरासरी कल्याण आणि धार्मिकता (आज्ञा पाळा). त्याच्याकडे हे होते आणि तो समाधानी नव्हता. परंतु आनंदासाठी, आपल्या कल्याणासाठी, संपत्तीसह, आनंदासह विभक्त होण्यासाठी स्वर्गात खजिना(cf.: मॅट. 19, 31) तो करू शकला नाही.

ख्रिश्चन तपस्वींनी जाणीवपूर्वक जगाला त्याच्या व्यर्थ अभिव्यक्तींमध्ये सोडून दिले, स्वतःला निर्दोष सुख नाकारले, असे दिसते की देवाने स्वतः तयार केले होते आणि हे पापाचा नकार नव्हता. हे tov चा नकार आहे, चांगल्याचा - कारण या चांगल्यामध्ये कोणतेही सर्वोच्च चांगले नाही - इट्रॉन.

तुम्ही तुमच्या पुस्तकाचा एक संपूर्ण अध्याय Ecclesiastes antinomies ला समर्पित केला आहे, त्यातील सर्वात प्रसिद्ध म्हणजे दगड विखुरण्याची वेळ आणि दगड गोळा करण्याची वेळ (Ecc. 3:5). त्यांचा नैतिक आणि आध्यात्मिक अर्थ काय आहे?

- प्रत्येक गोष्टीसाठी एक वेळ आहे आणि स्वर्गाखालील प्रत्येक उद्देशासाठी एक वेळ आहे.(इ.सी. 3, 1) - हे आपल्या जीवनाच्या खोल अर्थाबद्दल आहे. एखाद्या व्यक्तीला बऱ्याचदा आता वेळ काय आहे हे माहित नसते किंवा विश्वास ठेवतो की त्याचा सर्व वेळ फक्त एका गोष्टीसाठी आहे. पण जीवन द्वंद्वात्मक आहे, शेवटी, कोणीही द्वंद्ववादाचे नियम रद्द केले नाहीत. आणि एक व्यक्ती, एक ख्रिश्चन, जो पवित्र आत्म्यामध्ये राहतो, त्याने सध्याची वेळ काय आहे याबद्दल विशेषतः संवेदनशील असणे आवश्यक आहे. त्याच्या कृती उलट असू शकतात: तो शिक्षा किंवा क्षमा करू शकतो, मारहाण करू शकतो किंवा बरे करू शकतो. क्रिमियाच्या सेंट ल्यूक (व्होइनो-यासेनेत्स्की) च्या जीवनातील एक सुप्रसिद्ध घटना: त्याने कोमसोमोल सदस्यांना छतावर चढण्यासाठी आणि क्रॉस काढण्यासाठी चर्चच्या भिंतीवर शिडी ठेवताना पाहिले. संताने रागाने पायऱ्या हलवल्या, त्या पडल्या, तुटल्या, तुटल्या. त्याने त्यांना रुग्णालयात नेले आणि त्यांच्यावर उपचार केले: प्रत्येक गोष्टीची वेळ असते. किंवा ॲडमिरल उशाकोव्ह, ज्यांच्याबद्दल बरेच लोक अजूनही विचारतात की त्याचा संत म्हणून गौरव का केला जातो, खरं तर, त्याची पवित्रता काय आहे: त्याच्या तोफांनी तुर्की स्क्वाड्रनला चिरडले, तुर्क बुडत आहेत, या तुर्कांना वाचवण्यासाठी त्याने आपले खलाशी बोटींवर पाठवले. त्यांना पाण्याबाहेर: दया करण्याची वेळ आली आहे. दैवी सोफिया, बुद्धी एखाद्या व्यक्तीमध्ये प्रकट होते जर त्याला माहित असेल की आता वेळ काय आहे.

उपदेशक पुस्तकात एक अतिशय शक्तिशाली नैतिक शुल्क आहे. लेखक एक अतिशय नैतिक व्यक्ती आहे, दुसऱ्या शब्दांत, एक नीतिमान माणूस आहे. त्याच्यासाठी ज्ञानी जीवन हे नीतिमान जीवन आहे. पण इथे एक विधान आहे की धार्मिकतेला काही अर्थ नाही... हे एकत्र कसे बसते?

ही आहे उपदेशकांची शोकांतिका! तो अनैतिकपणे जगू शकत नाही, तो धार्मिकतेची मागणी करतो, परंतु त्याच वेळी त्याला देवाशिवाय धार्मिकतेची निरर्थकता दिसते. इथे आपण आपले कम्युनिस्ट आठवू शकतो, ज्यांच्यामध्ये उच्च नैतिकतेचे लोक होते, युद्धात आपले प्राण देणारे लोक होते... पण ज्यांचे निदान मला तरी दिसले, ते आता कोणत्याही कम्युनिझमवर विश्वास ठेवू शकत नाहीत. त्यांनी लोकांना काम करण्यास, प्रामाणिकपणे जगण्यासाठी, कम्युनिस्ट नैतिकतेच्या नियमांनुसार जगण्याचे आवाहन केले, त्यांना कदाचित यातून अस्वस्थता वाटणार नाही... जोपर्यंत ते स्वत: मध्ये मागे हटत नाहीत, जर ते रशियन आत्म-शोधाला प्रवृत्त झाले नाहीत. ते उपदेशकासारखे होते, आणि हे पुन्हा एकदा पुष्टी करते की कधीही आणि कोणतीही पिढी उपदेशकात स्वतःला ओळखेल.

ज्यांनी त्याला गमावले आहे अशा लोकांना देव गमावत नाही. माणसाकडे देव नाही, त्याला या ठिकाणी शून्यता आहे, परंतु देवाने त्याला सोडले नाही, म्हणून तो नैतिकतेने जगतो, तो करू शकत नाही, काही पातळीच्या खाली बुडू इच्छित नाही. तत्वतः, हे कोणत्याही व्यक्तीचे वैशिष्ट्य आहे, अगदी गुन्हेगार देखील स्वतःसाठी एक प्रकारची नैतिकता निर्माण करतात, ते त्याला "संकल्पनांनुसार जगणे" म्हणतात.

आणि मी वळून सूर्याखाली पाहिले की यशस्वी शर्यत चपळ माणसाला मिळत नाही, शूरांना विजय मिळत नाही, शहाण्याला भाकर नाही, शहाण्याला संपत्ती नाही, कुशलांना कृपा नाही. पण वेळ आणि संधी त्यांच्यासाठी आहे.

कारण माणसाला त्याची वेळ माहीत नसते. ज्याप्रमाणे मासे विध्वंसक जाळ्यात अडकतात, आणि पक्षी जशा सापळ्यात अडकतात, त्याचप्रमाणे मनुष्यपुत्र जेव्हा संकटात अनपेक्षितपणे येतात तेव्हा त्यांना पकडले जाते.

Ecc. 9, 11-12

शलमोन एक ऋषी होता, तत्वज्ञानी होता, पण तो संदेष्टा नव्हता... आणि तरीही तुम्हाला असे वाटते की त्याच्या पुस्तकात भविष्यातील मशीहाचा पुरावा आहे?

त्यात एक मजकूर आहे जो मेसिआनिक अर्थ लावण्याची परवानगी देतो - चौथ्या अध्यायात, 13 व्या श्लोकातून, एका तरुण माणसाबद्दल जो त्याच्या राज्यात गरीब जन्माला आला होता: नाही त्याच्या आधीच्या लोकांची संख्या होती, जरी त्यांच्या नंतर आलेले लोक त्यांच्यात आनंद मानणार नाहीत. आणि हे व्यर्थ आणि आत्म्याचा त्रास आहे!

- जर सर्व काही व्यर्थ असेल तर हे कोणत्या प्रकारचे मेसिअनिक ठिकाण आहे?

बरेच लोक या तरुणांबरोबर, ख्रिस्ताबरोबर चालतात - हे लोकांचे ख्रिश्चन धर्मात मोठ्या प्रमाणात रूपांतरण आहे. जे नंतर आहेत ते आनंदित होणार नाहीत - हे धर्मत्याग, थंड होणे, दूर होणे आहे. कारण किती लोकांचा ख्रिस्तावरील विश्वास हा आता केवळ एक मूलतत्त्व आहे, परंपरेचा अवशेष आहे. ख्रिसमस ही हिवाळ्यातील एक आवडती कौटुंबिक सुट्टी आहे, जो यापुढे ख्रिस्ताशी संबंधित नाही. आपण ज्या युगात जगतो त्याला ख्रिश्चनोत्तर म्हणतात... Ecclesiastes चा मजकूर दर्शवितो की ख्रिस्ती धर्म स्वतःच त्याला अपवाद नाही, त्याचा ऐतिहासिक मार्ग त्याच वर्तुळात जातो: उदयानंतर घट येते, ज्वलन नंतर थंड होते. जरी शेवटी नरकाचे दरवाजे चर्चवर विजय मिळवणार नाहीत (सीएफ. मॅट. 16, 18) आणि वर त्याच्या वधूसाठी येईल. प्रभूच्या फायद्यासाठी जे काही केले जाते ते चांगले आहे; भव्य चर्च असलेले ऑर्थोडॉक्स साम्राज्य चांगले आहे. पण मग शत्रू येतात, किंवा बंडखोरी सुरू होते - मंदिरे उद्ध्वस्त आणि नष्ट होतात. या वर्तुळातून बाहेर पडणे हा फक्त आठवा दिवस आहे, वर्तुळाचा शेवट प्रभूच्या गौरवाने होईल - परंतु आज आपल्यासाठी जगण्याचा मार्ग म्हणजे पवित्रता, हे देवाचे राज्य आहे, ज्याची आपण अपेक्षा करत नाही. भविष्य, पण आता आहे. लिटर्जीमध्ये जेव्हा आपण "धन्य हे राज्य..." अशी घोषणा करतो, तेव्हा आपण येथे आणि आता असलेल्या राज्याला आशीर्वाद देतो, ज्यामध्ये आपण स्वतःला शोधतो. ख्रिश्चन इतिहासाच्या वर्तुळासह दुष्ट वर्तुळातून बाहेर पडण्याचा हा एक मार्ग आहे, जो शलमोनाने पाहिला नाही. इट्रॉन हा शेवटी परमेश्वरच आहे. परमेश्वर, जो सर्वत्र आणि सर्व गोष्टींमध्ये आहे. एक प्राचीन पॅटेरिकन एका साधूबद्दल सांगतो जो इस्टर सेवेला उपस्थित राहू शकला नाही: प्रत्येक वेळी त्याला स्वयंपाकघरात आज्ञा पाळावी लागली आणि हे त्याच्यासाठी एक गंभीर वंचित होते; त्याने कमीतकमी "ख्रिस्त उठला आहे" हे गाणे ऐकण्याचे स्वप्न पाहिले. परंतु प्रभूने त्याला ईडन गार्डनमधून सफरचंद देऊन सांत्वन केले आणि तो सकाळी सेवेतून परत आलेल्या बांधवांशी उपचार करण्यास सक्षम होता.

मरिना बिर्युकोवा यांनी मुलाखत घेतली

जर्नल “ऑर्थोडॉक्सी आणि आधुनिकता” क्रमांक 20 (36), 2011

Ecclesiastes (Heb. qohelet - "मंडळीतील प्रचारक") हे चौथ्या किंवा तिसऱ्या शतकातील हिब्रू ऍफोरिस्टिक साहित्याचे स्मारक आहे. इ.स.पू e (त्याला नंतरच्या काळात डेट करण्याचा प्रयत्न टीकेला सामोरे जात नाही). हे व्यावसायिक लेखकांमध्ये उद्भवले (नंतरची पोस्टस्क्रिप्ट पुस्तकाच्या लेखकाची प्रतिमा देते: "उपदेशक ज्ञानी होते या वस्तुस्थितीव्यतिरिक्त, त्याने लोकांना ज्ञान देखील शिकवले, आणि अनेक म्हणी तोलल्या, तपासल्या आणि रचल्या"). पुस्तकाच्या सुरुवातीला लेखकाला “डेव्हिडचा पुत्र, जेरुसलेमचा राजा” असे म्हटले आहे; वाचकांसाठी याचा एक अर्थ असू शकतो - राजा शलमोन, आणि जर येथे गैरसमज असेल तर तो नियोजित आणि भडकावला गेला. लेखक वेळोवेळी, जणू खेळकरपणे, साहित्यिक मुखवटा धारण करण्याचा प्रयत्न करतो, शाही विलास आणि त्याच्या निराशेमध्ये समाधान शोधण्याच्या त्याच्या प्रयत्नांचे वर्णन करतो. साधारणपणे सांगायचे तर, भूतकाळातील "ज्ञानी" राजांना ऍफोरिझम्सचे श्रेय देण्याची प्रथा प्राचीन इजिप्शियन साहित्यात अनादी काळापासून अस्तित्वात होती आणि ती प्राचीन हिब्रूमध्ये गेली: अशा प्रकारे, "शलमोनच्या नीतिसूत्रे" चे श्रेय सॉलोमनला देण्यात आले. परंतु येथे आमच्याकडे काहीतरी वेगळे आहे: लेखकाने केवळ त्याच्या पुस्तकावर शलमोनचे नाव कोरले नाही, परंतु यहूदीयाच्या सर्वात भव्य राजांच्या "प्रतिमेमध्ये प्रवेश केला" आणि दोन योजनांचे अस्पष्ट संयोजन सादर केले - कबुलीजबाब-वैयक्तिक. आणि पौराणिक-ऐतिहासिक. सॉलोमनची पारंपारिक प्रतिमा आंतरिक जीवनाच्या अनुभवासाठी सामान्यीकरण नमुना म्हणून घेतली जाते. स्वागताची ही जाणीव, वाचकाच्या प्रेरणादायी, अर्थपूर्ण, अर्थपूर्ण “अभिनय” ची ही अभिरुची हे प्राचीन पौर्वात्य साहित्याच्या सामान्य पार्श्वभूमीवर दुर्मिळ आहे कारण ते ई.चे वैशिष्ट्य आहे. ई.चा मुख्य हेतू निरर्थकता आहे. जीवनाला सर्वसमावेशकपणे आत्मसात करण्याचा, व्यवहारात वश करण्याचा किंवा तिचा विचार संपवण्याचा प्रयत्न. हे सर्व प्रयत्न हेबेल आहेत - "फुंकणे" (जसे आपण म्हणू, "फुक" - उडवले, आणि नाही!), म्हणजे "व्हॅनिटी", किंवा "व्हॅनिटी". व्हॅनिटी ऑफ व्हॅनिटी, इक्लेसिअस्टेस म्हणाले, व्हॅनिटी ऑफ व्हॅनिटी, आणि हे सर्व व्यर्थ आहे! माणसाला तो सूर्याखाली जेवढे कष्ट करतो त्याचा त्याला काय फायदा? एक पिढी जाते, एक पिढी येते, परंतु पृथ्वी कायम राहते. सूर्य उगवतो, सूर्य मावळतो, घाईघाईने त्याच्या जागी येतो आणि पुन्हा उगवतो... ...जे होते, होईल, आणि जे घडले ते होईल, आणि सूर्याखाली काहीही नवीन नाही. (एस. एव्हरिन्त्सेव्ह यांनी अनुवादित). हे वैशिष्ट्य आहे की लेखकाने स्वतःकडे परत आलेल्या विश्वाच्या स्थिरतेपेक्षा अधिक कशाचीही तक्रार केली नाही, जी ग्रीक कवी आणि तत्त्वज्ञांसाठी सांत्वनाचा, अगदी आनंदाचा स्त्रोत होता; नैसर्गिक चक्रे त्याला त्यांच्या नियमिततेने संतुष्ट करत नाहीत, परंतु त्यांच्या जडत्वाने त्याला कंटाळतात. पायथागोरियन्सना अस्तित्वाचे उदात्त रहस्य वाटणारे “शाश्वत परत” येथे असह्य आणि अपरिहार्य मूर्खपणाचे मूल्यमापन केले आहे. ही ई.च्या संशयवादाची विशिष्टता आहे: लेखकाला वेदनादायक शंका आहे (आणि म्हणून तात्काळ गरज आहे) जागतिक सुसंवाद नाही तर जागतिक अर्थ; त्याने दैवी विश्व नाही तर पवित्र इतिहास गमावला आहे. "मूर्खपणा", जी जीवनावर राज्य करण्याची आशा ठेवते आणि पारंपारिक "शहाणपण", जी जीवनाचे स्पष्टीकरण देण्याची आशा करते, ई. जीवनातील सुज्ञपणे अविश्वासू सहभाग त्याच्या नाजूक परंतु अस्सल आनंदाशी विरोधाभास करते (सीएफ. प्राचीन इजिप्शियन "हार्परचे गाणे" आणि सल्ला गिल्गामेशच्या महाकाव्यातील देवांची सराय). ई. साठी, देवाच्या अगम्यता, अगम्यता आणि पलीकडेपणाची कल्पना त्याचे महत्त्व टिकवून ठेवते. तो देवावर संशय घेत नाही, परंतु मानवी क्रियाकलापांच्या प्रकारांपैकी एक म्हणून तो धर्मावर संशय घेतो (आणि म्हणून मानवी "व्यर्थ"). देव अस्तित्वात आहे, परंतु तुम्ही त्याच्याशी बोलू शकत नाही आणि त्याच्याबद्दल काहीही जाणून घेऊ शकता; जगातील देवाची कृती मानवी कृतीच्या पूर्ण विरुद्ध समजली जाते, शब्दांमध्ये काहीतरी दुरुस्त करण्याचा, ओळखण्याचा किंवा व्यक्त करण्याचा "व्यर्थ" प्रयत्नांची मर्यादा. गूढवाद आणि नियतीवादाचे असे धाडसी आणि शांत विवेकाने केलेले संश्लेषण अशा अध्यात्मिक स्वभावाची अपेक्षा करते जे शतकानुशतके पूर्वेकडील तात्विक कवितेचे वैशिष्ट्य असेल. इजिप्तमध्ये हेलेनिस्टिक प्रभावाच्या कोणत्याही महत्त्वपूर्ण खुणा शोधण्याचा प्रयत्न अयशस्वी झाला. इजिप्तच्या आणि विशेषत: मेसोपोटेमियाच्या ॲफोरिस्टिक साहित्याच्या प्राचीन परंपरांचा प्रभाव अधिक निश्चित आहे. मुक्त-विचार प्रवृत्तींनी ई.ला बायबलच्या सिद्धांतामध्ये प्रवेश करण्यापासून रोखले नाही (मिश्नामध्ये नोंदविलेल्या विवादांनंतर, ताल्मुडचा भाग).

ख्रिश्चनांचे पवित्र पुस्तक बायबलमध्ये दोन भाग आहेत: जुना आणि नवीन करार. हे पुस्तक अद्वितीय आहे, विविध लोकांद्वारे लिहिलेले आहे, त्यापैकी सुमारे 40 होते, सर्व वेगवेगळ्या व्यवसायांचे, मेंढपाळ आणि मच्छिमारांपासून मंत्री आणि राजे पर्यंत. ख्रिश्चनांसाठी हे देखील महत्त्वाचे आहे की लेखकांनी देवाच्या प्रभावाखाली लिहिले, म्हणूनच बायबलला देवाचे वचन देखील म्हटले जाते. या प्रेरित लेखकांपैकी एक राजा शलमोन होता, ज्याने उपदेशक पुस्तक लिहिले.

डेव्हिडचा मुलगा

राजा शलमोन हा इस्राएलच्या दुसऱ्या राजाचा एकुलता एक मुलगा नव्हता, अगदी ज्येष्ठही नव्हता. तो तिसरा मुलगा होता, परंतु डेव्हिडने त्याला सिंहासन सोपवले आणि त्याच्या हयातीत त्याला सह-शासक बनवले. जटिल ऐतिहासिक उतार-चढावांच्या परिणामी, त्याला त्याच्या वडिलांच्या सिंहासनाचा वारसा मिळाला. जगाच्या इतिहासात, डेव्हिडचा मुलगा एक माणूस म्हणून राहिला ज्याचे नाव शहाणपणाचे समानार्थी बनले. त्याने लिहिलेल्या तीन पुस्तकांपैकी, Ecclesiastes वेगळे आहे, ज्यांचे अवतरण सर्वात लोकप्रिय म्हणींमध्ये ठामपणे आहेत.

उपदेशक

संपूर्ण जुना करार, सॉलोमनच्या पुस्तकांप्रमाणे, हिब्रूमध्ये लिहिलेला आहे, परंतु या पुस्तकाचे शीर्षक ग्रीकमध्ये आहे. मूळमध्ये त्याला "कोहेलेट" असे म्हणतात, ज्याचे भाषांतर "मंडळीतील वक्ता, उपदेशक" असे केले जाते. अगदी कुख्यात नास्तिकांनाही बायबलच्या जुन्या करारातील २-३ अवतरण माहित आहेत. उपदेशक, ज्यांना माहित आहे आणि ज्यांना पवित्र शास्त्राशी वरवरची माहिती आहे त्यांच्यासाठी, इतर कामांपेक्षा वेगळे आहे. पुस्तकाच्या सर्वसाधारण वातावरणात हे लक्षात येते. सॉलोमनची मुख्य कल्पना "ऑल इज व्हॅनिटी ऑफ व्हॅनिटी" आहे. या पृथ्वीवर सुख शक्य आहे का, माणसाला पूर्ण शांती मिळू शकते का? शलमोन या प्रश्नांची नकारात्मक उत्तरे देतो. जरी त्याच्या सामर्थ्याने आणि स्थितीतील व्यक्तीने जीवनात इतके निराश होऊ नये, परंतु सॉलोमनला असेच वाटते.

Ecclesiastes पुस्तक

उपदेशकाच्या पुस्तकातील "सूर्याखाली काहीही नवीन नाही" आणि "व्हॅनिटी ऑफ व्हॅनिटी" हे उद्धरण सर्वात सामान्य आहेत. ते मोठ्या प्रमाणावर पुस्तकाचा आध्यात्मिक अर्थच नव्हे तर एखाद्या व्यक्तीचा जीवन मार्ग देखील निर्धारित करतात. अभिव्यक्तीची अत्यंत पदवी जीवनात घडणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीची निरर्थकता दर्शवते. श्रीमंत इस्राएल ज्याच्या अधीन होता तो सर्वशक्तिमान राजा शलमोन असे का विचार करतो? प्रत्येक व्यक्तीच्या घटनांच्या निरर्थक चक्राशी जीवनाची तुलना करून तो स्वतः या प्रश्नाचे उत्तर देखील देतो. उपदेशकांचे पुस्तक जीवनाच्या अर्थाविषयीच्या अनेक प्रश्नांची उत्तरे अवतरणांसह देते,

सर्व काही एकाच ठिकाणी जाते: सर्व काही धूळातून आले आणि सर्वकाही धूळात परत येईल.

जीवनाची जाणीव म्हणजे काय?

Ecclesiastes च्या या अवतरणात एक अर्थ लपलेला आहे की माणसाची शोकांतिका अशी आहे की त्याला घडणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीचा अर्थहीनपणा समजतो आणि अशी समज वेदनादायक असते, कारण कोणत्याही कृतीचा अर्थ काहीतरी बदलण्याचा प्रयत्न करणे हा आहे, परंतु आपण जाऊ शकत नाही. अस्तित्त्वात असलेल्या प्रत्येक गोष्टीच्या व्यर्थतेबद्दल विचार करण्यापासून दूर. परंतु, उपदेशकांच्या पुढील शब्दांचा विचार केल्यास, एखाद्या व्यक्तीने प्रत्येक गोष्टीच्या कमकुवतपणाबद्दल अशा विचारांकडे दुर्लक्ष केल्यास समाधान मिळेल का? त्याचे आयुष्य तेजस्वी रंगांनी सजवण्याच्या प्रयत्नात त्याला मजा आली तर? शेवटी, मजा स्वतःच आनंददायी आहे, आपल्या गरजा पूर्ण करण्यापेक्षा आनंददायक काय असू शकते. पण इथे शलमोन त्याच निष्कर्षावर येतो: सर्व व्यर्थ आहे. जीवनाच्या चक्राच्या निरर्थकतेची भावना त्यांच्या टिन्सेलच्या मागे सुख देखील लपवू शकणार नाही. हे Ecclesiastes च्या अवतरणातून पाहिले जाऊ शकते

मी गळती झालेल्या भांड्यातून पिण्याचा प्रयत्न केला, प्रभु, पण पाणी संपले. मी पिणे बंद केले, आणि मी रडत असताना पाणी धावले आणि माझ्याकडे हसले.

इस्रायलचा राजा या निष्कर्षापर्यंत पोहोचतो की या जीवनातील प्रत्येक गोष्ट मनुष्यावर अवलंबून नाही. ही देवाची शक्ती आहे जी सर्वकाही देते, अगदी आनंदाची इच्छा देखील. उपदेशक कोट

देव जे करतो ते सर्वकाळ टिकते.

देवाचा न्याय अपरिहार्य आहे असा निष्कर्ष काढतो.

शलमोन शासक

कोणत्याही परिस्थितीत शलमोनला इतिहासात कायमचे सोडून गेलेल्या मुख्य गोष्टींपैकी एक, जरी त्याने काहीही केले नसले तरीही, इस्राएलच्या मुख्य धार्मिक इमारतीचे बांधकाम - देवाचे मंदिर, ज्याला बांधण्यासाठी 7 वर्षे लागली, आणि सुट्टी दोन आठवडे पूर्ण झाली. अगदी सुरुवातीपासून, मंदिर हे मुख्य इस्रायली अभयारण्य होते, ज्याला भेट देण्यासाठी लोक जगाच्या कानाकोपऱ्यातून आले होते. ज्या पर्वतावर ते ठेवले होते ते टेंपल माउंट म्हणून ओळखले जाऊ लागले आणि मंदिर स्वतःच देवाचे घर म्हणून ओळखले जाऊ लागले. बॅबिलोनियाच्या बंदिवासात, बॅबिलोनियाबरोबरच्या युद्धाच्या परिणामी ज्यूडियाचा पराभव झाला तेव्हा मंदिराचा नाश झाला. सर्वात हुशार राजाच्या कारकिर्दीत, इस्रायलला सीरियापासून इजिप्तपर्यंतच्या व्यापार मार्गाच्या नियंत्रणाद्वारे बहुतेक संपत्ती मिळाली. पण एके दिवशी एक प्रसंग घडला, ज्यामुळे इस्रायलचा खजिना स्वतः राजाच्या खर्चाने भरला गेला.

शलमोन आणि महिला

विलक्षण शहाणपणाबद्दलची अफवा राज्याच्या सीमेपलीकडे पसरली आणि आता सबायन राज्याच्या (आधुनिक येमेन) राणीला वैयक्तिकरित्या कथांची अचूकता सत्यापित करायची होती. शबाची राणी शलमोनच्या दरबारात त्याला कठीण प्रश्न विचारण्यासाठी आली. राजाने दिलेले उत्तर आणि भेटवस्तू पाहून राणी अधिकच समाधानी झाली. राजांच्या पुस्तकानुसार, राणीने सबा येथे भेट दिल्यानंतर, इस्रायलमध्ये वाढत्या समृद्धीचा काळ सुरू झाला. आणि त्यानंतर, दरवर्षी इस्रायलला 666 प्रतिभा प्राप्त झाल्या. ज्यू प्रतिभेचे वजन 44.8 किलो आहे हे लक्षात घेता, ही रक्कम खूप प्रभावी आहे. त्यानंतर, अनेकांनी दोन राज्यकर्त्यांमधील अवैध प्रेमसंबंधाबद्दल बोलण्यास सुरुवात केली; हे खरे आहे की नाही हे निश्चितपणे माहित नाही. Ecclesiastes मध्ये, स्त्रियांबद्दलचे कोट नकारात्मक अर्थाने भरलेले आहेत, जे काही नातेसंबंधात एक वेदनादायक ब्रेक सूचित करतात. अर्थात, आपण दररोज एखाद्या गोष्टीबद्दल बोलत नाही, कारण नीतिसूत्रेमध्ये त्याच शलमोनने म्हटले आहे:

आपल्या तारुण्याच्या बायकोमध्ये आराम करा

या व्यक्तीला कुटुंबात विश्रांती आणि शांती मिळविण्यासाठी आमंत्रित करणे. येथे शब्द वेदना आणि कटुतेने भरलेले आहेत. सॉलोमनचे स्त्रियांशी असलेले नाते हा एक अतिशय गुंतागुंतीचा आणि मोठा विषय आहे. पूर्वेकडील राजा असल्याने, त्याच्याकडे 300 उपपत्नी होत्या आणि सुमारे 700 राजवंशीय विवाह केले. पण त्यांच्यासोबतच्या नात्याचा अनुभव नव्हता ज्यामुळे तो असे म्हणू लागला की स्त्री मृत्यूपेक्षा वाईट आहे. सर्व दुर्दैवाचे कारण समजून घेण्याचा प्रयत्न करताना, उपदेशक असा निष्कर्ष काढतो की निषिद्ध प्रेम एखाद्या व्यक्तीस मोठ्या प्रमाणात नुकसान करू शकते. अचानक, उपदेशक या निष्कर्षापर्यंत पोहोचतात की स्त्रिया नैतिकदृष्ट्या पुरुषांपेक्षा कनिष्ठ आहेत. कारण नैतिक गुणांनी परिपूर्ण असलेली एकही स्त्री त्याला भेटली नाही. त्या काळातील लोकांच्या दृष्टिकोनातून समजण्याजोगे शब्द, जेव्हा स्त्रीला समान भागीदार मानले जात नव्हते.

हे सांगणारा शलमोन काही स्त्रीशी असलेल्या नातेसंबंधाच्या परिणामाबद्दल नाराज झाला होता ज्याचा त्याच्या हृदयावर खूप प्रभाव होता याची कल्पना करणे देखील कठीण नाही.

आनंदाचे मार्ग

तो Ecclesiastes पासून सर्व अवतरण खूप दु: खी आहेत की बाहेर वळते, डॅशिंग आशा? त्यांच्या नकारात्मकतेतून जाणे आणि जीवनाचा आनंद पाहणे शक्य आहे का? स्वतः धर्मोपदेशकाच्या मते, परिपूर्ण आनंद अप्राप्य आहे, परंतु चांगले, सापेक्ष आनंद मिळणे शक्य आहे, जे जीवनात सर्वोत्तम असेल.

जेव्हा एखाद्या व्यक्तीला हे समजते की जगातील प्रत्येक गोष्ट देवाकडून आली आहे, सर्व काही त्याच्या अधीन आहे, तेव्हा तो जीवनात हा समतोल साधेल.

कारण देव प्रत्येक कृतीचा न्याय करेल, त्यात प्रत्येक गुप्त गोष्टीचा समावेश आहे, मग ती चांगली असो वा वाईट.

Ecclesiastes चे हे कोट त्याच्या निराशावादी विचारांचा सारांश देते, असे सूचित करते की निराशेचा काळ संपला आहे, परंतु त्याने सांगितलेले शहाणे शब्द शतकानुशतके टिकून आहेत.

व्हॅनिटी ऑफ व्हॅनिटी, उपदेशक म्हणाले, व्हॅनिटी ऑफ व्हॅनिटी, सर्व व्यर्थ आहे!

एक पिढी जाते आणि एक पिढी येते, परंतु पृथ्वी कायम राहते. सूर्य उगवतो, सूर्य मावळतो आणि घाईघाईने तो उगवतो त्या ठिकाणी जातो... सर्व नद्या समुद्रात वाहतात, पण समुद्र ओसंडून वाहत नाही: नद्या जिथून वाहतात तिथून पुन्हा प्रवाहात येतात. जे होते, ते होईल आणि जे केले गेले ते केले जाईल, आणि सूर्याखाली काहीही नवीन नाही... पूर्वीची आठवण नाही; आणि जे नंतर येतील त्यांना काय होईल याची आठवण राहणार नाही.

सर्व गोष्टी श्रमात आहेत: एखादी व्यक्ती सर्वकाही पुन्हा सांगू शकत नाही; बघून डोळा तृप्त होणार नाही, ऐकून कान भरणार नाहीत.

असे काहीतरी आहे ज्याबद्दल ते म्हणतात: “बघा, हे नवीन आहे”; परंतु हे आपल्या आधीच्या शतकांमध्ये होते.

स्वर्गाखाली जे काही चालले आहे ते सर्व बुद्धीने शोधण्यासाठी आणि तपासण्यासाठी मी माझे हृदय दिले आहे: हे कठीण काम देवाने मानवपुत्रांना दिले जेणेकरून ते त्यात सराव करतील.

जे वक्र आहे ते सरळ करता येत नाही आणि जे नाही ते मोजता येत नाही.

खूप शहाणपणात खूप दु:ख आहे. आणि जो ज्ञान वाढवतो तो दु:ख वाढवतो.

आणि मी पाहिले की मूर्खपणावर शहाणपणाचा फायदा अंधारावर प्रकाशाचा फायदा सारखाच आहे: शहाण्या माणसाच्या डोक्यात डोळा असतो, पण मूर्ख अंधारात चालतो. पण मी शिकलो की एक नशीब त्या सर्वांवर येते.

प्रत्येक गोष्टीसाठी एक वेळ आहे आणि स्वर्गाखालील प्रत्येक उद्देशासाठी एक वेळ आहे.

जन्माची वेळ आणि मरण्याची वेळ; पेरण्याची एक वेळ आणि जे पेरले आहे ते काढून टाकण्याची वेळ.

मारण्याची वेळ आणि बरे करण्याची वेळ; नाश करण्याची वेळ आणि बांधण्याची वेळ.

रडण्याची वेळ आणि हसण्याची वेळ; शोक करण्याची वेळ आणि नाचण्याची वेळ.

दगड विखुरण्याची वेळ आणि दगड गोळा करण्याची वेळ; मिठी मारण्याची वेळ आणि मिठी टाळण्याची वेळ;

शोधण्याची वेळ आणि गमावण्याची वेळ; वाचवण्याची वेळ आणि फेकण्याची वेळ.

फाडण्याची वेळ आणि शिवण्याची वेळ; गप्प राहण्याची वेळ आणि बोलण्याची वेळ;

प्रेम करण्याची वेळ आणि द्वेष करण्याची वेळ; युद्धाची वेळ आणि शांतीची वेळ.

शहाण्याला सदैव स्मरण राहणार नाही आणि मूर्खाचीही आठवण होणार नाही. पुढच्या दिवसात सर्व काही विसरले जाईल, आणि अरेरे! शहाणा माणूस मूर्ख माणसाच्या बरोबरीने मरतो.

माणसांच्या मुलांचे नशीब आणि प्राण्यांचे नशीब सारखेच आहे: जसे ते मरतात, तसे ते मरतात, आणि प्रत्येकाचा श्वास सारखाच असतो आणि माणसाला गुरांवर काही फायदा नाही, कारण सर्व काही व्यर्थ आहे! सर्व काही एकाच ठिकाणी जाते: सर्व काही धूळातून आले आणि सर्वकाही धूळात परत येईल. मनुष्यपुत्रांचा आत्मा वर चढतो आणि प्राण्यांचा आत्मा पृथ्वीवर उतरतो की नाही हे कोणास ठाऊक आहे?

मनुष्याला त्याच्या कृत्यांचा आनंद घेण्यासाठी यापेक्षा चांगले दुसरे काहीही नाही: कारण हे त्याचे भरपूर आहे; कारण त्याच्यानंतर काय होईल हे पाहण्यासाठी त्याला कोण आणेल?

आणि मी मेलेल्यांना आशीर्वाद दिले, जे फार पूर्वी मरण पावले, जे जिवंत आहेत, जे आजपर्यंत जिवंत आहेत.

आणि त्या दोघांपेक्षा अधिक धन्य तो आहे जो अद्याप अस्तित्वात नाही, ज्याने सूर्याखाली केलेली वाईट कृत्ये पाहिली नाहीत.

प्रत्येक काम आणि व्यवसायातील प्रत्येक यश लोकांमध्ये परस्पर ईर्ष्या निर्माण करते. आणि ही व्यर्थता आणि आत्म्याची उदासीनता आहे!

एकापेक्षा दोन चांगले; कारण त्यांना त्यांच्या श्रमाचे चांगले प्रतिफळ मिळाले आहे, कारण जर एक पडला तर दुसरा त्याचा सोबती उचलेल. पण जेव्हा तो पडतो तेव्हा त्याचा धिक्कार असो, त्याला उचलायला दुसरा कोणी नसतो. तसेच, जर दोन लोक खाली पडलेले असतील तर ते उबदार आहेत; एकटा उबदार कसा ठेवू शकतो? आणि जर एखाद्याने एकावर मात करण्यास सुरवात केली तर दोन त्याच्या विरूद्ध उभे राहतील: आणि तीन वेळा फिरवलेला धागा लवकरच तुटणार नाही.

अनेक पुस्तके संकलित करणे कधीही संपणार नाही, आणि भरपूर वाचन शरीरासाठी थकवणारे आहे.

तुमच्या जिभेने घाई करू नका आणि तुमचे हृदय एक शब्द उच्चारण्याची घाई करू नका ... तुमचे शब्द थोडे असू द्या.

ज्याप्रमाणे स्वप्ने अनेक काळजीत असताना होतात, त्याचप्रमाणे अनेक शब्द असताना मूर्खाचा आवाज कळतो.

वचन देणे आणि पूर्ण न करणे यापेक्षा वचन न देणे तुमच्यासाठी चांगले आहे.

अनेक स्वप्नांमध्ये, अनेक शब्दांप्रमाणे, खूप व्यर्थपणा आहे.

एकंदरीत देशाचे श्रेष्ठत्व म्हणजे देशाची काळजी करणारा राजा.

ज्याला चांदी आवडते तो चांदीने तृप्त होणार नाही; आणि ज्याला संपत्ती आवडते त्याला त्याचा फायदा नाही.

कामगाराची झोप गोड असते, तो किती खातो हे कधीच कळत नाही; पण श्रीमंत माणसाची तृप्ती त्याला झोपू देत नाही.

माणसाचे सर्व श्रम त्याच्या तोंडासाठी असतात, पण त्याचा आत्मा तृप्त होत नाही.

एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनात, त्याच्या धकाधकीच्या आयुष्यातील सर्व दिवस सावली म्हणून व्यतीत करत असताना त्याच्यासाठी काय चांगले आहे हे कोणास ठाऊक आहे? आणि सूर्याखाली त्याच्या नंतर काय होईल हे कोण सांगेल?

मूर्खांची गाणी ऐकण्यापेक्षा शहाण्या माणसाची निंदा ऐकणे चांगले.

इतरांवर अत्याचार केल्याने, शहाणे मूर्ख बनतात आणि भेटवस्तू अंतःकरण खराब करतात.

एखाद्या गोष्टीचा शेवट सुरुवातीपेक्षा चांगला असतो; गर्विष्ठ पेक्षा रुग्ण बरा.

तुमच्या आत्म्याने क्रोधाची घाई करू नका, कारण क्रोध मूर्खांच्या हृदयात घरटे बांधतो.

समृद्धीच्या दिवसात, चांगल्या गोष्टींचा फायदा घ्या आणि दुर्दैवाच्या दिवसात चिंतन करा.

पृथ्वीवर असा कोणीही नीतिमान नाही जो चांगले करतो आणि पाप करत नाही; म्हणून, बोलल्या जाणाऱ्या प्रत्येक शब्दाकडे लक्ष देऊ नका... कारण जेव्हा तुम्ही स्वतः इतरांची निंदा करता तेव्हा तुमच्या हृदयाला अनेक घटना माहित असतात.

आणि मला आढळले की स्त्री मरणापेक्षा कडू आहे, कारण ती एक सापळा आहे, आणि तिचे हृदय एक सापळा आहे आणि तिचे हात बेड्या आहेत.

मला हजारांपैकी एक पुरुष सापडला, पण त्या सर्वांमध्ये मला एकही स्त्री सापडली नाही.

कोण शहाणा आहे आणि कोणाला गोष्टींचा अर्थ कळतो?

शहाण्या माणसाच्या हृदयाला वेळ आणि नियम दोन्ही माहीत असतात... प्रत्येक गोष्टीला एक वेळ आणि नियम असतो; आणि हे माणसासाठी खूप वाईट आहे कारण त्याला काय होईल हे माहीत नाही. आणि त्याला कोण सांगेल ते कसे असेल?

वाईट कृत्यांचा न्याय लवकर होत नाही; म्हणूनच मनुष्यपुत्रांची मने वाईट कृत्ये करण्यास घाबरत नाहीत.

पृथ्वीवर अशी व्यर्थता आहे: दुष्टांची कृत्ये जे पात्र असतील ते नीतिमानांना भोगावे लागतात आणि नीतिमानांच्या कृत्यांचे जे पात्र असेल ते दुष्टांना भोगावे लागते.

सूर्याखाली माणसासाठी खाणे, पिणे आणि आनंदी असणे यापेक्षा चांगले काहीही नाही: हे त्याच्या आयुष्यभर त्याच्या श्रमात त्याच्याबरोबर असते.

सूर्याखाली केलेली कामे माणसाला समजू शकत नाहीत. एखाद्या व्यक्तीने संशोधनात कितीही मेहनत घेतली, तरीही त्याला हे समजणार नाही; आणि कोणत्याही ज्ञानी माणसाने जरी सांगितले की त्याला माहित आहे, तो ते समजू शकत नाही.

जो कोणी जिवंत आहे त्याला अजूनही आशा आहे, कारण जिवंत कुत्रा मेलेल्या सिंहापेक्षा चांगला आहे.

तुमच्या हाताला जे काही करायला सापडेल ते तुमच्या ताकदीने करा; कारण ज्या थडग्यात तुम्ही जाल तेथे कोणतेही काम नाही, प्रतिबिंब नाही, ज्ञान नाही, शहाणपण नाही.

यशस्वी धावणे चपळांना मिळत नाही, विजय शूरांना नाही, भाकरी शहाण्याला नाही, संपत्ती शहाण्याला नाही आणि कृपा कुशलांना नाही, परंतु वेळ आणि संधी प्रत्येकासाठी असते.

माणसाला त्याची वेळ कळत नाही. ज्याप्रमाणे मासे विध्वंसक जाळ्यात अडकतात, आणि पक्षी जशा सापळ्यात अडकतात, त्याचप्रमाणे मनुष्यपुत्र जेव्हा संकटात अनपेक्षितपणे येतात तेव्हा त्यांना पकडले जाते.

शहाण्या माणसाचे शब्द, शांतपणे बोललेले, मूर्ख लोकांच्या राज्यकर्त्याच्या ओरडण्यापेक्षा चांगले ऐकू येतात.

युद्धाच्या शस्त्रांपेक्षा शहाणपण श्रेष्ठ आहे.

शहाण्या माणसाचे हृदय उजवीकडे असते आणि मूर्खाचे हृदय डावीकडे असते.

जर बॉसचा राग तुमच्यावर भडकला असेल तर तुमची जागा सोडू नका; कारण नम्रता आणखी मोठ्या गुन्ह्यांना कव्हर करते.

मूर्खाचे काम त्याला थकवते.

आनंदासाठी मेजवानी दिली जाते आणि वाइन जीवन आनंदी बनवते.

जो वारा पाहतो त्याने पेरू नये आणि जो ढगांकडे पाहतो त्याने कापणी करू नये.

शहाण्यांचे शब्द सुयासारखे आणि चालविलेल्या नखांसारखे असतात.

(अध्याय 1, कला. 2)

• एक पिढी जाते आणि एक पिढी येते, परंतु पृथ्वी कायम राहते. सूर्य उगवतो, सूर्य मावळतो आणि घाईघाईने तो उगवतो त्या ठिकाणी जातो... सर्व नद्या समुद्रात वाहतात, पण समुद्र ओसंडून वाहत नाही: नद्या जिथून वाहतात तिथून पुन्हा प्रवाहात येतात. जे होते, ते होईल आणि जे केले गेले ते केले जाईल, आणि सूर्याखाली काहीही नवीन नाही... पूर्वीची आठवण नाही; आणि जे नंतर येतील त्यांना काय होईल याची आठवण राहणार नाही.

(अध्याय 1, कला. 4 - 11)

• सर्व गोष्टी श्रमात आहेत: एखादी व्यक्ती सर्वकाही पुन्हा सांगू शकत नाही; बघून डोळा तृप्त होणार नाही, ऐकून कान भरणार नाहीत.

(अध्याय 1, कला. 8)

• स्वर्गाखाली जे काही चालले आहे ते सर्व बुद्धीने शोधण्यासाठी आणि तपासण्यासाठी मी माझे हृदय दिले आहे: हे कठीण काम देवाने मानवपुत्रांना दिले जेणेकरून ते त्यात सराव करतील.

(अध्याय 1, कला. 13)

• जे वक्र आहे ते सरळ करता येत नाही आणि जे नाही ते मोजता येत नाही.

(अध्याय 1, कला. 15)

• खूप शहाणपणात खूप दु:ख आहे. आणि जो ज्ञान वाढवतो तो दु:ख वाढवतो.

(चॅप.. 1, कला. १८)

• आणि मी पाहिले की मूर्खपणावर शहाणपणाचा फायदा अंधारावर प्रकाशाचा फायदा सारखाच आहे: शहाण्या माणसाच्या डोक्यात डोळा असतो, पण मूर्ख अंधारात चालतो. पण मी शिकलो की एक नशीब त्या सर्वांवर येते.

(चॅप.. 2, कला. १३, १४)

• शहाण्याला सदैव स्मरण राहणार नाही आणि मूर्खाचीही आठवण होणार नाही. पुढच्या दिवसात सर्व काही विसरले जाईल, आणि अरेरे! शहाणा माणूस मूर्खासारखाच मरतो.

(चॅप.. 2, कला. 16)

• प्रत्येक गोष्टीसाठी एक वेळ असते आणि आकाशाखालील प्रत्येक गोष्टीची एक वेळ असते: जन्म घेण्याची आणि मरण्याची वेळ असते. पेरण्याची वेळ आहे आणि जे पेरले आहे ते उपटण्याची वेळ आहे. मारण्याची वेळ आणि बरे करण्याची वेळ. नाश करण्याची वेळ आणि बांधण्याची वेळ. रडण्याची वेळ आणि नाचण्याची वेळ. दगड विखुरण्याची वेळ आणि दगड गोळा करण्याची वेळ. मिठी मारण्याची वेळ आणि मिठी टाळण्याची वेळ; शोधण्याची वेळ आणि गमावण्याची वेळ; वाचवण्याची वेळ आणि फेकण्याची वेळ. फाडण्याची वेळ आणि एकत्र शिवण्याची वेळ. गप्प राहण्याची वेळ आणि बोलण्याची वेळ; प्रेम करण्याची वेळ आणि द्वेष करण्याची वेळ; युद्धाची वेळ आणि शांतीची वेळ.

(चॅप.. 3, कला. १८)

• माणसांच्या मुलांचे नशीब आणि प्राण्यांचे नशीब सारखेच आहे: जसे ते मरतात, तसे ते मरतात, आणि प्रत्येकाचा श्वास सारखाच असतो आणि माणसाला गुरांवर काही फायदा नाही, कारण सर्व काही व्यर्थ आहे! सर्व काही एकाच ठिकाणी जाते: सर्व काही धूळातून आले आणि सर्वकाही धूळात परत येईल. मनुष्यपुत्रांचा आत्मा वर चढतो आणि प्राण्यांचा आत्मा पृथ्वीवर उतरतो की नाही हे कोणास ठाऊक आहे?

(चॅप.. 3, कला. 19-21)

• एखाद्या व्यक्तीने त्याच्या कृत्यांचा आनंद घेण्यासाठी यापेक्षा चांगले काहीही नाही: कारण ते — त्याचा वाटा ; कारण त्याच्यानंतर काय होईल हे पाहण्यासाठी त्याला कोण आणेल?

(चॅप.. 3, कला. 22)

• प्रत्येक काम आणि व्यवसायातील प्रत्येक यश लोकांमध्ये परस्पर ईर्ष्या निर्माण करते. आणि हे व्यर्थ आणि आत्म्याचा त्रास आहे!

(चॅप.. 4, कला. 4)

• दोन एकापेक्षा चांगले आहेत; कारण त्यांना त्यांच्या श्रमाचे चांगले प्रतिफळ आहे; कारण जर एक पडला तर दुसरा त्याच्या साथीदाराला उठवेल. पण जेव्हा तो पडतो तेव्हा त्याचा धिक्कार असो, त्याला उचलायला दुसरा कोणी नसतो. तसेच. जर दोन लोक खोटे बोलत असतील तर ते उबदार आहेत; एकटा उबदार कसा ठेवू शकतो? आणि जर एखाद्याने एकावर मात करण्यास सुरवात केली तर दोन त्याच्या विरूद्ध उभे राहतील: आणि तीन वेळा फिरवलेला धागा लवकरच तुटणार नाही.

(चॅप.. 4, कला. ९ - १२)

• तुमच्या जिभेने घाई करू नका आणि तुमच्या हृदयाला शब्द उच्चारण्याची घाई करू देऊ नका... तुमचे शब्द कमी असू द्या.

(चॅप.. 5, कला. १)

• वचन देणे आणि पूर्ण न करणे यापेक्षा वचन न देणे तुमच्यासाठी चांगले आहे. तुमच्या ओठांना पापाकडे नेऊ देऊ नका... अनेक शब्दांमध्ये खूप व्यर्थता आहे.

(चॅप.. 5, कला. ४, ५)

• ज्याला चांदी आवडते तो चांदीवर तृप्त होणार नाही.

(चॅप.. 5, कला. ९)

• माणसाचे सर्व श्रम त्याच्या तोंडासाठी असतात, पण त्याचा आत्मा तृप्त होत नाही.

(चॅप.. 6, कला. ७)

• एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनात, त्याच्या धकाधकीच्या आयुष्यातील सर्व दिवस सावली म्हणून व्यतीत करत असताना त्याच्यासाठी काय चांगले आहे हे कोणास ठाऊक आहे? आणि सूर्याखाली त्याच्या नंतर काय होईल हे कोण सांगेल?

(चॅप.. 6, कला. 12)

• मूर्खांची गाणी ऐकण्यापेक्षा शहाण्या माणसाची निंदा ऐकणे चांगले.

(चॅप.. 7, कला. ५)

• इतरांवर अत्याचार केल्याने, शहाणे मूर्ख बनतात आणि भेटवस्तू अंतःकरण खराब करतात.

(चॅप.. 7, कला. ७)

• एखाद्या गोष्टीचा शेवट सुरुवातीपेक्षा चांगला असतो; गर्विष्ठ पेक्षा रुग्ण बरा.

(चॅप.. 7, कला. 8)

• तुमच्या आत्म्याने क्रोधाची घाई करू नका, कारण क्रोध मूर्खांच्या हृदयात घरटे बांधतो.

(चॅप.. 7, कला. ९)

• समृद्धीच्या दिवसात, चांगल्या गोष्टींचा फायदा घ्या आणि दुर्दैवाच्या दिवसात चिंतन करा.

(अध्याय 7, कला. 14)

• पृथ्वीवर असा कोणीही नीतिमान नाही जो चांगले करतो आणि पाप करत नाही; म्हणून, बोलल्या जाणाऱ्या प्रत्येक शब्दाकडे लक्ष देऊ नका... कारण जेव्हा तुम्ही स्वतः इतरांची निंदा करता तेव्हा तुमच्या हृदयाला अनेक घटना माहित असतात.

(चॅप.. 7, कला. 20 - 22)

• स्त्री मरणापेक्षा कडू आहे, कारण ती एक सापळा आहे, आणि तिचे हृदय एक पाश आहे, तिचे हात बेड्या आहेत.

(चॅप.. 7, कला. २६)

• कोण शहाणा आहे आणि कोणाला गोष्टींचा अर्थ कळतो?

(चॅप.. 8, कला. १)

• शहाण्या माणसाच्या हृदयाला वेळ आणि नियम दोन्ही माहीत असतात... प्रत्येक गोष्टीला एक वेळ आणि नियम असतो; आणि मनुष्यासाठी हे एक मोठे वाईट आहे की त्याला काय होईल हे माहित नाही. आणि ते कसे असेल - त्याला कोण सांगेल?

(चॅप.. 8, कला. ५ -७)

• वाईट कृत्यांचा न्याय त्वरीत केला जात नाही: म्हणूनच मनुष्याच्या मुलांची अंतःकरणे वाईट करण्यास घाबरत नाहीत.

(चॅप.. 8, कला. अकरा)

• पृथ्वीवर अशी व्यर्थता आहे: नीतिमानांना दुष्टांच्या कृत्यांचे योग्य तेच दु:ख होते आणि नीतिमानांच्या कृत्यांचे जे पात्र होते ते दुष्टांना भोगावे लागते.

(चॅप.. 8, कला. 14)

• सूर्याखाली माणसासाठी खाणे, पिणे आणि आनंदी असणे यापेक्षा चांगले काहीही नाही: हे त्याच्या आयुष्यभर त्याच्या श्रमात त्याच्याबरोबर असते.

(चॅप.. 8, कला. १५)

• सूर्याखाली केलेली कामे माणसाला समजू शकत नाहीत. माणसाने संशोधनात कितीही काम केले तरी त्याला हे समजणार नाही; आणि अशा ज्ञानी माणसाने त्याला माहीत आहे असे म्हटले तरी तो समजू शकत नाही.

(चॅप.. 8, कला. १७)

• जो कोणी जिवंत आहे त्याला अजूनही आशा आहे, कारण जिवंत कुत्रा मेलेल्या सिंहापेक्षा चांगला आहे.

(चॅप.. 9, कला. 4)

• चपळांना यशस्वी धाव दिली जाते, ना शूरांना - विजय, ना शहाणा - भाकरी, ना शहाणा - संपत्ती, ना कुशल - अनुकूल, परंतु या सर्वांसाठी वेळ आणि संधी.

(चॅप.. 9, कला. अकरा

• माणसाला त्याची वेळ कळत नाही. ज्याप्रमाणे मासे विध्वंसक जाळ्यात अडकतात, आणि पक्षी जशा सापळ्यात अडकतात, त्याचप्रमाणे मनुष्यपुत्र जेव्हा संकटात अनपेक्षितपणे येतात तेव्हा त्यांना पकडले जाते.

(चॅप.. 9, कला. १२)

• शहाण्या माणसाचे शब्द, शांतपणे बोललेले, मूर्ख लोकांच्या राज्यकर्त्याच्या ओरडण्यापेक्षा चांगले ऐकू येतात.

(चॅप.. 9, कला. १७)

• युद्धाच्या शस्त्रांपेक्षा शहाणपण श्रेष्ठ आहे.

(चॅप.. 9, कला. १८)

• शहाण्यांचे शब्द सुयासारखे आणि चालविलेल्या नखांसारखे असतात.

(चॅप.. 12, कला. अकरा)