dom Porada N Berdyaev znaczenie kreatywności m 1989. Książka: Berdyaev N. „Znaczenie kreatywności. Podstawowe zasady filozofii

N Berdyaev znaczenie kreatywności m 1989. Książka: Berdyaev N. „Znaczenie kreatywności. Podstawowe zasady filozofii

NA. BERDYJEW

„ZNACZENIE KREATYWNOŚCI”

Abstrakcyjny

niektóre rozdziały
dzieła mojego ulubionego filozofa

moim zdaniem ze względu na aktualne znaczenie
choć napisana w 1914 r.

(podkreślenia w tekście są mojego autorstwa)

Twórczość i społeczeństwo.

Wiek XI i XX to era bezprecedensowego zaostrzenia społeczeństwa i bezprecedensowego zaostrzenia indywidualizmu. W równym stopniu stoimy pod znakiem skrajnego socjologizmu (powszechnie przyjętą dziś świadomością jest świadomość socjologiczna, socjologia zastąpiła teologię) i skrajnej indywidualistycznej samotności jednostki. Socjologizm i indywidualizm są ze sobą głęboko powiązane, są dwiema stronami tego samego rozbicia świata, dwoma wyrazami tego samego niekosmicznego stanu świata. Socjologizm to fałszywa wspólnota, wspólnota indywidualistycznego rozłamu, ograniczonej komunikacji pomiędzy wyalienowanymi. Współczesny socjologizm jest głęboko przeciwny jakiejkolwiek koncyliarności w religijnym znaczeniu tego słowa. Przeciwstawienie indywidualizmu społeczeństwu jest fałszywe. Marksizm mówi o tym, jak z życiowej konieczności zjednoczyć w społeczeństwie te atomy, które są sobie obce i nienawidzą się nawzajem. Indywidualistyczna alienacja i brak jedności leżą u podstaw całej „polityki”, wszelkiej „reklamacji” naszej epoki. Jesteśmy zbyt społeczni, ponieważ jesteśmy zbyt odizolowani i wyalienowani od siebie. Społeczny, socjologiczny światopogląd i światopogląd naszych czasów zaprzecza realności człowieka i rzeczywistości kosmosu, odzwierciedla rozproszenie zarówno człowieka, jak i kosmosu.

Pozytywizm socjologiczny jest skrajnym wyrazem niekosmicznego stanu człowieka, izolacji człowieka od świata i wyłącznego zaabsorbowania relacjami międzyludzkimi, które powstały na bazie tej izolacji. Osoba izolowana w wyłącznie ludzkich, wyłącznie ludzkich relacjach nie może poznać tajemnic komunikacji. Osoba o pozytywnej świadomości socjologicznej nie zna siebie i swoich ludzi, nie zna świata i swojego związku ze światem. I cała powaga problemu społeczeństwa wcale nie polega na tym, czy ma ono pochodzić od społeczeństwa, czy od jednostki i dla czego należy uznać prymat. Cała powaga problemu polega na tym, że zarówno społeczeństwo, jak i jednostka potrzebują do zaakceptowania ontologiczno-kosmicznego. Indywidualizm metafizycznie przeciwstawia się uniwersalizmowi, kosmizmowi. Społeczeństwo jest jedynie szczególnym przypadkiem uniwersalizmu. Samoświadomość człowieka jako mikrokosmosu, świadomość organicznej przynależności człowieka do kosmicznej hierarchii – to świadomość wykluczająca wszelki indywidualizm i izolację.

Wszystkie podstawowe elementy społeczeństwa są zniszczone. Społeczeństwo gospodarczo-państwowo-prawne, konserwatywne, liberalne czy rewolucyjne, feudalne, burżuazyjne czy socjalistyczne, jest zawsze społeczeństwem konieczności, a nie wolności, zawsze społeczeństwem zrujnowanym. Każdy system prawny to zalegalizowana nieufność człowieka do człowieka, wieczny strach, wieczne oczekiwanie na cios zza rogu. Byt państwowo-prawny to istnienie walczących stron.

Wszystkie rewolucje, polityczne i społeczne, mają na celu mechaniczne, zewnętrzne zniszczenie prawa i odkupienia państwa i kościoła. Na korzenie bytu nie mają wpływu reakcje i rewolucje. Droga twórcza nie pozwala na mechaniczne uwolnienie ciężaru uregulowanego społeczeństwa, a jedynie na jego wewnętrzną eliminację i przezwyciężenie.

Absolutna państwowość i absolutny anarchizm to dwie strony tego samego wadliwego stanu świata. Państwowość ze swoją wewnętrzną dialektyką musi przyjąć ciosy anarchizmu – są one na tej samej płaszczyźnie i powodują siebie nawzajem. [Oni] są równie obcy duchowi twórczemu, nie tworzy się w nich nowa komunikacja. Nie na próżno władza nosi miecz przeciwko chaosowi rozpadającego się świata. I nie na próżno nieokiełznana wolność buntuje się przeciwko mieczowi władzy, który tylko pogłębia chaos i rozkład świata.

Pozostałe dwa bieguny również są odrażające świadomości chrześcijańskiej – społeczeństwo burżuazyjno-kapitalistyczne i społeczeństwo burżuazyjno-socjalistyczne. Socjalizm to ciało i krew z krwi burżuazji. Ideały socjalizmu są ideałami burżuazyjnymi, pragnie on jedynie bogactwa i satysfakcjonującego życia dla wszystkich, chce „powszechnej” burżuazji. Socjalizm chce ostatecznej burżuazji jako królestwa tego świata. Ostatnie słowa marksistowskiego socjalizmu pokrywają się z pierwszymi słowami starej Księgi Rodzaju. Ale jest wielka prawda o socjalizmie. Starotestamentowe elementy społeczeństwa muszą zejść do socjalistycznej burżuazji.

Chrześcijaństwo wymagało posłuszeństwa nie wobec własnego społeczeństwa, ale wobec obcej, pogańskiej i burżuazyjnej, a nawet wręcz złej publiczności. Oto podstawowy paradoks wspólnoty chrześcijańskiej w historii. Pozytywny ideał społeczny chrześcijaństwa zawsze był „nie z tego świata”, nadchodził grad, którego chrześcijanie nie mieli, a jedynie szukali. Społeczność twórcza znajduje się w podziemiu, katakumbie w stosunku do nadprzyrodzonego królestwa.Globalny kryzys kultury, o którym mowa w tej książce, jest jednocześnie kryzysem zróżnicowanych wartości...kryzysem jakiejkolwiek zrujnowanej publiczności. Poszukiwanie królestwa Bożego na ziemi jest poszukiwaniem wyjścia z wszelkiego przystosowania się do naturalnej konieczności, istnieje pragnienie wyzwolenia od ciężaru „świata”. Skok do królestwa wolności... jest rewolucyjnym zerwaniem z całym starym społeczeństwem „tego świata”, z całą polityką, całą państwowością, całą troską o bezpieczeństwo na świecie.

To materialistyczny socjalizm zaprzecza przede wszystkim porozumiewaniu się w miłości, porozumiewaniu się w Duchu, a uznaje jedynie porozumiewanie się w konieczności, porozumiewanie się w materii. Socjalizm jest ostatnią sprawiedliwością i ostatnią prawdą ludzi w ich wysiłkach zjednoczenia i osiedlenia się w królestwie Cezara zgodnie z prawami naturalnej konieczności. Obok elementów sprawiedliwości w socjalizmie króluje element, z którego może rozwinąć się społeczeństwo antychrześcijańskie. Dla społeczeństwa Antychrysta będzie to ostatni rezultat bezbożnego potrojenia światowego królestwa, ludzkie mrowisko, ostatnie ucieleśnienie burżuazji, ostatni przejaw niewolniczej ścieżki konieczności.

W gęstej publiczności świata Cezara mieszają się i naprzemiennie dwie fałszywe zasady – fałszywa hierarchia i fałszywa demokracja. Demokracja mechanicznie wyrównuje wszystko, co jakościowe i indywidualne, niszczy człowieka wewnętrznego w imię tego, co zewnętrzne.Metafizyka demokracji uznaje negatywną i pustą, czysto mechaniczną ideę równości za wartość pozytywną i kojarzy z nią patos sprawiedliwości. Metafizyka demokracji przeciwstawia się elementom geniuszu i odrzuca przywództwo wielkich. Demokratyzm stara się podporządkować to, co jakościowe, ilościowe, jednostkę ogółowi, wielkich przeciętności. Ale każda wartość jest jakościowa, indywidualna i kuźnia. I dlatego wartość równości demokratycznej metafizyki jest wroga jakiejkolwiek wartości. Formalna wolność dla samej wolności, bez celu i bez treści, to tylko druga strona despotyzmu i niewolnictwa. To jest dziecięca wolność lub wolność niewolnicza. Hasła formalnej wolności chcieć tego, czego się chce, są negatywne i puste.

Chrześcijaństwo uznaje równoważność wszystkich dusz ludzkich przed Bogiem, i to nawet nie równoważność, ale absolutną wartość wszystkich dusz. Chrześcijaństwo w swoim mistycznym znaczeniu wcale nie jest demokratyczne, jest autentyczne, wewnętrznie hierarchiczne i arystokratyczne. Arystokracja jest jedyną konieczną, pożądaną, normalną, kosmiczną formą rządów na świecie, jest bowiem władzą wewnętrznego człowieka, władzą powołanych i wielkich. To jest arystokracja służba ofiarna.

Triumf ducha burżuazyjnego doprowadził do fałszywej cywilizacji mechanicznej, głęboko przeciwnej jakiejkolwiek prawdziwej kulturze. Cywilizacja mechaniczna, niwelująca, depersonalizująca i dewaluująca jest istotą fałszywą, istotą widmową, istotą odwróconą. Cywilizacja wykształciła ogromne siły techniczne, które zgodnie z planem powinny przygotować królestwo człowieka nad przyrodą. Ale techniczne siły cywilizacji rządzą samym człowiekiem, czynią go niewolnikiem, zabijają jego duszę. Człowiek współczesny ma niewielką wiedzę na temat natury sił technicznych rozwijanej przez siebie cywilizacji... Mechaniczna natura tych sił technicznych pozostaje dla niego zamknięta. Tworzy się magiczne środowisko, które oczarowuje ludzką duszę... środowisko niebezpieczne dla ducha, duszy i ciała. Człowiek jest już bezsilny, aby poradzić sobie z siłami technicznymi, które wyzwolił i wprawił w ruch. Cywilizacja nie spełnia królewskiego marzenia człowieka.

Rozwinięta gospodarka kapitalistyczna XX wieku nie jest już zwykłym biblijnym przekleństwem – zarabianiem na chleb w pocie czoła. W tej ekonomii panuje mroczna magia fikcyjnej, fałszywej egzystencji. Panowania nad naturą nie można osiągnąć poprzez wrogość i wyobcowanie od niej oraz wrogość i wyobcowanie człowieka od człowieka. I rzeczywiście człowiek powołany jest do roli królewskiej i twórczej w świecie. Pozytywny sens futurystycznej cywilizacji, z jej niesamowitą automatyką i mechanicznością, widzę jedynie w tym, że dopełnia się w niej los świata materialnego, koniec rasy. Prawdą jest, że życie materialne, rodzajowe, organiczne musi zakończyć się automatycznie, poprzez mechanizm, i zostać podzielone, oddzielone. To tragiczne przejście na nowy poziom istnienia. Duch ludzki musi na ścieżce swego wyzwolenia przejść przez mechanizację, przez ukrzyżowanie wszystkiego, co organiczne w mechanizmie.

Żadna ewolucja społeczna nie prowadzi do nadchodzącego królestwa Boga-człowieczeństwa. Aby Miasto Boże zapanowało na świecie, każde zrujnowane społeczeństwo, każde państwo, każde prawo, każda gospodarka musi spalić się. Nowe społeczeństwo nie będzie tworzone z elementów „świata”, będzie tworzone w sensie „światowym” z niczego, z innych źródeł leżących poza światową ewolucją społeczną, z Ducha, a nie ze świata. Całe stare społeczeństwo i cała stara cywilizacja muszą zostać doszczętnie spalone, aby Nowe Jeruzalem zstąpiło z nieba na ziemię. Droga do nowego Jeruzalem jest ofiarna. Mówi się, że niebo spadnie. Oznacza to, że nie jest stworzony z elementów świata. Nowe miasto jest stworzonym Kościołem, stworzonym w Duchu poza ewolucją świata. Królestwo Boże przychodzi niezauważone przez „świat”, a człowiek wchodzi do niego jedynie na tyle, na ile wzrasta w Duchu. Ponieważ człowiek jest jeszcze poza najwyższymi osiągnięciami Ducha, skoro należy do fizycznego ciała świata, musi uczestniczyć w ewolucji światowej wspólnoty, musi składać hołd Cezarowi.

N. Bierdiajew

Znaczenie twórczości

(Doświadczenie usprawiedliwienia osoby)

Ich weiss, dass ohne mich Gott nicht ein Nu kann leben. Werd ich zu nicht, er muss von Not den Geist aufgeben.

Angelus Silesius

Wstęp

Duch ludzki jest w niewoli. Nazywam tę niewolę „światem”, światem danym, koniecznością. „Ten świat” to nie kosmos, to niekosmiczny stan rozłamu i wrogości, atomizacji i dezintegracji żywych monad kosmicznej hierarchii. A prawdziwą drogą jest droga duchowego wyzwolenia od „świata”, wyzwolenia ducha ludzkiego z niewoli konieczności. Prawdziwą ścieżką nie jest ruch w prawo ani w lewo wzdłuż płaszczyzny „świata”, ale ruch w górę lub do wewnątrz wzdłuż pozaziemskiej linii, ruch w duchu, a nie w „świecie”. Wolność od reakcji na „świat” i od oportunistycznych adaptacji do „świata” jest wielkim podbojem ducha. Jest to ścieżka wyższej duchowej kontemplacji, duchowego spokoju i koncentracji. Kosmos jest bytem prawdziwie istniejącym, autentycznym, ale „świat” jest iluzoryczny, iluzoryczna jest rzeczywistość świata i jego konieczność. Ten iluzoryczny „świat” jest produktem naszego grzechu. Nauczyciele kościelni utożsamiali „świat” ze złymi namiętnościami. Zniewolenie ducha ludzkiego przez „świat” jest jego winą, jego grzechem, jego upadkiem. Wyzwolenie od „świata” to wyzwolenie od grzechu, odkupienie winy i wzniesienie się upadłego ducha. Nie jesteśmy ze „świata” i nie powinniśmy miłować „świata” i tego, co jest na „świecie”. Jednak sama nauka o grzechu przerodziła się w niewolę iluzorycznej konieczności. Mówią: jesteś grzeszną, upadłą istotą i dlatego nie masz odwagi wkroczyć na drogę wyzwolenia ducha ze „świata”, na drogę twórczego życia ducha, ponieś ciężar posłuszeństwa wobec konsekwencji grzechu. A duch ludzki pozostaje uwięziony w beznadziejnym kręgu. Grzechem pierworodnym jest bowiem niewolnictwo, niewolność ducha, poddanie się konieczności diabła, niemożność określenia siebie jako wolnego stwórcy, zatracenie się poprzez utwierdzenie się w konieczności „świata”, a nie w wolności Boga. Droga wyzwolenia od „świata” dla stworzenia nowego życia jest drogą wyzwolenia od grzechu, przezwyciężenia zła, gromadzenia sił ducha do życia boskiego. Niewola „świata”, konieczności i daneści, to nie tylko niewolność, ale także legitymizacja i utrwalenie niekochającego, rozdartego, niekosmicznego stanu świata. Wolność jest miłością. Niewolnictwo jest wrogością. Droga wyjścia z niewoli do wolności, od wrogości „świata” do kosmicznej miłości jest drogą do zwycięstwa nad grzechem, nad niższą naturą. I nie można omijać tej ścieżki na tej podstawie, że natura ludzka jest grzeszna i zanurzona w niższych sferach. Wielkim kłamstwem i strasznym błędem w osądzie religijnym i moralnym jest pozostawienie człowieka na nizinach tego „świata” w imię posłuszeństwa wobec konsekwencji grzechu. Na gruncie tej świadomości narasta wstydliwa obojętność na dobro i zło, odmowa odważnego przeciwstawienia się złu. Stłumione zanurzenie się we własnej grzeszności rodzi podwójne myśli – odwieczny strach przed zmieszaniem Boga z diabłem, Chrystusa z Antychrystem. Ta dekadencja duszy, wstydliwie obojętnej na dobro i zło, osiąga obecnie mistyczne uniesienie bierności i uległości, grze podwójnych myśli. Dusza dekadencka uwielbia flirtować z Lucyferem, uwielbia nie wiedzieć, któremu Bogu służy, uwielbia czuć strach, wszędzie czuć niebezpieczeństwo. Ta dekadencja, odprężenie, dwoistość ducha jest pośrednim wytworem chrześcijańskiego nauczania o pokorze i posłuszeństwie – degeneracją tego nauczania. Dekadenckiemu podwójnemu myśleniu i swobodnej obojętności na dobro i zło należy zdecydowanie przeciwstawić się odważnemu wyzwoleniu ducha i twórczej inicjatywie. Wymaga to jednak skoncentrowanej determinacji, aby uwolnić się od fałszywych, iluzorycznych warstw kultury i jej szumowin – tej subtelnej niewoli „świata”.

Akt twórczy jest zawsze wyzwoleniem i przezwyciężeniem. Jest w nim doświadczenie mocy. Odkrywanie własnego aktu twórczego nie jest krzykiem bólu, biernym cierpieniem, nie jest też lirycznym wylewem. Przerażenie, ból, relaks i śmierć należy pokonać kreatywnością. Kreatywność jest zasadniczo wyjściem, wynikiem i zwycięstwem. Poświęcenie kreatywności nie jest śmiercią i horrorem. Samo poświęcenie jest aktywne, a nie pasywne. Osobista tragedia, kryzys, los przeżywany jest jako tragedia, kryzys, los świata. To jest sposób. Wyłączna troska o osobiste zbawienie i obawa przed osobistą śmiercią są skandalicznie samolubne. Wyłączne zanurzenie się w kryzysie osobistej kreatywności i obawa przed własną bezsilnością są okropnie egoistyczne. Samolubne i egoistyczne zaabsorbowanie sobą oznacza bolesne rozstanie między człowiekiem a światem. Człowiek został stworzony przez Stwórcę jako geniusz (niekoniecznie geniusz) i geniusz musi objawiać się w nim samym poprzez działalność twórczą, aby przezwyciężyć wszystko, co jest osobowo egoistyczne i osobiście egoistyczne, wszelki strach przed własną śmiercią, każde spojrzenie na innych. Natura ludzka w swej zasadniczej istocie, poprzez Człowieka Absolutnego – Chrystusa, stała się już naturą Nowego Adama i zjednoczyła się z naturą Boską – nie ma już odwagi czuć się oddzielona i odosobniona. Samotna depresja sama w sobie jest już grzechem przeciwko Boskiemu powołaniu człowieka, przeciwko Bożemu powołaniu, Bożej potrzebie człowieka. Tylko ten, kto doświadcza w sobie wszystkiego na świecie i wszystkiego na świecie, tylko ten, kto przezwyciężył egoistyczne pragnienie samozbawienia i egoistycznej refleksji nad własnymi siłami, tylko ten, kto uwolnił się od swego oddzielnego i izolowanego „ja”, jest w stanie być twórcą i osobą. Dopiero wyzwolenie człowieka od siebie samego prowadzi go do siebie. Ścieżka twórcza wiąże się z poświęceniem i cierpieniem, ale zawsze jest wyzwoleniem od wszelkich ucisków. Bo ofiarne cierpienie kreatywności nigdy nie jest depresją. Każda depresja to izolacja człowieka od prawdziwego świata, utrata mikrokosmosu, niewola w „świecie”, niewola w tym, co dane i konieczne. Natura wszelkiego pesymizmu i sceptycyzmu jest samolubna i samolubna. Wątpienie w twórczą moc człowieka jest zawsze egoistyczną refleksją i bolesnym egoizmem. Pokora i wątpiąca skromność, tam gdzie potrzebna jest odważna pewność siebie i determinacja, są zawsze zamaskowaną metafizyczną dumą, refleksyjną refleksją i egoistyczną izolacją, wytworem strachu i przerażenia. Są w życiu ludzkości takie chwile, kiedy musi ona sama sobie pomóc, uświadamiając sobie, że brak transcendentalnej pomocy nie jest bezradnością, gdyż człowiek znajdzie w sobie nieskończoną immanentną pomoc, jeśli odważy się odkryć w sobie poprzez akt twórczy wszystkie siły Bóg i świat, świat prawdziwy w wolności od „świata” widmowego. Zbyt powszechne jest niegodne i wyniszczające plucie na siebie, druga strona równie niegodnego i wyniszczającego wywyższania się. Nie jesteśmy prawdziwymi ludźmi, lubią mówić – w dawnych czasach byliśmy prawdziwi. Poprzedni ludzie odważyli się rozmawiać o religii. Nie mamy odwagi rozmawiać. To upiorna samoświadomość ludzi rozproszonych po „świecie”, którzy utracili rdzeń swojej osobowości. Ich niewola wobec „świata” polega na zaabsorbowaniu sobą. Ich zaabsorbowanie sobą jest utratą siebie. Wolność od „świata” to połączenie z prawdziwym światem – kosmosem. Wyjście z siebie to odnalezienie siebie, swojego rdzenia. I możemy i powinniśmy czuć się jak prawdziwi ludzie, z rdzeniem osobowości, ze znaczącą, a nie iluzoryczną wolą religijną.

„ZNACZENIE KREATYWNOŚCI. Doświadczenie ludzkiego usprawiedliwienia”

„ZNACZENIE KREATYWNOŚCI. Doświadczenie usprawiedliwienia człowieka” to główne dzieło Ja. A. Bierdiajewa okresu przedemigracyjnego. Napisane w latach 1912-14, opublikowane w 1916 r. (wydanie współczesne: Berdyaev N.A. Filozofia wolności. Znaczenie twórczości. M., 1989). Książka powstała w sytuacji wyobcowania filozofa z moskiewskiego środowiska prawosławnego, Towarzystwa Religijno-Filozoficznego i grupy filozofów skupionych wokół wydawnictwa „Put” (S. N. Bułhakow, E. N. Trubetskoj, P. A. Florenski, V. F. Ern i itp.), jako odpowiedź na idee F. Nietzschego, K. Marksa, F. M. Dostojewskiego, E. Husserla, A. Bergsona, R. Steinera, N. F. Fedorowa, neokantyzm, pragmatyzm. Sam Bierdiajew uważał „Znaczenie kreatywności” za swoje najbardziej inspirujące dzieło, ponieważ w nim po raz pierwszy znalazł oryginalną koncepcję filozoficzną. Deklarowany w „Filozofii wolności” (Moskwa, 1911) zasadniczy prymat wolności niestworzonej nad bytem, zakorzeniony w (Böhmego, Gotheit Eckharta), objawia się w „Znaczeniu twórczości” w ścisłym powiązaniu z określoną antropologią i etyką. Główny duch twórczości Bierdiajewa (wolność, noumenon, podmiot, osobowość, twórczość, miłość, eros, irracjonalność, przestrzeń, piękno itp.) - (konieczność, zjawisko, przedmiot, płeć, uprzedmiotowienie, brak jedności, seksualność, racjonalizacja, chaos , wstyd itp.). objawia się poprzez ideę religijnego znaczenia twórczości. „Duch ludzki jest w niewoli. Nazywam tę niewolę „światem”, światem danym, koniecznością. „Ten świat” nie jest, jest to niekosmiczny brak jedności i wrogość, atomizacja i dezintegracja żywych monad kosmicznej hierarchii. A droga jest drogą... wyzwolenia ducha ludzkiego z niewoli konieczności... Twórczość jest zawsze wyzwoleniem i przezwyciężeniem” (op. cit., s. 254-55). Punktem wyjścia rozważań Bierdiajewa jest stwierdzenie niewystarczalności antropologii patrystycznej, w której widzi on stronniczość monofizycką, nieśmiałość w objawianiu ludzkiej natury Zbawiciela, a co za tym idzie – boskiej natury człowieka, ucisk grzechem i pragnienie pojednania za grzech. Dopiero mistycy – Eckhart, Angelus Silesius, Boehme, Skovoroda, F. Baader – ujawnili prawdę antropologii chrześcijańskiej, że nie jest on tylko stworzeniem pośród innych stworzeń, ma on boską naturę. Człowiek powołany jest do wysławiania Stwórcy swoją twórczą dynamiką w świecie, aby kontynuować pokój. Twórczość to kwestia boskiej wolności człowieka, objawienia się w nim obrazu Stwórcy; nie jest to redystrybucja elementów danego świata, ale stworzenie nowego, wolność nie zdeterminowana niczym od na zewnątrz. Dar twórczości dany jest człowiekowi przez Boga, jednakże akt twórczy jest całkowicie wolny, nie zdeterminowany ani przez Boga, ani przez świat (stąd ontologia typu platońskiego Bierdiajewa, która zakłada ucieleśnienie pierwotnych eidos-archetypów). Człowieka usprawiedliwia twórczość, która – podkreśla Bierdiajew – nie ma przede wszystkim charakteru „kulturowego”, „naukowego” itp., ale stworzenia innego, wyższego, duchowego bytu. Zadaniem geniusza nie jest praca światowa, ale duchowa, dlatego istnieje inna ścieżka religijna, równa w prawach, równoważna i równie godna ścieżki świętości. Filozofia twórczości Bierdiajewa pozbawiona jest optymizmu: twórczość jest głęboko tragiczna - akt twórczy, w swojej czystości skierowany na nową, „nową i nową ziemię”, na przemianę świata, w warunkach obecnego, upadłego świata podlega uprzedmiotowieniu, uprzedmiotowieniu, tworzy jedynie obiekty kultury podporządkowane konieczności fizycznej i społecznej.

Książka wywołała reakcje V.V. Rozanowa, S.N. Bułhakowa, D.S. Mereżkowskiego, A.A.; Meyer, Wiach. Iwanowa i in. Problematyka „Znaczenia twórczości” była rozwijana w całej późniejszej twórczości Bierdiajewa, zwłaszcza w książce „O celu człowieka. Doświadczenie etyki paradoksalnej” (Paryż, 1931). Dosł.: . A. Bierdiajew. . Petersburg, 1994.

O. V. Marczenko

Nowa encyklopedia filozoficzna: w 4 tomach. M.: Myśl. Pod redakcją VS Stepina. 2001 .

Zobacz, co „ZNACZENIE KREATYWNOŚCI. Doświadczenie usprawiedliwiania osoby” znajduje się w innych słownikach:

Znaczenie i ciało- (ciało znaczenia) jest jednym z kluczowych problemów nowej zmiany paradygmatu humanitarnego. Obalenie logocentryzmu w kulturze ponowoczesnej okazało się właściwie ostatnim etapem odcieleśnienia znaczenia, przekształcenia się w logomachię i gramatocentryzm, stratę... ... Projekcyjny słownik filozoficzny

BERDYJEW Nikołaj Aleksandrowicz- (18.03.1874, Kijów 23.03.1948, Clamart pod Paryżem) filozof, publicysta. Studiował w Kijowskim Korpusie Kadetów, w 1894 r. wstąpił na wydział nauk przyrodniczych św. Włodzimierza, a rok później przeniósł się na wydział prawniczy. Na uniwersytecie pod przewodnictwem Czetanowa... ... Filozofia rosyjska. Encyklopedia

Nikołaj Aleksandrowicz (1874-1948) – filozof, pisarz, publicysta, działacz społeczny. Jeden z „mistrzów myśli” XX wieku, myśliciel egzystencjalny, który z pasją reagował na głębokie zmiany w ludzkości. duch; Chrystus humanista, spadkobierca Vl.... ... Encyklopedia kulturoznawstwa

Nikołaj Berdyaev N. Berdyaev i Matka Maria (Skobtsova), 1938 Data urodzenia ... Wikipedia

Nikołaj Aleksandrowicz (1874 1948) Rosyjski filozof i publicysta. W 1898 został wydalony z Uniwersytetu Kijowskiego za udział w socjaldemokratycznych zamieszkach studenckich. W 1900 roku został zesłany na 3 lata do prowincji Wołogdy. Był członkiem Partii Kadetów.... ... Najnowszy słownik filozoficzny

Nikołaj Aleksandrowicz, Rosjanin. religijny filozof, przedstawiciel personalizmu. Na przełomie XIX i XX wieku. znajdowała się pod wpływem idei marksizmu i neokantyzmu, wyznawała tzw. legalne... ... Encyklopedia filozoficzna

BERDYJEW Nikołaj Aleksandrowicz- (1874-1948) Rosyjski filozof i publicysta. W 1898 został wydalony z Uniwersytetu Kijowskiego za udział w socjaldemokratycznych zamieszkach studenckich. W 1900 roku został zesłany na 3 lata do prowincji Wołogdy. Był członkiem Partii Kadetów. Pojawiał się w kolekcjach... ... Socjologia: Encyklopedia

Rosyjski filozof i publicysta. W 1898 został wydalony z Uniwersytetu Kijowskiego za udział w socjaldemokratycznych zamieszkach studenckich. W 1900 roku został zesłany na 3 lata do prowincji Wołogdy. Był członkiem Partii Kadetów. Pojawił się w zbiorach Problemy idealizmu... Historia filozofii: encyklopedia

Działania generujące nowe wartości, idee i samego człowieka jako twórcę. We współczesnej literaturze naukowej poświęconej temu problemowi istnieje oczywista chęć badania konkretnych typów T. (w nauce, technologii, sztuce), jego... ... Encyklopedia filozoficzna

Książki

Znaczenie twórczości. Doświadczenie usprawiedliwiania człowieka, N. Bierdiajew. Reprodukcja w oryginalnej pisowni autorskiej wydania z 1916 roku (wydawnictwo petersburskie). W…

Bierdiajew Nikołaj Aleksandrowicz

Filozofia wolności. Znaczenie twórczości

M.: Prawda, 1989.- 608 s.
Seria „Z historii rosyjskiej myśli filozoficznej”. Dodatek do czasopisma „Pytania Filozoficzne”

PDF 15MB

Jakość: zeskanowane strony, warstwa tekstowa

Język rosyjski

„Filozofia wolności” Bierdiajewa łączyła szereg wcześniej opublikowanych artykułów, ale nie można nie dostrzec w niej integralności i logicznej konsekwencji w realizacji planu. Jej pierwsza część ma charakter bojowo polemiczny i jest skierowana przeciwko współczesnej filozofii zachodniej, zdaniem Bierdiajewa, która zdaniem Bierdiajewa zatraciła „byt” jako pierwotną rzeczywistość życia, w której dokonuje się wszelka wiedza.
Druga część „Filozofii wolności” jawi się na pozór jako historiozofia, jako poszukiwanie sensu historii. Jednak dla Bierdiajewa jest to autentyczna ontologia chrześcijańska, której konstrukcja stwarza solidny fundament dla budowanej przez niego „epistemologii kościelnej”. Prawdziwe poznanie jest możliwe jedynie w prawdziwym bycie i dopóki sam byt pozostaje niezinterpretowany w swoim „upadku”, żadna krytyka współczesnej filozofii nie jest w stanie niczego skorygować. Trzeba skorygować sam byt: osobowy (dlatego jedną z nazw „filozofii wolności” jest „personalizm konkretny”) i uniwersalny. Osobiste przezwyciężenie grzeszności jako droga od alienacji do pojednania „świadomości kościelnej” zostaje więc u Bierdiajewa uzupełniona opatrznością mesjańskiego losu Rosji.
W „Filozofii wolności” Bierdiajew jawi się jako kontynuator wielu wątków i tradycji rosyjskiej filozofii XIX wieku. W związku z poszukiwaniem L.M. Lopatin i A.A. Kozlov opowiadają się za jego pragnieniem oparcia filozofii na doświadczeniu religijnym i mistycznym.

W dziele „Znaczenie twórczości”, jak zauważył Bierdiajew, jego „filozofia religijna” po raz pierwszy została w pełni zrealizowana i wyrażona. Było to możliwe, ponieważ zasada konstruowania filozofii poprzez identyfikowanie głębi osobistego doświadczenia była przez niego wyraźnie rozumiana jako jedyna droga do uniwersalnego, „kosmicznego” uniwersalizmu. Z tradycjami filozofii rosyjskiej łączy średniowieczny mistycyzm Kabały, Mistrza Eckharta, Jacoba Boehme, antropologię chrześcijańską ks. Baader, nihilizm ks. Nietzsche, współczesny okultyzm (w szczególności antropozofia R. Steinera).
W centrum bytu zostaje umieszczony człowiek – tak ogólny zarys jego nowej metafizyki określa się jako koncepcję „monopluralizmu”. Centralnym rdzeniem „Znaczenia kreatywności” staje się idea twórczości jako objawienia człowieka, jako ciągłego tworzenia wspólnie z Bogiem.

TREŚĆ

L. V. Polyakov. Filozofia twórczości N. Bierdiajewa 3

FILOZOFIA WOLNOŚCI
Przedmowa 12
CZĘŚĆ PIERWSZA
Rozdział I. Filozofia i religia 14
Rozdział II. Wiara i wiedza 38
Rozdział III. Problemy epistemologiczne 68
Rozdział IV O epistemologii ontologicznej 96
CZĘŚĆ DRUGA
Rozdział V Pochodzenie zła i sens historii 123
Rozdział VI. O wolności chrześcijańskiej 192
Rozdział VII. Mistycyzm i Kościół 205
Aplikacja. Wyrafinowana Tebaida 229

ZNACZENIE KREATYWNOŚCI
Wprowadzenie 254
Rozdział I. Filozofia jako akt twórczy 262
Rozdział II. Człowiek. Mikrokosmos i makrokosmos 293
Rozdział III. Kreatywność i odkupienie 325
Rozdział IV Twórczość i epistemologia 341
Rozdział V Twórczość i Bycie 354
Rozdział VI. Kreatywność i wolność. Indywidualizm i uniwersalizm 368
Rozdział VII. Kreatywność i asceza. Geniusz i świętość 382
Rozdział VIII. Kreatywność i płeć. Mężczyzna i kobieta. Płeć i osobowość 399
Rozdział IX. Twórczość i miłość. Małżeństwo i rodzina 420
Rozdział X. Kreatywność i piękno. Sztuka i Teurgia 437
Rozdział XI. Kreatywność i moralność. Nowa etyka kreatywności 460
Rozdział XII. Kreatywność i społeczeństwo 479
Rozdział XIII. Kreatywność i mistycyzm. Okultyzm i magia 498
Rozdział XIV Trzy epoki Twórczość i kultura Twórczość i Kościół. Twórczość i odrodzenie chrześcijańskie 518

Notatki i wycieczki 535
Uwagi 581
Indeks nazw 601

To nie w ciemności wspinamy się po drabinie wiedzy. Wiedza naukowa wspina się po ciemnych schodach i stopniowo oświetla każdy stopień. Nie wie, do czego dojdzie na szczycie drabiny, nie ma światła słonecznego, żadnego znaczenia, żadnego Logosu oświetlającego ścieżkę z góry. Ale w prawdziwej wyższej gnozie istnieje pierwotne objawienie znaczenia, światło słoneczne spadające z góry na drabinę wiedzy. Gnoza jest pierwotnym zrozumieniem, zawiera odważne działanie Logosu. Współczesna dusza wciąż cierpi na światłowstręt. Dusza przeszła ciemnymi korytarzami przez pozbawioną światła naukę i dotarła do pozbawionego światła mistycyzmu. Dusza nie dotarła jeszcze do świadomości słonecznej. Mistyczne odrodzenie przypomina wejście w epokę nocy. Era nocy jest kobieca, a nie męska, nie ma w niej słońca. Ale w głębszym sensie cała nowa historia z jej racjonalizmem, pozytywizmem i naukowością była epoką nocy, a nie dnia - w niej przyćmiło się słońce świata, zgasło najwyższe światło, całe oświetlenie było sztuczne i mierne. I stoimy przed nowym świtem, przed wschodem słońca. Należy na nowo rozpoznać wewnętrzną wartość myśli (w Logosie) jako świetlistej działalności ludzkiej, jako aktu stwórczego w bycie. Reakcja na racjonalizm przybrała formę wrogości do myśli i mowy. Musimy jednak uwolnić się od reakcji i w wolności ducha, w ponadczasowej afirmacji myśli i słowa, dostrzec sens. Nasza świadomość jest zasadniczo przejściowa i graniczna. Ale na krawędzi nowego świata rodzi się światło i przemijający świat zostaje zrozumiany. Dopiero teraz jesteśmy w stanie w pełni pojąć, co było, w świetle tego, co będzie. I wiemy, że przeszłość naprawdę będzie istnieć tylko w przyszłości.