Bolezni, endokrinologi. MRI
Iskanje po spletnem mestu

N Berdjajev pomen ustvarjalnosti m 1989. Knjiga: Berdjajev N. “Pomen ustvarjalnosti. Osnovna načela filozofije

NA. BERDJAEV

"POMEN USTVARJALNOSTI"

Povzetek

nekaj poglavij
dela mojega najljubšega filozofa

po mojem mnenju zaradi trenutne pomembnosti,
čeprav je bila napisana leta 1914.

(podčrtaji v besedilu so moji)


Ustvarjalnost in javnost.

11. in 20. stoletje sta obdobje zaostrovanja družbe brez primere in zaostrovanja individualizma brez primere. Enako stojimo v znamenju skrajnega sociologizma (splošno sprejeta zavest je danes sociološka zavest, sociologijo je nadomestila teologija) in skrajne individualistične osamljenosti posameznika. Sociologizem in individualizem sta globoko povezana; sta dve strani iste razklanosti sveta, dva izraza istega nekozmičnega stanja sveta. Sociologizem je lažna skupnost, skupnost individualistične razklanosti, zmanjšane komunikacije med odtujenimi. Sodobni sociologizem močno nasprotuje vsakršni konciliarnosti v verskem pomenu besede. Napačno je nasprotovati individualizmu družbi. Marksizem govori o tem, kako iz življenjske nuje združiti v družbo tiste atome, ki so si tuji in se sovražijo. Individualistična odtujenost in neenotnost sta podlaga vse »politike«, vse »javnosti« našega časa. Preveč smo socialni, ker smo preveč izolirani in odtujeni drug od drugega. Družbeni, sociološki pogled na svet in svet našega časa zanikajo realnost človeka in realnost kozmosa, odsevajo razpršenost tako človeka kot kozmosa.

Sociološki pozitivizem je skrajni izraz nekozmičnega stanja človeka, izolacije človeka od sveta in izključne zatopljenosti v medčloveške odnose, ki so nastali na podlagi te izolacije. Oseba, izolirana v izključno človeških, izključno človeških odnosih, ne more poznati skrivnosti komunikacije. Človek pozitivne sociološke zavesti ne pozna sebe in svojih ljudi, ne pozna sveta in svoje povezanosti s svetom. In vsa resnost problema javnosti sploh ni v tem, ali mora izhajati iz družbe ali iz posameznika, in vsa resnost problema je v tem, da tako družba kot posameznik jih je treba sprejeti ontološko in kozmično. Individualizem metafizično nasprotuje univerzalizmu, kozmizmu. Družba je le poseben primer univerzalizma. Samozavedanje človeka kot mikrokozmosa, zavest o človekovi organski pripadnosti kozmični hierarhiji – to je zavest, ki izključuje vsak individualizem in izolacijo.

Vsi osnovni elementi javnosti so dotrajani. Gospodarsko-državno-pravna javnost, konservativna, liberalna ali revolucionarna, fevdalna, buržoazna ali socialistična, je vedno javnost nujnosti, ne svobode, vedno propadla javnost. Vsak pravni sistem je uzakonjeno nezaupanje človeka v človeka, večni strah, večno pričakovanje udarca izza vogala. Državnopravni obstoj je obstoj vojskujočih se strani.

Vse revolucije, politične in socialne, so usmerjene v mehansko, zunanje uničenje zakona in odrešitve, države in cerkve. Reakcije in revolucije ne prizadenejo korenin bivanja. Ustvarjalna pot ne dopušča mehanskega sproščanja bremena urejene družbe, temveč le njegovo notranje odpravljanje in premagovanje.

Absolutna državnost in absolutni anarhizem sta dve plati istega defektnega stanja sveta. Državnost s svojo notranjo dialektiko mora sprejeti udarce anarhizma – ti so na isti ravnini in drug drugega porajajo. [Tim] je enako tuj ustvarjalni duh, v njih se ne ustvarja nova komunikacija. Ni zaman, da moč nosi meč proti kaosu razpadajočega sveta. In ni zaman, da se nebrzdana svoboda upira meču oblasti, ki le še povečuje kaos in razpad sveta.

Krščanski zavesti sta zoprna tudi druga dva pola - meščansko-kapitalistična javnost in meščansko-socialistična javnost. Socializem je meso in kri iz krvi buržoazije. Ideali socializma so buržoazni ideali, hoče samo bogastvo in zadovoljno življenje za vse, hoče »univerzalno« buržoazizem. Socializem hoče dokončno buržoazizem kot kraljestvo tega sveta. Zadnje besede marksističnega socializma sovpadajo s prvimi besedami stare knjige Geneze. Obstaja pa velika resnica socializma. Starozavezni elementi družbe se morajo spustiti do socialistične buržoazije.

Krščanstvo ni zahtevalo poslušnosti lastne javnosti, ampak tuje, poganske in meščanske, celo naravnost zlobne javnosti. To je temeljni paradoks krščanske skupnosti v zgodovini. Pozitivni družbeni ideal krščanstva je bil vedno »ni od tega sveta«; prihajala je toča, ki je kristjani niso imeli, ampak so jo le iskali. Ustvarjalna skupnost je podtalna, katakombna v odnosu do nadzemeljskega kraljestva. Globalna kriza kulture, o kateri govori ta knjiga, je hkrati kriza diferenciranih vrednot ... kriza vsake razpadle javnosti. Iskanje božjega kraljestva na zemlji je iskanje izhoda iz vsakršnega prilagajanja naravnim nujnostim, obstaja žeja po osvoboditvi od teže »sveta«. Skok v kraljestvo svobode ... je revolucionarni prelom z vso staro družbo »tega sveta«, z vso politiko, vso državnostjo, vso skrbjo za varnost v svetu.

Materialistični socializem najbolj zanika komunikacijo v ljubezni, komunikacijo v duhu in priznava le komunikacijo v nujnosti, komunikacijo v materiji. Socializem je zadnja pravičnost in zadnja resnica ljudi v njihovem prizadevanju, da bi se po zakonih naravne nuje združili in naselili v Cezarjevem kraljestvu. Poleg elementov pravičnosti v socializmu vlada element, iz katerega se lahko razvije protikrščanska družba. Za Antikrista bo javnost zadnja posledica brezbožne potrojenosti svetovnega kraljestva, človeško mravljišče, zadnje utelešenje buržoazizma, zadnja manifestacija suženjske poti nujnosti.

V hudi javnosti Cezarjevega sveta se mešata in izmenjujeta dva lažna načela – lažna hierarhija in lažna demokracija. Demokracija mehanično izenačuje vse kvalitativno in individualno, uničuje notranjega človeka v imenu zunanjega. Metafizika demokracije prepoznava negativno in prazno, čisto mehanično idejo enakosti kot pozitivno vrednoto in z njo povezuje patos pravičnosti. Metafizika demokracije nasprotuje elementom genija in zavrača vodstvo velikih. Demokratizem si prizadeva podrediti kvalitativno kvantitativnemu, posamezno splošnemu, veliko povprečnemu. Toda vsaka vrednota je kakovostna, individualna in kovaška. In zato je vrednota enakosti demokratične metafizike sovražna vsaki vrednoti. Formalna svoboda zaradi svobode, brez namena in brez vsebine, je le druga stran despotizma in suženjstva. To je otročja svoboda ali suženjska svoboda. Slogani formalne svobode, da želiš, kar hočeš, so negativni in prazni.

Krščanstvo priznava enakovrednost vseh človeških duš pred Bogom in niti ne enakovrednost, ampak absolutno vrednost vseh duš. Krščanstvo v svojem mističnem pomenu ni prav nič demokratično, je pristno, notranje hierarhično in aristokratsko. Aristokracija je edina nujna, zaželena, normalna, kozmična oblika vladavine na svetu, saj je vladavina notranjega človeka, vladavina poklicanega in velikega. To je aristokracija žrtveno služenje.

Zmaga buržoaznega duha je pripeljala do lažne mehanične civilizacije, ki je globoko nasprotovala kakršni koli pristni kulturi. Mehanska, izravnalna, razosebljajoča in razvrednotena civilizacija je lažno bitje, duhovito bitje, obrnjeno bitje. Civilizacija je razvila ogromne tehnične sile, ki naj bi po načrtu pripravile človekovo kraljestvo nad naravo. Toda tehnične sile civilizacije vladajo človeku samemu, ga zasužnjijo, ubijejo njegovo dušo. Sodobni človek slabo pozna naravo tehničnih sil civilizacije, ki jo razvija ... Mehanska narava teh tehničnih sil mu ostaja zaprta. Ustvari se čarobno okolje, ki očara človeško dušo ... okolje, ki ni varno za duha, dušo in telo. Človek je že nemočen kos tehničnim silam, ki jih je sprostil in pognal. Civilizacija ne izpolni človekovih kraljevskih sanj.

Razvito kapitalistično gospodarstvo dvajsetega stoletja ni več preprosto svetopisemsko prekletstvo – služiti si kruh v potu svojega obraza. V tej ekonomiji obstaja temna magija fiktivnega, lažnega obstoja. Obvladovanja narave ni mogoče doseči s sovraštvom in odtujenostjo od nje ter sovražnostjo in odtujenostjo človeka od človeka. In res, človek je poklican v kraljevsko in ustvarjalno vlogo v svetu. Pozitivni pomen futuristične civilizacije z njeno srhljivo avtomatičnostjo in mehaničnostjo vidim le v tem, da se v njej izpolni usoda materialnega sveta, konec dirke. Resnica je v tem, da se mora materialno, generično, organsko življenje končati samodejno, prek mehanizma, in se razcepiti, ločiti. To je tragičen prehod v novo raven bivanja. Človeški duh mora na poti svoje osvoboditve skozi mehanizacijo, skozi razpetost vsega organskega v mehanizmu.

Nobena družbena evolucija ne vodi do prihajajočega kraljestva bogočloveštva. Da bo Božje mesto kraljevalo na svetu, mora zgoreti vsaka razpadla družba, vsaka država, vsak zakon, vsako gospodarstvo. Nova družba ne bo ustvarjena iz elementov »sveta«, ustvarjena bo v »posvetnem« smislu iz nič, iz drugih virov, ki ležijo zunaj svetovne družbene evolucije, iz Duha, in ne iz sveta. Vsa stara družba in vsa stara civilizacija mora zgoreti do tal, da se Novi Jeruzalem spusti z neba na zemljo. Pot v novi Jeruzalem je žrtvena. Rečeno je, da se bo nebo spustilo. To pomeni, da ni ustvarjen iz elementov sveta. Novo mesto je ustvarjena Cerkev, ustvarjena v Duhu zunaj razvoja sveta. Božje kraljestvo pride neopazno za »svet« in človek vstopi vanj le po meri svoje rasti v Duhu. Ker je človek še vedno onstran najvišjih dosežkov Duha, ker pripada fizičnemu mesu sveta, mora sodelovati v evoluciji posvetne skupnosti, se mora pokloniti Cezarju.

N. Berdjajev

Pomen ustvarjalnosti

(Izkušnja opravičevanja osebe)

Ich weiss, dass ohne mich Gott nicht ein Nu kann leben. Werd ich zu nicht, er muss von Not den Geist aufgeben.

Angelus Silesius

Uvod

Človeški duh je v ujetništvu. To ujetost imenujem »svet«, danost sveta, nujnost. »Ta svet« ni kozmos, je nekozmično stanje razklanosti in sovražnosti, atomizacije in razkroja živih monad kozmične hierarhije. In prava pot je pot duhovne osvoboditve od »sveta«, osvoboditve človeškega duha iz ujetosti v nujnost. Resnična pot ni gibanje v desno ali levo po ravni »sveta«, temveč gibanje navzgor ali navznoter po zunajzemeljski črti, gibanje v duhu in ne v »svetu«. Osvoboditev od reakcij na »svet« in od oportunističnih prilagajanj »svetu« je velika zmaga duha. To je pot višje duhovne kontemplacije, duhovne zbranosti in koncentracije. Kozmos je resnično obstoječe, pristno bitje, toda »svet« je iluzoren, svetovna resničnost in svetovna nujnost sta iluzorni. Ta iluzorni »svet« je produkt našega greha. Cerkveni učitelji so »svet« identificirali s hudobnimi strastmi. Ujetost človeškega duha v »svet« je njegova krivda, njegov greh, njegov padec. Osvoboditev od »sveta« je osvoboditev od greha, pokora za krivdo in vzpon padlega duha. Nismo del »sveta« in ne bi smeli ljubiti »sveta« in stvari, ki so v »svetu«. Toda sam nauk o grehu se je sprevrgel v suženjstvo iluzorni nujnosti. Pravijo: grešno, padlo bitje si in si zato ne upaš stopiti na pot osvoboditve duha od »sveta«, na pot ustvarjalnega življenja duha, nosi breme pokorščine posledicam. greha. In človeški duh ostaja priklenjen v brezupnem krogu. Kajti izvirni greh je suženjstvo, nesvoboda duha, podrejanje hudičevi nujnosti, nemoč opredeliti se kot svobodnega stvarnika, izguba sebe s potrditvijo v nujnosti »sveta«, ne pa v božji svobodi. Pot osvoboditve od »sveta« za ustvarjanje novega življenja je pot osvoboditve greha, premagovanja zla, zbiranja moči duha za božje življenje. Suženjstvo »svetu«, nujnosti in danosti, ni samo nesvoboda, ampak tudi legitimacija in utrjevanje neljubega, raztrganega, nekozmičnega stanja sveta. Svoboda je ljubezen. Suženjstvo je sovraštvo. Pot iz suženjstva v svobodo, iz sovražnosti »sveta« v kozmično ljubezen je pot do zmage nad grehom, nad nižjo naravo. In nikomur ni mogoče preprečiti, da bi šel na to pot, ker je človeška narava grešna in potopljena v nižje sfere. Velika laž in strašna napaka verske in moralne presoje je pustiti človeka v nižinah tega »sveta« v imenu pokorščine posledicam greha. Na podlagi te zavesti raste sramotna brezbrižnost do dobrega in zla, zavračanje pogumnega upora zlu. Potlačena pogreznjenost v lastno grešnost poraja dvojne misli – večne strahove pred mešanjem Boga s hudičem, Kristusa z Antikristom. Ta dekadenca duše, sramotno brezbrižne do dobrega in zla, zdaj sega do mističnega zanosa pasivnosti in podrejenosti, do igre dvojnih misli. Dekadentna duša rada koketira z Luciferjem, rada ne ve, kateremu bogu služi, rada čuti strah, čuti nevarnost povsod. Ta dekadenca, sproščenost, dvojnost duha je posredni produkt krščanskega nauka o ponižnosti in pokorščini – degeneracija tega nauka. Dekadentnemu dvomišlju in sproščeni brezbrižnosti do dobrega in zla se je treba odločno zoperstaviti s pogumno osvoboditvijo duha in ustvarjalno iniciativo. Toda to zahteva osredotočeno odločenost, da se osvobodimo lažnih, iluzornih plasti kulture in njenih izmečkov - te subtilne ujetosti v »svet«.

Ustvarjalno dejanje je vedno osvoboditev in premagovanje. V njem je izkušnja moči. Odkrivanje svojega ustvarjalnega dejanja ni jok bolečine, pasivno trpljenje, niti ni lirični izliv. Grozo, bolečino, sprostitev, smrt mora premagati ustvarjalnost. Ustvarjalnost je v bistvu izhod, izid, zmaga. Žrtvovanje ustvarjalnosti ni smrt in groza. Žrtvovanje samo je aktivno, ne pasivno. Osebna tragedija, kriza, usoda se doživlja kot tragedija, kriza, usoda sveta. To je pot. Izključna skrb za osebno odrešitev in strah pred osebno smrtjo sta nesramno sebična. Izključno potopitev v krizo osebne ustvarjalnosti in strah pred lastno nemočjo sta ostudno sebična. Sebična in sebična vase zagledanost pomeni bolečo ločitev med človekom in svetom. Človeka je Stvarnik ustvaril kot genija (ne nujno genija) in genij se mora razkriti v sebi skozi ustvarjalno delovanje, premagati vse osebno egoistično in osebno sebično, vsak strah pred lastno smrtjo, vsak pogled na druge. Človeška narava je v svojem temeljnem bistvu preko Absolutnega človeka – Kristusa že postala narava Novega Adama in se ponovno združila z Božansko naravo – ne upa si več čutiti ločenosti in osamljenosti. Izolirana depresija je že sama po sebi greh proti božjemu klicu človeka, proti božjemu klicu, božji potrebi po človeku. Samo tisti, ki v sebi doživlja vse na svetu in vse na svetu, le tisti, ki je premagal egoistično željo po samoodrešitvi in ​​sebično premišljevanje o lastnih močeh, le tisti, ki se je osvobodil svojega ločenega in izoliranega jaza, je sposoben. biti ustvarjalec in oseba. Šele osvoboditev človeka od samega sebe pripelje človeka k sebi. Ustvarjalna pot je žrtvena in trpeča, a je vedno osvoboditev od vsega zatiranja. Kajti žrtveno trpljenje ustvarjalnosti nikoli ni depresija. Vsaka depresija je človekova izolacija od resničnega sveta, izguba mikrokozmičnosti, ujetost v »svet«, suženjstvo danemu in nujnemu. Narava vsakega pesimizma in skepticizma je sebična in sebična. Dvom v človekovo ustvarjalno moč je vedno sebična refleksija in boleča sebičnost. Ponižnost in dvomljiva skromnost, kjer sta potrebni drzna samozavest in odločnost, sta vedno prikriti metafizični ponos, premišljena obzirnost in sebična izolacija, produkt strahu in groze. V življenju človeštva so časi, ko si mora pomagati sam, zavedajoč se, da odsotnost transcendentalne pomoči ni nemoč, kajti človek bo v sebi našel neskončno imanentno pomoč, če si bo upal v sebi skozi ustvarjalno dejanje razodeti vse moči Bog in svet, resnični svet v svobodi od duhovitega »sveta«. Zdaj je vse preveč pogosto nedostojno in moteče samopoveličevanje, druga stran prav tako nedostojnega in motečega samopoveličevanja. Nismo pravi ljudje, radi rečejo – v starih časih smo bili pravi. Nekdanji ljudje so si drznili govoriti o veri. Ne upamo si govoriti. To je srhljivo samozavedanje ljudi, raztresenih po »svetu«, ki so izgubili jedro svoje osebnosti. Njihovo suženjstvo »svetu« je samozagledanost. Njihova poglobljenost vase je izguba samega sebe. Osvoboditev od »sveta« je povezava z resničnim svetom – kozmosom. Izstop iz sebe je iskanje sebe, svojega jedra. In lahko in bi se morali počutiti kot resnični ljudje, z jedrom osebnosti, s pomembno in ne iluzorno versko voljo.

»POMEN USTVARJALNOSTI. Izkušnja človeškega opravičevanja”

»POMEN USTVARJALNOSTI. Izkušnja opravičevanja osebe« je glavno delo Ya. Berdjajeva predemigrantskega obdobja. Napisano v letih 1912-14, objavljeno leta 1916 (sodobna izdaja: Berdjajev N.A. Filozofija svobode. Pomen ustvarjalnosti. M., 1989). Knjiga je nastala v razmerah odtujenosti filozofa od moskovskega pravoslavnega okolja, Religiozno-filozofskega društva in skupine filozofov, ki se je zbrala okoli založbe Put (S. N. Bulgakov, E. N. Trubetskoy, P. A. Florenski, V. F. Ern in itd.), kot odgovor na ideje F. Nietzscheja, K. Marxa, F. M. Dostojevskega, E. Husserla, A. Bergsona, R. Steinerja, N. F. Fedorova, neokantianizma, pragmatizma. Sam Berdjajev je imel "Pomen ustvarjalnosti" za svoje najbolj navdihnjeno delo, saj je v njem prvič našel izvirni filozofski koncept. Razglašen v »Filozofiji svobode« (Moskva, 1911) je temeljni primat neustvarjene svobode nad bitjem, zakoreninjen v (Böhme, Eckhartov Gotheit), razkrit v »Pomenu ustvarjalnosti« v tesni povezavi s posebno antropologijo in etiko. Glavni duh za Berdjajevo ustvarjalnost (svoboda, noumen, subjekt, osebnost, ustvarjalnost, ljubezen, eros, iracionalno, prostor, lepota itd.) - (nujnost, pojav, objekt, spol, objektivizacija, neenotnost, spolnost, racionalizacija, kaos, sramota itd.). se razkriva skozi idejo religioznega pomena ustvarjalnosti. »Človeški duh je v ujetništvu. To ujetost imenujem »svet«, danost sveta, nujnost. »Ta svet« ni , je nekozmična razklanost in sovraštvo, atomizacija in razpad živih monad kozmične hierarhije. In pot je pot ... osvoboditve človeškega duha iz ujetosti v nujnost ... Ustvarjalno je vedno osvoboditev in premagovanje« (op. cit., str. 254-55). Izhodišče Berdjajevljevih misli je izjava o nezadostnosti patristične antropologije, v kateri vidi monofizitsko pristranskost, plašnost pri razkrivanju človeške narave Odrešenika in s tem božansko naravo človeka, zatiranje z grehom in žejo po spravi za greh. Šele mistiki - Eckhart, Angelus Silesius, Boehme, Skovoroda, F. Baader - so razkrili resnico krščanske antropologije, da ni samo bitje med drugimi bitji, ampak ima božansko naravo. Človek je poklican, da s svojo ustvarjalno dinamiko v svetu poveličuje Stvarnika, da nadaljuje mir. Ustvarjalnost je človekova božja svoboda, razodetje v njem podobe Stvarnika; to ni prerazporeditev elementov danega sveta, ampak ustvarjanje novega, svobode, ki ni določena z ničemer. zunaj. Dar ustvarjalnosti je človeku dan od Boga, vendar je ustvarjalno dejanje popolnoma svobodno, ni vnaprej določeno ne z Bogom ne s svetom (od tod Berdjajeva ontologija platonskega tipa, ki predpostavlja utelešenje prvotnih eidosov-arhetipov). Človeka utemeljuje ustvarjalnost, ki, poudarja Berdjajev, ni primarno »kulturna«, »znanstvena« ipd., temveč ustvarjanje drugega, višjega, duhovnega bitja. Naloga genija ni posvetno, ampak duhovno delo, zato obstaja druga verska pot, enakopravna, enakovredna in enako vredna poti svetosti. Filozofija Berdjajevove ustvarjalnosti je brez optimizma: ustvarjalnost je globoko tragična - ustvarjalno dejanje, v svoji čistosti usmerjeno v novo, »novo in novo zemljo«, v preoblikovanje sveta, v razmerah sedanjega, padlega sveta. je predmet objektivizacije, objektivacije, ustvarja samo kulturne objekte, ki so podrejeni fizični in družbeni nujnosti.

Knjiga je vzbudila odzive V.V. Rozanova, S.N. Bulgakova, D.S. Merežkovskega, A.A. Meyer, Vjač. Ivanova in drugih, je Berdjajeva razvijala problematiko Pomena ustvarjalnosti, zlasti v knjigi O namenu človeka. Izkušnja paradoksalne etike« (Pariz, 1931). Lit.: . A. Berdjajev. . Sankt Peterburg, 1994.

O. V. Marčenko

Nova filozofska enciklopedija: V 4 zv. M.: Misel. Uredil V. S. Stepin. 2001 .


Poglejte, kaj je "POMEN USTVARJALNOSTI" v drugih slovarjih:

    Pomen in telo- (pomensko telo) je eden ključnih problemov novega premika v humanitarni paradigmi. Razkrinkanje logocentrizma v postmoderni kulturi se je pravzaprav izkazalo za zadnjo stopnjo raztelešenja pomena, ki se je spremenilo v logomahijo in grammatocentrizem, izgubo... ... Projektivni filozofski slovar

    BERDJAEV Nikolaj Aleksandrovič- (18.6.3.1874, Kijev 23.3.1948, Clamart, blizu Pariza) filozof, publicist. Študiral je v Kijevskem kadetskem korpusu, leta 1894 je vstopil na naravoslovni oddelek sv. Vladimirja, leto kasneje pa je prešel na pravni oddelek. Na univerzi pod vodstvom Chetanova ... ... Ruska filozofija. Enciklopedija

    Nikolaj Aleksandrovič (1874 1948) – filozof, pisatelj, publicist, društveni aktivist. Eden od »mojstrov misli« 20. stoletja, eksistencialni mislec, ki se je strastno odzival na globoke premike v človeštvu. duh; Kristus humanist, dedič Vl.... ... Enciklopedija kulturnih študij

    Nikolaj Berdjajev N. Berdjajev in mati Marija (Skobtsova), 1938 Datum rojstva ... Wikipedia

    Nikolaj Aleksandrovič (1874 1948) ruski filozof in publicist. Leta 1898 je bil zaradi sodelovanja v socialdemokratskih študentskih nemirih izključen s kijevske univerze. Leta 1900 je bil za 3 leta izgnan v Vologdsko provinco. Bil je član kadetske stranke.... ... Najnovejši filozofski slovar

    Nikolaj Aleksandrovič, Rus. verski filozof, predstavnik personalizma. Na prelomu 1900-ih. je bil pod vplivom idej marksizma in neokantovstva, držal se je t.i. pravno..... Filozofska enciklopedija

    BERDJAEV Nikolaj Aleksandrovič- (1874 1948) ruski filozof in publicist. Leta 1898 je bil zaradi sodelovanja v socialdemokratskih študentskih nemirih izključen s kijevske univerze. Leta 1900 je bil za 3 leta izgnan v Vologdsko provinco. Bil je član kadetske stranke. Pojavljal se je v zbirkah..... Sociologija: Enciklopedija

    Ruski filozof in publicist. Leta 1898 je bil zaradi sodelovanja v socialdemokratskih študentskih nemirih izključen s kijevske univerze. Leta 1900 je bil za 3 leta izgnan v Vologdsko provinco. Bil je član kadetske stranke. Pojavil se je v zbirkah Problemi idealizma... Zgodovina filozofije: Enciklopedija

    Aktivnosti, ki generirajo nove vrednote, ideje in človeka samega kot ustvarjalca. V sodobni znanstveni literaturi, posvečeni tej problematiki, obstaja očitna želja po preučevanju posebnih vrst T. (v znanosti, tehnologiji, umetnosti), njenega ... ... Filozofska enciklopedija

knjige

  • Pomen ustvarjalnosti. Izkušnja opravičevanja osebe, N. Berdjajev. Reproducirano v izvirnem avtorjevem črkovanju izdaje iz leta 1916 (založba St. Petersburg). V…

Berdjajev Nikolaj Aleksandrovič

Filozofija svobode. Pomen ustvarjalnosti

M.: Pravda, 1989.- 608 str.
serija "Iz zgodovine ruske filozofske misli." Dodatek k reviji "Vprašanja filozofije"

PDF 15 MB

Kakovost: skenirane strani, sloj besedila

ruski jezik

Berdjajeva "Filozofija svobode" je združila številne že objavljene članke, vendar si v njej ne moremo pomagati, da ne bi videli celovitosti in logične doslednosti pri izvajanju načrta. Njen prvi del je bojevito polemičen in po Berdjajevu uperjen proti sodobni zahodni filozofiji, ki je po Berdjajevu izgubila »biti« kot primarno realnost življenja, v kateri se dogaja vse spoznanje.
Drugi del »Filozofije svobode« se navzven razgrinja kot historiozofija, kot iskanje smisla zgodovine. Toda za Berdjajeva je to pristna krščanska ontologija, katere konstrukcija ustvarja trdne temelje za »cerkveno epistemologijo«, ki jo gradi. Resnično spoznanje je možno le v resničnem bitju in dokler bivanje samo ostaja neinterpretirano v svoji »padlosti«, nobena kritika moderne filozofije ne more ničesar popraviti. Treba je popraviti samo bitje: osebno (zato je eno od imen »filozofije svobodnega« »konkretni personalizem«) in univerzalno. Osebno premagovanje grešnosti kot pot od tujosti do konciliarnosti »cerkvene zavesti« Berdjajev torej dopolnjuje s previdnostjo mesijanske usode Rusije.
V "Filozofiji svobode" Berdjajev nastopa kot nadaljevalec mnogih tem in tradicij ruske filozofije 19. stoletja. V zvezi z iskanjem L.M. Lopatin in A.A. Kozlov stojita za njegovo željo, da bi filozofijo utemeljili na religiozni in mistični izkušnji.

V delu "Pomen ustvarjalnosti", kot je opozoril Berdjajev, je bila njegova "religiozna filozofija" prvič v celoti realizirana in izražena. To je bilo mogoče, ker je načelo konstruiranja filozofije z identifikacijo globin osebne izkušnje jasno razumel kot edino pot do univerzalnega, »kozmičnega« univerzalizma. S tradicijo ruske filozofije povezuje srednjeveško mistiko kabale, Meistra Eckharta, Jacoba Boehmeja, krščansko antropologijo Fr. Baader, nihilizem Fr. Nietzsche, sodobni okultizem (zlasti antropozofija R. Steinerja).
Človek je postavljen v središče eksistence - tako je določen splošni obris njegove nove metafizike kot pojma »monopluralizma«. Osrednje jedro »Pomena ustvarjalnosti« postane ideja ustvarjalnosti kot razodetja človeka, kot nenehnega ustvarjanja skupaj z Bogom.

VSEBINA

L. V. Polyakov. Filozofija ustvarjalnosti N. Berdjajev 3

FILOZOFIJA SVOBODE
Predgovor 12
PRVI DEL
I. poglavje. Filozofija in religija 14
Poglavje II. Vera in znanje 38
Poglavje III. Epistemološki problemi 68
IV. poglavje O ontološki epistemologiji 96
DRUGI DEL
V. poglavje Izvor zla in pomen zgodovine 123
Poglavje VI. O krščanski svobodi 192
Poglavje VII. Misticizem in Cerkev 205
Aplikacija. Prefinjena Thebaid 229

POMEN USTVARJALNOSTI
Uvod 254
I. poglavje. Filozofija kot ustvarjalni akt 262
Poglavje II. Človek. Mikrokozmos in makrokozmos 293
Poglavje III. Ustvarjalnost in odrešitev 325
IV. poglavje Ustvarjalnost in epistemologija 341
V. poglavje Ustvarjalnost in bivanje 354
Poglavje VI. Kreativnost in svoboda. Individualizem in univerzalizem 368
Poglavje VII. Ustvarjalnost in asketizem. Genij in svetost 382
Poglavje VIII. Ustvarjalnost in spol. Moški in ženski. Spol in osebnost 399
Poglavje IX. Ustvarjalnost in ljubezen. Zakon in družina 420
Poglavje X. Ustvarjalnost in lepota. Umetnost in teurgija 437
Poglavje XI. Ustvarjalnost in morala. Nova etika ustvarjalnosti 460
Poglavje XII. Ustvarjalnost in javnost 479
Poglavje XIII. Kreativnost in mističnost. Okultizem in magija 498
Poglavje XIV. Tri dobe. Ustvarjalnost in cerkev. Ustvarjalnost in krščanski preporod 518

Opombe in izleti 535
Opombe 581
Imensko kazalo 601

Človeški duh je v ujetništvu. To ujetost imenujem »svet«, danost sveta, nujnost. »Ta svet« ni kozmos, je nekozmično stanje razklanosti in sovražnosti, atomizacije in razkroja živih monad kozmične hierarhije. In prava pot je pot duhovne osvoboditve od »sveta«, osvoboditve človeškega duha iz ujetosti v nujnost. Resnična pot ni gibanje v desno ali levo po ravni »sveta«, temveč gibanje navzgor ali navznoter po zunajzemeljski črti, gibanje v duhu in ne v »svetu«. Osvoboditev od reakcij na »svet« in od oportunističnih prilagajanj »svetu« je velika zmaga duha. To je pot višje duhovne kontemplacije, duhovne zbranosti in koncentracije. Kozmos je resnično obstoječe, pristno bitje, toda »svet« je iluzoren, svetovna resničnost in svetovna nujnost sta iluzorni. Ta iluzorni »svet« je produkt našega greha. Cerkveni učitelji so »svet« identificirali s hudobnimi strastmi. Ujetost človeškega duha v »svet« je njegova krivda, njegov greh, njegov padec. Osvoboditev od »sveta« je osvoboditev od greha, pokora za krivdo in vzpon padlega duha. Nismo del »sveta« in ne bi smeli ljubiti »sveta« in stvari, ki so v »svetu«. Toda sam nauk o grehu se je sprevrgel v suženjstvo iluzorni nujnosti. Pravijo: grešno, padlo bitje si in si zato ne upaš stopiti na pot osvoboditve duha od »sveta«, na pot ustvarjalnega življenja duha, nosi breme pokorščine posledicam. greha. In človeški duh ostaja priklenjen v brezupnem krogu. Kajti izvirni greh je suženjstvo, nesvoboda duha, podrejanje hudičevi nujnosti, nemoč opredeliti se kot svobodnega stvarnika, izguba sebe s potrditvijo v nujnosti »sveta«, ne pa v božji svobodi. Pot osvoboditve od »sveta« za ustvarjanje novega življenja je pot osvoboditve greha, premagovanja zla, zbiranja moči duha za božje življenje. Suženjstvo »svetu«, nujnosti in danosti, ni samo nesvoboda, ampak tudi legitimacija in utrjevanje neljubega, raztrganega, nekozmičnega stanja sveta. Svoboda je ljubezen. Suženjstvo je sovraštvo. Pot iz suženjstva v svobodo, iz sovražnosti »sveta« v kozmično ljubezen je pot do zmage nad grehom, nad nižjo naravo. In nikomur ni mogoče preprečiti, da bi šel na to pot, ker je človeška narava grešna in potopljena v nižje sfere. Velika laž in strašna napaka verske in moralne presoje je pustiti človeka v nižinah tega »sveta« v imenu pokorščine posledicam greha. Na podlagi te zavesti raste sramotna brezbrižnost do dobrega in zla, zavračanje pogumnega upora zlu. Potlačena pogreznjenost v lastno grešnost poraja dvojne misli – večne strahove pred mešanjem Boga s hudičem, Kristusa z Antikristom. Ta dekadenca duše, sramotno brezbrižne do dobrega in zla, zdaj sega do mističnega zanosa pasivnosti in podrejenosti, do igre dvojnih misli. Dekadentna duša rada koketira z Luciferjem, rada ne ve, kateremu bogu služi, rada čuti strah, čuti nevarnost povsod. Ta dekadenca, sproščenost, dvojnost duha je posredni produkt krščanskega nauka o ponižnosti in pokorščini – degeneracija tega nauka. Dekadentnemu dvomišlju in sproščeni brezbrižnosti do dobrega in zla se je treba odločno zoperstaviti s pogumno osvoboditvijo duha in ustvarjalno iniciativo. Toda to zahteva osredotočeno odločenost, da se osvobodimo lažnih, iluzornih plasti kulture in njenih izmečkov - te subtilne ujetosti v »svet«.

Ustvarjalno dejanje je vedno osvoboditev in premagovanje. V njem je izkušnja moči. Odkrivanje svojega ustvarjalnega dejanja ni jok bolečine, pasivno trpljenje, niti ni lirični izliv. Grozo, bolečino, sprostitev, smrt mora premagati ustvarjalnost. Ustvarjalnost je v bistvu izhod, izid, zmaga. Žrtvovanje ustvarjalnosti ni smrt in groza. Žrtvovanje samo je aktivno, ne pasivno. Osebna tragedija, kriza, usoda se doživlja kot tragedija, kriza, usoda sveta. To je pot. Izključna skrb za osebno odrešitev in strah pred osebno smrtjo sta nesramno sebična. Izključno potopitev v krizo osebne ustvarjalnosti in strah pred lastno nemočjo sta ostudno sebična. Sebična in sebična vase zagledanost pomeni bolečo ločitev med človekom in svetom. Človeka je Stvarnik ustvaril kot genija (ne nujno genija) in genij se mora razkriti v sebi skozi ustvarjalno delovanje, premagati vse osebno egoistično in osebno sebično, vsak strah pred lastno smrtjo, vsak pogled na druge. Človeška narava je v svojem temeljnem bistvu preko Absolutnega človeka – Kristusa že postala narava Novega Adama in se ponovno združila z Božansko naravo – ne upa si več čutiti ločenosti in osamljenosti. Izolirana depresija je že sama po sebi greh proti božjemu klicu človeka, proti božjemu klicu, božji potrebi po človeku. Samo tisti, ki v sebi doživlja vse na svetu in vse na svetu, le tisti, ki je premagal egoistično željo po samoodrešitvi in ​​sebično premišljevanje o lastnih močeh, le tisti, ki se je osvobodil svojega ločenega in izoliranega jaza, je sposoben. biti ustvarjalec in oseba. Šele osvoboditev človeka od samega sebe pripelje človeka k sebi. Ustvarjalna pot je žrtvena in trpeča, a je vedno osvoboditev od vsega zatiranja. Kajti žrtveno trpljenje ustvarjalnosti nikoli ni depresija. Vsaka depresija je človekova izolacija od resničnega sveta, izguba mikrokozmičnosti, ujetost v »svet«, suženjstvo danemu in nujnemu. Narava vsakega pesimizma in skepticizma je sebična in sebična. Dvom v človekovo ustvarjalno moč je vedno sebična refleksija in boleča sebičnost. Ponižnost in dvomljiva skromnost, kjer sta potrebni drzna samozavest in odločnost, sta vedno prikriti metafizični ponos, premišljena obzirnost in sebična izolacija, produkt strahu in groze. V življenju človeštva so časi, ko si mora pomagati sam, zavedajoč se, da odsotnost transcendentalne pomoči ni nemoč, kajti človek bo v sebi našel neskončno imanentno pomoč, če si bo upal v sebi skozi ustvarjalno dejanje razodeti vse moči Bog in svet, resnični svet v svobodi od duhovitega »sveta«. Zdaj je vse preveč pogosto nedostojno in moteče samopoveličevanje, druga stran prav tako nedostojnega in motečega samopoveličevanja. Nismo pravi ljudje, radi rečejo – v starih časih smo bili pravi. Nekdanji ljudje so si drznili govoriti o veri. Ne upamo si govoriti. To je srhljivo samozavedanje ljudi, raztresenih po »svetu«, ki so izgubili jedro svoje osebnosti. Njihovo suženjstvo »svetu« je samozagledanost. Njihova poglobljenost vase je izguba samega sebe. Osvoboditev od »sveta« je povezava z resničnim svetom – kozmosom. Izstop iz sebe je iskanje sebe, svojega jedra. In lahko in bi se morali počutiti kot resnični ljudje, z jedrom osebnosti, s pomembno in ne iluzorno versko voljo.

Po lestvi znanja se ne vzpenjamo v temi. Znanstveno spoznanje se vzpenja po temnem stopnišču in postopoma osvetljuje vsako stopnico. Ne ve, do česa bo prišlo na vrhu lestve; nima sončne svetlobe, nobenega pomena, nobenega Logosa, ki bi osvetljeval pot od zgoraj. Toda v pristni višji gnozi obstaja izvirno razodetje pomena, sončna svetloba, ki pada od zgoraj na lestvici znanja. Gnoza je prvotno razumevanje; vsebuje pogumno delovanje Logosa. Sodobna duša še vedno trpi za fotofobijo. Duša je hodila po temnih hodnikih skozi znanost brez svetlobe in prišla do mistike brez svetlobe. Duša še ni prispela do sončne zavesti. Mistični preporod se zdi kot vstop v nočno dobo. Nočno obdobje je žensko, ne moško, v njem ni sonca. Toda v globljem smislu je bila vsa nova zgodovina s svojim racionalizmom, pozitivizmom in scientizmom nočna, ne dnevna doba - v njej je zatemnilo sonce sveta, ugasnila najvišja luč, vsa osvetlitev je bila umetna in povprečna. In stojimo pred novo zarjo, pred sončnim vzhodom. Ponovno je treba priznati notranjo vrednost misli (v Logosu) kot svetlobne človeške dejavnosti, kot ustvarjalnega dejanja v biti. Reakcija proti racionalizmu je bila v obliki sovražnosti do misli in govora. Vendar se je treba osvoboditi reakcije in v svobodi duha, v brezčasni potrditvi misli in besede videti smisel. Naša zavest je v bistvu prehodna in mejna. Toda na pragu novega sveta se rodi svetloba in dojame se minevajoči svet. Šele zdaj lahko v celoti dojamemo, kaj je bilo v luči tega, kar bo. In vemo, da bo preteklost zares obstajala šele v prihodnosti.