في العلوم التاريخية والفلسفية اليوم، لا توجد وجهة نظر مقبولة بشكل عام حول فترة تطور الفلسفة الصينية. وسننظر في محتواه وفقًا للفترات الزمنية بشكل أساسي، مع التمييز على أساس السلالات الحاكمة، كما يفعل العديد من المؤلفين.

أصل الفلسفة الصينية.الفلسفة الصينية تنشأ وتتطور خلال فترة السلالات شان(الثامن عشر - الثاني عشر قرون قبل الميلاد) و تشو(الحادي عشر - الثالث قرون قبل الميلاد). فلسفتها متجذرة في التفكير الأسطوري. بالفعل في إطار الأساطير، يتم تخصيص أعلى مبدأ يحكم النظام العالمي. خلال عهد أسرة شانغ، تم النظر في هذا المبدأ الأعلى، الإله الذي خلق كل ما هو موجود شاندي(الإمبراطور الأعلى)، وفي عهد أسرة تشو جاءت فكرة “ بإرادة السماء"كما هو الحال بالنسبة للمبدأ الأول القاهر والسبب الأول لكل الأشياء.

بالتزامن مع انتشار النظرة الدينية للعالم، بدأ التفكير الفلسفي في الظهور والتطور. بالفعل خلال عهد أسرة شانغ، ظهرت أفكار حول بدايات مظلمة وخفيفة. بدأ يُنظر إلى الظلام والضوء على أنهما خصائص متأصلة في الأشياء، والتي يؤدي تعارضها إلى التطور والتغيير في الأشياء والعمليات. تم تسجيل هذه المناظر لأول مرة في النقوش الموجودة على كتب الكهانة والعظام، حيث كان يُطلق على اليوم المشمس اسم مشرق، ويوم غائم - ليس مشرقًا.

تبدأ هذه الأفكار وما شابهها، أثناء تطورها، في الامتلاء بمعنى أعمق ومحتوى أوسع. بدأ مبدأ الضوء في التعبير ليس فقط عن "اليوم المشرق"، ولكن أيضًا عن خصائص السماء، والشمس، والصلابة، والقوة، والإنسان، وما إلى ذلك، والبداية المظلمة - خصائص الأرض، والقمر، والليل، والبرد، النعومة، الضعف، المرأة، الخ. د. تدريجيا، تكتسب الأفكار حول الظلام والضوء معنى مجردا.

“كتاب التغييرات”.ينبغي البحث عن أصول فلسفة الصين القديمة في الآثار الأولى، والتي لا تزال شبه أسطورية للكتابة الصينية، وخاصة "كتاب التغييرات" الشهير ("آي تشينغ")، والذي وضعت التعليقات عليه الأساس لفلسفة الصين القديمة. الصين.

ويعد "كتاب التغيرات" أحد المصادر الرئيسية التي تحتوي على المبادئ الأساسية لتطوير التفكير الفلسفي في الصين. تم إنشاء نصوصها في أوقات مختلفة (القرنين الثاني عشر والسادس قبل الميلاد). في "كتاب التغييرات" يمكن تتبع الانتقال من الانعكاس الأسطوري للعالم إلى فهمه الفلسفي. يعكس نص هذا الكتاب أساطير الصين القديمة حول مبدأين (الأرواح) - ين ويانغ، والتي تكتسب هنا شكلاً مفاهيميًا.

إيان- هذا مبدأ ذكوري مشرق ونشط (الروح). إنه يحكم السماء يين هو المبدأ المؤنث والمظلم والسلبي. إنه يحكم الأرض. حيث نحن نتحدث عنلا يتعلق الأمر بالثنائية، بل بالعلاقة الجدلية بينهما، لأن يانغ ويين لا يستطيعان التصرف بمعزل عن بعضهما البعض، ولكن فقط في التفاعل، في توحيد قواهما. يسمى تناوب يانغ ويين طريقة (تاو)الذي تمر به كل الأشياء. "كتاب التغييرات" والآثار تاو- طريقة الأشياء وطريقة حركة العالم. إحدى المهام الرئيسية للإنسان هي فهم مكانه في العالم، "لتوحيد قوته مع السماء والأرض".

وهكذا، في "كتاب التغييرات" تم عرض الجدلية الساذجة للفكر الفلسفي الصيني، والتي ترتبط بتأكيد الطبيعة المتناقضة للعالم، والجذب المتبادل والاغتراب المتبادل للضوء والظلام، وتطوير وتغيير العالم. عالم.

الفلسفة في فترة Chunqiu – Zhanguo.فترة تشونكيو(القرنين الثامن والخامس قبل الميلاد) - تشانغو(القرنان الخامس والثالث قبل الميلاد) هو وقت التغيرات الكبرى في الصين. خلال هذه الفترة، حدث الانتقال إلى المجتمع الإقطاعي، والذي لا يمكن أن يكون له تأثير على جميع جوانب الحياة، بما في ذلك النظرة العالمية للناس. وفي الصين نشأت حالة تسمى " التنافس بين جميع المدارس"وأعطى زخما قويا لتطوير الفكر الفلسفي. ومن بين هذه المدارس الستة الرئيسية هي:

مدرسة خدمة الناس (الكونفوشيوسية)؛

مدرسة موهيست (أتباع مو تزو)؛

مدرسة المحامين (القانونيين)؛ مدرسة الاسمية (مدرسة الأسماء)؛

مدرسة أنصار الين واليانغ (فلاسفة الطبيعة).

ومن الجدير بالذكر بشكل خاص بين هذه المدارس الكونفوشيوسيةو الطاويةدعونا نتناول الأحكام الرئيسية للمدارس الرئيسية.

الكونفوشيوسية.يعد هذا أحد أهم مجالات تطور الفلسفة الصينية، حيث يغطي فترات المجتمع الصيني القديم والعصور الوسطى. وكان مؤسس هذا الاتجاه كونفوشيوس(551 – 479 ق.م). يُطلق عليه غالبًا في الأدب اسم كونزي، وهو ما يعني المعلم كون. وهذا ليس من قبيل الصدفة، ففي سن العشرين أصبح مشهورًا باعتباره المعلم الأكثر شهرة في الصين. المصدر الرئيسي لتعليمه هو كتاب " لون يو» (« محادثات وأحكام") - تصريحات ومحادثات مع الطلاب سجلها متابعوه.

في مركز تدريسه هو بشروتطوره العقلي والأخلاقي وسلوكه. بسبب قلقه من تحلل مجتمعه المعاصر وتدهور الأخلاق، أولى كونفوشيوس اهتمامًا رئيسيًا لقضايا التعليم شخص مثالي ونبيل(جون تزو)، والتي ينبغي أن يتم تنفيذها بروح احترام الناس والمجتمع المحيطين. وينبغي أن يشمل تطوير قواعد السلوك المناسبة وإلزام كل شخص بأداء وظائفه، ويعتبر كونفوشيوس الشخص نفسه عنصرًا وظيفيًا في المجتمع، كوظيفة إنسانية تابعة للمجتمع.

الزوج النبيل له نقيضه - ما يسمى "الرجل المنخفض" (شياو رن).هذا هو الشخص الذي يسترشد في أفعاله فقط باعتبارات المكاسب الشخصية، والذي يبحث عن شركاء في كل مكان، لكنه لا يحترمهم ولا يحترم نفسه، ويسعى للحصول على الخدمات، ويحصل على ما يريد، وينسى الامتنان. عندما يقارن المعلم كون بين رجل نبيل ورجل وضيع، فإن كلماته تتحدث عن نفسها:

الزوج النبيل يعيش في وئام مع الجميع. الشخص المنخفض يبحث عن نوعه.

الزوج النبيل محايد ولا يتسامح مع الجماعة. يحب الرجل المنخفض جمع الناس معًا وتشكيل مجموعات.

الزوج النبيل يتحمل الشدائد بثبات. رجل متواضع في ورطة تزدهر.

الرجل النبيل ينتظر أوامر السماء بكرامة. الرجل المنخفض يأمل في الحظ السعيد.

الزوج النبيل يساعد الناس على رؤية الخير في أنفسهم ولا يعلم الناس رؤية الشر في أنفسهم. لكن الشخص القصير يفعل العكس.

الزوج النبيل هادئ في روحه. الشخص المنخفض دائمًا منشغل.

ما يبحث عنه الرجل النبيل موجود في نفسه. ما يبحث عنه الإنسان الوضيع يوجد في الآخرين.

الصفة الرئيسية للزوج النبيل، التي نشأت عن طريق الطقوس والموسيقى، أطلق عليها كونفوشيوس "الإنسانية" (تشن).الهيروغليفية تشنيتكون من علامتي "رجل" و "اثنين"، أي أنه يشير إلى العلاقات بين الناس، وهو شيء بين البشر، والذي كان يعتبر في التقليد الصيني الوجود الحقيقي للإنسان. في المحادثات والأحكام، تتم مناقشة الإنسانية في كثير من الأحيان، على الرغم من أن المعلم نفسه، وفقا لشهادة طلابه، تحدث عنها على مضض. وعندما تحدث، كان يحددها بشكل مختلف في كل مرة. بعد كل شيء، كل حالة تتطلب قولها وعملها. أن تكون إنسانيًا بالنسبة لكونفوشيوس يعني فقط أن تكون مختلفًا مع أشخاص مختلفين. ذات مرة، على السؤال: "ما هي الإنسانية"، أجاب المعلم: "أن تحب الناس". تتعلق هذه الإجابة بجوهر المثل الأخلاقي. وإذا أردنا أن نعرف كيف ينبغي أن يكون الإنسان ذو الإنسانية، فعلينا أن نلجأ إلى تفسير آخر: “إن الإنسان الذي يتمتع بالإنسانية له خمس صفات: هو مهذب، وكريم، وصادق، ومجتهد، ولطيف. من كان مهذبًا في أخلاقه يتجنب الإهانات. من هو كريم سوف يجذب الناس إليه. الشخص الصادق سيحظى بثقة الآخرين. من يجتهد سينجح. ومن هو صالح يستطيع أن يستخدم الناس في خدمته. تؤكد بعض أحكام كونفوشيوس على العلاقة التي لا تنفصم بين "الإنسانية" والطقوس، وبمجرد أن شرح المعلم معنى "الإنسانية" في كلمات حكمه الشهير، الذي يشبه وصية الإنجيل: "لا تفعل بالآخرين ما لا تفعله". أتمنى لنفسك."

أساس جميع الأعراف الاجتماعية والأخلاقية للسلوك والتعليم لكونفوشيوس هو الطقوس الدينية. في الأساس، النص الكامل للون يو هو وصفه. ويمكن القول أن كونفوشيوس اكتشف في الطقوس نوعًا جديدًا من الحكمة والفلسفة. جوهر الحكمة هو مراعاة الطقوس، وجوهر الفلسفة هو تفسيرها وفهمها الصحيح. وهنا، كما هو الحال في الفلسفة الهندية القديمة، يتم الكشف عن الفرق بين فهم الفلسفة نفسها وتقاليد أوروبا الغربية بشكل واضح للغاية.

ونظرًا لأهمية الطقوس الدينية بالنسبة للإنسان، اعتبر كونفوشيوس أن إفقار المشاعر الدينية وعدم مراعاة الطقوس هو سبب الاضطرابات في المجتمع. لقد اعتبر المبدأ العالمي الموحد لجميع الناس ووحدتهم مع الكون بمثابة موقف محترم تجاه السماء، والشعور بالوحدة الإلهية. وكان الله بالنسبة له السماء، كعنصر أخلاقي مقدس يحكم العالم كله. وكان الملك نفسه يحمل لقب "ابن السماء" وكان يُنظر إليه على أنه وسيط بين السماء والناس. وفقًا لكونفوشيوس، فإن ظهور هذه القوة الأخلاقية الإلهية على الأرض هو طقوس كانت لها في البداية طابع مقدس.

إن مظهر رن هو كل الصفات الأخلاقية للشخص، ولكن أساس رين هو شياو، الذي يحتل مكانة خاصة بين الفئات الأخرى. شياويعني طاعة الوالدين واحترام الوالدين والشيوخ. شياو- والطريقة الأكثر فعالية لحكم البلاد التي اعتبرها كونفوشيوس عائلة كبيرة. لذلك، يعتقد كونفوشيوس أن العلاقة بين الحاكم والموضوع يجب أن تُبنى على غرار العلاقة بين الأب والابن، والأخ الأكبر والأصغر.

إن مفهوم "Junzi" له أيضًا أهمية كبيرة في التعليم تشنغ مينغ" - "تصحيحات الاسم" وجوهرها هو أن كل الأشياء يجب أن تتوافق مع أسمائها.

ولذلك فإن النشاط الحكومي، على سبيل المثال، يجب أن يبدأ بـ«تصحيح الأسماء»، والرجل النبيل «يرى الفعل أولاً في الكلمة، ويعمل بعد ما يقال».

فإذا «خطأت الأسماء، كان الكلام غير متسق؛ عندما يكون الكلام متناقضا، لا تنجح الأمور”. ومن المهم أن نلاحظ أن كونفوشيوس لم يفصل بين القول والفعل، بل اعتبرهما وحدة واحدة. ويكفي أن أقتبس قوله المأثور الشهير: «إني أسمع كلام الناس وأنظر إلى أفعالهم».

يجب عليك أيضًا الانتباه إلى المفهوم " المعنى الذهبي» كونفوشيوس. "طريق الوسط الذهبي" هو أحد العناصر الأساسية لإيديولوجيته وأهم مبدأ الفضيلة، لأن "الوسط الذهبي، كمبدأ فاضل، هو المبدأ الأسمى". ويجب استخدامه في حكم الشعب لتخفيف التناقضات، دون السماح "بالزائدة" أو "التأخير". وهنا يتحدث المفكر في الواقع عن التأكيد على ضرورة التسوية في الإدارة الاجتماعية.

لعبت أفكار كونفوشيوس دورا رئيسيا في تطوير جميع جوانب حياة المجتمع الصيني، بما في ذلك تشكيل نظرته الفلسفية للعالم. لقد أصبح هو نفسه موضع عبادة، وفي عام 1503 تم تطويبه. يُطلق على الفلاسفة الذين يدعمون ويطورون تعاليم كونفوشيوس الكونفوشيوسية، والاتجاه العام هو الكونفوشيوسية. بعد وفاة كونفوشيوس، انقسمت الكونفوشيوسية إلى عدد من المدارس. ومن أهمها: المدرسة المثالية منسيوس(حوالي 372 - 289 قبل الميلاد) والمدرسة المادية زونزي(حوالي 313-238 ق.م). ومع ذلك، ظلت الكونفوشيوسية هي الأيديولوجية السائدة في الصين حتى تشكيل جمهورية الصين الشعبية في عام 1949.

الطاوية(من الصينية تاو جيا - مدرسة الطاو). تعد الطاوية، إلى جانب الكونفوشيوسية، أهم مدرسة فلسفية في الصين، والتي نشأت في النصف الثاني من الألفية الأولى قبل الميلاد. ه. ويعتبر مؤسسها لاو تزو (القرنين السادس – الخامس قبل الميلاد)

في مركز التدريس الطاوية هي الفئة تاو(حرفيا - المسار، الطريق). الطاو هو القانون الطبيعي العالمي غير المرئي للطبيعة والمجتمع البشري وسلوك وتفكير الفرد. الطاو لا ينفصل عن العالم المادي ويحكمه. ليس من قبيل الصدفة أن تتم مقارنة تاو أحيانًا بـ الشعارات. الفيلسوف اليوناني القديم هيراقليطس.

تكشف عقيدة الطاو عن عناصر الجدلية الأصلية: الطاو فارغ وفي نفس الوقت لا ينضب؛ إنه غير نشط، ولكنه يفعل كل شيء؛ يستريح ويتحرك في نفس الوقت. إنها بداية لذاتها، لكن ليس لها بداية ولا نهاية، الخ. إن معرفة الطاو مطابقة لمعرفة القانون الداخلي العالمي للتنمية الذاتية للطبيعة وتنظيمها الذاتي. بالإضافة إلى ذلك، فإن معرفة الطاو تفترض القدرة على الامتثال لهذا القانون.

في الطاوية، يحتاج الجميع إلى الالتزام بمبدأ اتباع الطاو باعتباره القانون العالمي للنشوء والاختفاء التلقائي للكون بأكمله. ترتبط إحدى الفئات الرئيسية للطاوية بهذا - التقاعس عن العمل، أو التقاعس عن العمل. مع مراعاة قانون الطاو، يمكن لأي شخص أن يظل غير نشط. ولذلك ينكر لاو تزو أي جهد يبذله كل من الفرد والمجتمع فيما يتعلق بالطبيعة، لأن أي توتر يؤدي إلى التنافر وزيادة التناقضات بين الإنسان والعالم. وأولئك الذين يسعون إلى التلاعب بالعالم محكوم عليهم بالفشل والموت. المبدأ الرئيسي للسلوك الشخصي هو الحفاظ على "قدر الأشياء". وبالتالي عدم التصرف ( وو وي) وهي إحدى الأفكار الرئيسية والمركزية للطاوية، فهي التي تؤدي إلى السعادة والازدهار والحرية الكاملة.

ومن هنا يتبع الحاكم الحكيم الطاو، دون أن يفعل أي شيء لحكم البلاد، ومن ثم يزدهر الناس، ويسود النظام والانسجام بشكل طبيعي في المجتمع. في الطاو، الجميع متساوون - النبيل والعبد، القبيح والوسيم، الأغنياء والفقراء، إلخ. لذلك، فإن الحكيم ينظر بالتساوي إلى أحدهما والآخر. إنه يسعى إلى الاتحاد مع الأبدية ولا يندم على الحياة أو الموت، لأنه يفهم حتميةهما، أي أنه ينظر إلى العالم كما لو كان من الخارج، منفصلاً ومنفصلاً. وكما يتبين، فإن وجهة النظر هذه هي عكس مفهوم "جونزي" في الكونفوشيوسية، حيث يجب على "الرجل النبيل" أن ينخرط في تحسين الذات ويشارك في حكم الآخرين.

كان للطاوية، مثل الكونفوشيوسية، تأثير كبير على مواصلة تطوير الثقافة والفلسفة في الصين.

لعبت أيضًا دورًا مهمًا في تاريخ فلسفة الصين القديمة موهيمو الشرعية.

موهيم(مدرسة موهيست) - أخذت اسمها من مؤسسها مو تزو(مو دي) (حوالي 475 – 395 ق.م). في سنواته الأولى، كان مو تزو من أتباع كونفوشيوس، لكنه انفصل بعد ذلك عن مدرسته وأسس اتجاهًا جديدًا معاكسًا - موهيم. وفي وقت من الأوقات، كان مو تزو يتمتع بنفس شهرة كونفوشيوس، حيث قالوا عن كليهما: “العالمان المشهوران كون ومو”. انتشرت الموهية إلى الصين في القرنين الخامس والثالث. قبل الميلاد ه. كانت هذه المدرسة بمثابة منظمة شبه عسكرية منظمة بشكل صارم، وكان أعضاؤها يتبعون بدقة أوامر رئيسها.

تعكس عناوين فصول أطروحة "مو تزو" ("رسالة المعلم مو") الأحكام الرئيسية لمفهوم الفيلسوف: "تبجيل الحكمة"، "تكريم الوحدة"، "الحب العالمي"، "الادخار في النفقات"، "إنكار الموسيقى والترفيه"، "إنكار إرادة السماء"، إلخ. الأفكار الرئيسية لفلسفة موزي هي الحب العالمي والواجب والرخاء والمنفعة المتبادلة. ووفقا لتعاليمه، يجب أن تكون العالمية والمحبة والإنسانية إلزامية لجميع الناس في الدولة ويجب أن يهتم الجميع بالمنفعة المتبادلة. إنه يدعي وحدة العمل الخيري والواجب مع الفوائد التي تجلبهاوبالتالي ينحرف عن الكونفوشيوسية. باعتبار المنفعة محتوى وهدف العمل الخيري والواجب، طور مو تزو مفهوم النفعية، الذي كانت تعاليم كونفوشيوس خالية منه. بالنسبة للأخير، كان الواجب والإنسانية في المقام الأول.

أولى مو تزو الاهتمام الرئيسي للأخلاقيات الاجتماعية، التي ترتبط، من خلال التنظيم الصارم، بالسلطة الاستبدادية لرئيس الدولة. في معرض حديثه ضد كونفوشيوس، جادل بأن التنظير نشاط عديم الفائدة، والشيء الرئيسي هو النفعية العملية، ونشاط العمل.

الشرعية. نشأت هذه المدرسة وتشكلت في القرنين السادس والثاني. قبل الميلاد ه. الشرعية (من اللاتينية ليكس - الجنس من معرف com لهذا التطبيق هو com.legis- القانون) هو تدريس مدرسة المحامين الذي يكشف المفهوم الأخلاقي السياسيحول إدارة الإنسان والمجتمع والدولة. أبرز ممثليها شانغ يانغ، شين بوهاي، شين داو، هان فاي. وأبرز ممثل لها هو هان فايالذي أكمل بناء النظام النظري للقانون.

تم تشكيل الشرعية في صراع حاد مع الكونفوشيوسية المبكرة. وعلى الرغم من أن كلا المدرستين سعت إلى إنشاء دولة قوية تتمتع بالحكم الجيد، إلا أنهما أثبتتا مبادئ وأساليب بنائها بطرق مختلفة. الكونفوشيوسية، كما هو معروف، انطلقت من الصفات الأخلاقية للناس وأكدت على دور وأهمية الطقوس والمعايير الأخلاقية في إرساء النظام في البلاد ومبادئ الحكم. أما القانونيون، على العكس من ذلك، فقد انطلقوا من القوانينبحجة أن السياسة لا تتوافق مع الأخلاق. وفي رأيهم أن الحاكم يجب أن يمارس نفوذه الرئيسي على الجماهير من خلاله المكافآت والعقوبات. في هذه الحالة، يلعب العقاب الدور الرئيسي. إن إدارة الدولة وتطويرها لا ينبغي أن تتم على أساس التمنيات الطيبة، بل من خلال تطوير الزراعة وتقوية الجيش وفي نفس الوقت خداع الشعب.

وكان مفهوم الدولة الذي ابتكره القانونيون هو نظرية الدولة الاستبدادية. يجب أن يكون الجميع متساوين أمام القانون، إلا الحاكم نفسه، فهو خالق القوانين وحده. لقد كانت الشرعية هي التي لعبت دورًا حاسمًا في تشكيل نظام الحكم الإمبراطوري البيروقراطي في الصين، والذي استمر حتى بداية القرن العشرين. وبدلاً من المبدأ التقليدي لوراثة المناصب، اقترحوا تجديدًا منهجيًا لجهاز الدولة من خلال تعيين المسؤولين في المناصب، وتكافؤ الفرص في الترقية إلى المناصب الإدارية، وتوحيد تفكير المسؤولين، ومسؤوليتهم الشخصية.

الفلسفة الصينية. ظهرت الفلسفة الصينية في نفس الوقت تقريبًا الذي ظهرت فيه الفلسفة اليونانية القديمة والفلسفة الهندية القديمة، في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد. بعض الأفكار والمواضيع الفلسفية، بالإضافة إلى العديد من المصطلحات التي شكلت فيما بعد معظم مفردات الفلسفة الصينية التقليدية، كانت موجودة بالفعل في أقدم الآثار المكتوبة للثقافة الصينية - "شو جينغ" ("قانون الكتابات [الوثائقية]")، "شي جين" ("قانون القصائد")، "تشو يي" ("تغييرات تشو") التي تبلورت في الشوط الأول. الألفية الأولى قبل الميلاد، والتي تكون أحيانًا بمثابة الأساس للادعاءات (خاصة من قبل العلماء الصينيين) حول ظهور الفلسفة في الصين في بداية الألفية الأولى قبل الميلاد. ويدفع وجهة النظر هذه أيضًا إلى أن هذه الأعمال تتضمن نصوصًا مستقلة منفصلة طورت محتوى فلسفيًا، على سبيل المثال. "Hong Fan" ("نموذج مهيب") من "Shu Jing" أو "Xi Ci Zhuan" ("تعليق على الكلمات المرفقة") من "Zhou Yi". ومع ذلك، كقاعدة عامة، يعود تاريخ إنشاء هذه النصوص أو التصميم النهائي لها إلى النصف الثاني. الألفية الأولى قبل الميلاد

السمات الوراثية والنظرية العامة. كان أول منشئ موثوق تاريخيًا للنظرية الفلسفية في الصين كونفوشيوس (551-479 قبل الميلاد)، الذي أدرك نفسه باعتباره داعية للتقاليد الروحية لتشو - العلماء والمتعلمين والمثقفين، الذين أصبح اسمهم فيما بعد تسمية اصطلاحية لـ تشو الكونفوشيوسية .

وفقًا للتأريخ التقليدي، كان أقدم معاصر لكونفوشيوس هو لاو تزو , مؤسس الطاوية – الحركة الأيديولوجية الرئيسية المعارضة للكونفوشيوسية. ومع ذلك، فقد ثبت الآن أن الأعمال الطاوية الأولى تمت كتابتها بعد الأعمال الكونفوشيوسية، وحتى على ما يبدو كانت بمثابة رد فعل عليها. لاو تزو، كشخصية تاريخية، على الأرجح عاش في وقت لاحق من كونفوشيوس. ومن الواضح أن الفكرة التقليدية عن فترة ما قبل تشين (حتى نهاية القرن الثالث قبل الميلاد) في تاريخ الفلسفة الصينية باعتبارها عصر الجدل المتساوي لـ “المدارس المائة” هي أيضًا غير دقيقة، إذ أن جميع المدارس الفلسفية الذين كانوا موجودين في ذلك الوقت عرّفوا أنفسهم من خلال موقفهم من الكونفوشيوسية.

وليس من قبيل المصادفة أن هذه الحقبة انتهت بالقمع "المناهض للفلسفة" الذي تعرض له الإمبراطور تشين شي هوانغ في الفترة ما بين عامي 213 و210. قبل الميلاد هـ، موجهة على وجه التحديد ضد الكونفوشيوسية. منذ بداية الفلسفة الصينية، لم يكن مصطلح "تشو" يشير ليس فقط إلى إحدى مدارسها، بل إلى الفلسفة باعتبارها مجمعًا أيديولوجيًا واحدًا يجمع بين سمات الفلسفة والعلم والفن والدين. في العصور المختلفة كان توازن هذه الميزات مختلفًا.

في القرن الثاني. قبل الميلاد ه. حققت الكونفوشيوسية مكانة رسمية باعتبارها أيديولوجية أرثوذكسية، ولكن حتى قبل ذلك كانت تتمتع بوضع مماثل بشكل غير رسمي. وبالتالي، يرتبط تاريخ الفلسفة الصينية بأكمله بالتقسيم الأساسي للمدارس الفلسفية على أساس الارتباط مع الأرثوذكسية. كان لمبدأ التصنيف ذي الصلة لاهوتيًا معنى عالمي في الصين التقليدية، ويمتد إلى جميع مجالات الثقافة، بما في ذلك إلى التخصصات العلمية.

رأى كونفوشيوس والفلاسفة الأوائل - تشو - مهمتهم الرئيسية في الفهم النظري لحياة المجتمع والمصير الشخصي للإنسان. وباعتبارهم حاملين وموزعين للثقافة، فقد كانوا مرتبطين ارتباطًا وثيقًا بالمؤسسات الاجتماعية المسؤولة عن تخزين واستنساخ الوثائق المكتوبة، بما في ذلك. الوثائق التاريخية والأدبية (تم تحديد الثقافة والكتابة والأدب باللغة الصينية بمصطلح واحد - "وين")، وممثليها - سكريباميش. ومن هنا السمات الرئيسية الثلاثة للكونفوشيوسية: 1) من الناحية المؤسسية - الاتصال أو الرغبة النشطة في الاتصال بالجهاز الإداري، والمطالبات المستمرة بدور الأيديولوجية الرسمية؛ 2) من حيث المحتوى – هيمنة العلوم الاجتماعية والسياسية والأخلاقية والاجتماعية والقضايا الإنسانية؛ 3) من الناحية الرسمية – الاعتراف بالشريعة النصية، أي الامتثال للمعايير الرسمية الصارمة لـ “الأدبية”، كمعيار مهم منهجيًا.

منذ البداية، كان الموقف البرنامجي لكونفوشيوس هو "النقل وليس الإبداع والإيمان بالعصور القديمة وحبها" ( "لون يو" , السابع، 1). وفي الوقت نفسه، كان نقل الحكمة القديمة إلى الأجيال القادمة يحمل طابع بناء الثقافة والإبداع، وذلك فقط لأن الأعمال القديمة (الشرائع) التي اعتمد عليها الكونفوشيوسيون الأوائل كانت غير مفهومة بالفعل من قبل معاصريهم وكانت تتطلب تفسيرات ذات معنى. ونتيجة لذلك، أصبح التعليق والتفسير للأعمال الكلاسيكية القديمة الشكل السائد للإبداع في الفلسفة الصينية. وحتى أكثر المبدعين جرأة سعوا إلى الظهور كمجرد مترجمين أو مرممين للعقيدة الأيديولوجية القديمة. لم يتم التأكيد على الابتكار النظري، كقاعدة عامة، ولم يتلق تعبيرا صريحا فحسب، بل على العكس من ذلك، تم حله عمدا في كتلة نص التعليق (شبه التعليق).

تم تحديد هذه الميزة للفلسفة الصينية من خلال عدد من العوامل - من الاجتماعية إلى اللغوية. لم يكن المجتمع الصيني القديم يعرف الديمقراطية البوليسيّة ونوع الفيلسوف الذي ولدته، والذي انفصل بوعي عن الحياة التجريبية من حوله باسم فهم الوجود على هذا النحو. لقد كان الاندماج في الكتابة والثقافة في الصين دائمًا يتحدد ويحدد من خلال المكانة الاجتماعية العالية إلى حد ما. بالفعل من القرن الثاني. قبل الميلاد، مع تحول الكونفوشيوسية إلى الأيديولوجية الرسمية، بدأ نظام الفحص في التبلور، مما عزز ارتباط الفكر الفلسفي بمؤسسات الدولة ومع "الأدب الكلاسيكي" - مجموعة معينة من النصوص الكنسية. منذ العصور القديمة، تم تحديد هذا الارتباط من خلال الصعوبة المحددة (بما في ذلك اللغوية) في الحصول على التعليم والوصول إلى الناقلات المادية للثقافة (الكتب في المقام الأول).

وبفضل مكانتها الاجتماعية الرفيعة، كانت للفلسفة أهمية بارزة في حياة المجتمع الصيني، حيث كانت دائمًا "ملكة العلوم" ولم تصبح أبدًا "خادمة اللاهوت". ومع ذلك، فإن ما يشترك فيه مع اللاهوت هو الاستخدام الثابت لمجموعة منظمة من النصوص القانونية، والتي تشكل مصدرًا لا مفر منه لجميع أنواع التأملات التأملية. في هذا المسار، الذي تضمن مراعاة جميع وجهات النظر السابقة حول المشكلة القانونية، تحول الفلاسفة الصينيون حتما إلى مؤرخي الفلسفة، وكانت الحجج التاريخية في كتاباتهم لها الأسبقية على الحجج المنطقية.

علاوة على ذلك، تم تأريخ المنطق، كما هو الحال في الأدب الديني واللاهوتي المسيحي، تحول الشعار إلى المسيح، وبعد أن عاش حياة إنسانية، فتح حقبة جديدة من التاريخ. ولكن على عكس التصوف "الحقيقي"، الذي ينكر كلاً من المنطقي والتاريخي، مدعيًا تجاوز الحدود المفاهيمية والمكانية والزمانية، كان الاتجاه في الفلسفة الصينية هو غمر الأساطير بالكامل في التفاصيل التاريخية.

ما كان كونفوشيوس "سينقله" تم تسجيله في الفصل. في المعالم التاريخية والأدبية - "شو جينغ" و "شي جينغ". وبالتالي، تم تحديد خصوصية الفلسفة الصينية من خلال ارتباطها الوثيق ليس فقط بالفكر التاريخي، ولكن أيضًا بالفكر الأدبي. لقد ساد الشكل الأدبي تقليديًا في الأعمال الفلسفية. من ناحية، لم تسعى الفلسفة نفسها إلى التجريد الجاف، ومن ناحية أخرى، كان الأدب مشبعًا بـ "العصائر الدقيقة" للفلسفة. من حيث درجة الخيال، يمكن مقارنة الفلسفة الصينية بالفلسفة الروسية. احتفظت الفلسفة الصينية ككل بهذه السمات حتى بداية القرن العشرين، عندما بدأت النظريات الفلسفية غير التقليدية في الظهور في الصين تحت تأثير التعارف مع الفلسفة الغربية.

يتم تحديد خصوصية الفلسفة الكلاسيكية الصينية في جانب المحتوى في المقام الأول من خلال هيمنة المذهب الطبيعي وغياب النظريات المثالية المتقدمة مثل الأفلاطونية أو الأفلاطونية الحديثة (وخاصة المثالية الأوروبية الكلاسيكية في العصر الجديد)، وفي الجانب المنهجي من خلال الفلسفة الكلاسيكية الصينية. غياب مثل هذا الجهاز الفلسفي العام والعلمي العام مثل المنطق الرسمي (وهو نتيجة مباشرة لتخلف المثالية). نحن نتحدث بالتحديد عن المذهب الطبيعي، وليس عن المادية، لأن الأخيرة مرتبطة بالمثالية، وخارج هذا الارتباط يفقد مصطلح "المادية" معناه العلمي. غالبًا ما يرى الباحثون في الفلسفة الصينية مفهوم المثالي في فئات وو - "الغياب-العدم" (خاصة بين الطاويين؛ انظر يو يو ) أو سواء - "السبب الرئيسي" (خاصة بين الكونفوشيوسيين الجدد). ومع ذلك، فإن "y"، في أحسن الأحوال، يمكن أن تشير إلى بعض التناظرية للمادة الأفلاطونية-الأرسطوية كاحتمال خالص (عدم الوجود الفعلي)، ويعبر "li" عن فكرة بنية الطلب (النمط أو "المكان القانوني")، متأصلة بشكل جوهري في كل شيء على حدة وخالية من الطابع المتعالي.

في الفلسفة الصينية الكلاسيكية، التي لم تطور مفهوم المثالي في حد ذاته (الفكرة، إيدوس، شكل الأشكال، الإله المتعالي)، لم يكن "الخط الأفلاطوني" غائبا فحسب، بل أيضا "خط ديموقريطوس"، حيث أن الأغنياء لم يتشكل تقليد الفكر المادي في معارضة ذات معنى نظريًا عبرت بوضوح عن المثالية ولم تؤدي بشكل مستقل إلى ظهور المذهب الذري على الإطلاق. كل هذا يشهد على الهيمنة التي لا شك فيها في الفلسفة الطبيعية الصينية الكلاسيكية، والتي تشبه نموذجيا الفلسفة الديمقراطية في اليونان القديمة.

الخصوصية المنهجية: كان أحد نتائج الدور المنهجي العام للمنطق في أوروبا هو اكتساب الفئات الفلسفية، في المقام الأول، معنى منطقيًا، يعود تاريخه وراثيًا إلى النماذج النحوية للغة اليونانية القديمة. نظائرها الصينية من الفئات، التي تعود وراثيا إلى الأفكار الأسطورية، وصور ممارسة الكهانة وأنشطة التنظيم الاقتصادي، اكتسبت في المقام الأول معنى فلسفي طبيعي واستخدمت كمصفوفات تصنيف: على سبيل المثال، ثنائي - يين يانغ , أو liang i – “صورتان”؛ ثلاثي - تيان , رن، دي - "السماء، الرجل، الأرض"، أو سان كاي - "ثلاث مواد"؛ خمسة أضعاف – وو شينغ - "خمسة عناصر". المصطلح الصيني الحديث "الفئة" (fan-chow) له أصل عددي يأتي من تسمية بناء مربع مكون من تسع خلايا (9 - chou) (وفقًا لنموذج المربع السحري 3 × 3 - lo shu؛ انظر . هو تو ولوه شو ), الذي يعتمد عليه Hong Fan.

مكان المنطق في الصين احتله ما يسمى. علم الأعداد (انظر شيانغ شو تشى شيويه ), أولئك. نظام نظري رسمي، عناصره هي كائنات رياضية أو مجازية رياضية - المجمعات العددية والهياكل الهندسية، ومع ذلك، مترابطة الفصل. يا. ليس وفقًا لقوانين الرياضيات، ولكن بطريقة أخرى - رمزيًا، وترابطيًا، وواقعيًا، وجماليًا، وتذكيريًا، وإيحائيًا، وما إلى ذلك. كما ظهر في بداية القرن العشرين. أحد أوائل الباحثين في المنهجية الصينية القديمة هو شي , كان نوعاه الرئيسيان هما المنطق الكونفوشيوسي، المبين في تشو يي، والمنطق الموهي، المبين في الفصول 40-45. "مو تزو" , أولئك. الأعداد وعلم البروتولوجيا. أقدم وأقدم أشكال الفهم الذاتي للمنهجية المعرفية العامة للفلسفة الكلاسيكية الصينية، والتي تم تنفيذها، من ناحية، في علم الأعداد لدى "تشو يي"، و"هونج فان"، و"تاي شوان جينغ"، ومن ناحية أخرى، أخرى - في بروتولوجية "مو تزو"، "غونغسون" لونغ تزو" "شونزي" , تجتذب الآن اهتمامًا متزايدًا في جميع أنحاء علم الصينيات العالمي.

سعى هو شي إلى إثبات وجود "طريقة منطقية" في الفلسفة الصينية القديمة، بما في ذلك علم البدايات وعلم الأعداد على قدم المساواة. كان الإنجاز الرائع الذي حققه هيو شي هو "اكتشاف" المنهجية المعرفية العامة المتطورة في الصين القديمة، لكنه فشل في إثبات طبيعتها المنطقية، وهو ما لاحظه بحق الأكاديمي في. إم. ألكسيف في عام 1925. في العشرينيات أظهر أبرز علماء الصينيات الأوروبيين أ. فوركيه وأ. ماسبيرو أنه حتى تعليم الموهيين المتأخرين، الأقرب إلى المنطق في المنهجية الصينية القديمة، بالمعنى الدقيق للكلمة، هو تعليمي، وبالتالي، يتمتع بمكانة المنطق البدائي.

في منتصف الثلاثينيات. إن فهم "Zhou Yi" باعتباره أطروحة منطقية تم دحضه بشكل مقنع من قبل Yu.K.Schutsky. وفي الوقت نفسه، أظهر شين تشونغ تاو (سي تي صن) بشكل مفصل أنه يمكن استخدام الأعداد الخاصة بـ "تشو يي" كمنهجية علمية عامة، لأنها نظام متماسك من الأشكال الرمزية التي تعكس الأنماط الكمية والهيكلية العالمية الكون. ولكن من المؤسف أن شن تشونغ تاو ترك جانباً مسألة إلى أي مدى تم تحقيق هذه الإمكانية من خلال التقاليد العلمية والفلسفية الصينية.

تم توضيح الدور المنهجي لعلم الأعداد في السياق الأوسع للثقافة الروحية للصين التقليدية ببراعة من قبل عالم الصينيات الفرنسي المتميز إم. جرانيت، الذي اعتبر علم الأعداد بمثابة منهجية فريدة من نوعها "للتفكير المترابط (الترابطي) الصيني". ساهمت أعمال جرانيه في ظهور البنيوية والسيميائية الحديثة، ولكن لفترة طويلة، على الرغم من سلطتها العالية، لم تجد استمرارًا مناسبًا في علم الصينيات الغربي.

وجدت نظرية "التفكير الارتباطي" أعظم تطور لها في أعمال أعظم مؤرخ غربي للعلوم الصينية، ج. نيدهام، الذي فصل بشكل أساسي بين "التفكير الارتباطي" وعلم الأعداد. من وجهة نظره، الأول، بسبب جدليه، كان بمثابة أرض خصبة للإبداع العلمي الحقيقي، في حين أن الثاني، على الرغم من أنه مستمد من الأول، إلا أنه أعاق تطور العلم بدلاً من تحفيزه. يتم تسوية التناقض الداخلي لموقف نيدهام ظاهريًا من خلال تضييق مفهوم الأعداد الصينية إلى مجرد تصوف الأرقام (بطبيعة الحال، عدم وجود حالة منهجية عامة). تم انتقاد هذا الموقف من قبل مؤرخ بارز آخر للعلوم الصينية، N. Sivin، الذي، باستخدام مواد العديد من التخصصات العلمية، أظهر على وجه التحديد الطبيعة العضوية المتأصلة للإنشاءات العددية المتأصلة.

وجهات النظر الأكثر تطرفًا في التفسير المنهجي لعلم الأعداد الصينية يتبناها علماء الصينيات المحليون V. S. Spirin و A. M. Karapetyants ، الذين يدافعون عن الأطروحة القائلة بأنها علمية بالكامل. يرى سبيرين فيه المنطق في المقام الأول، Karapetyants – الرياضيات. وبطريقة مماثلة، يفسر الباحث الصيني ليو ويهوا النظرية العددية لـ "تشو يي" باعتبارها أقدم فلسفة رياضية ومنطق رياضي في العالم. يقترح سبيرين وكارابتيانتس التخلي عن مصطلح "علم الأعداد" أو استخدامه فقط فيما يتعلق بالبنيات غير العلمية بشكل واضح. مثل هذا التمييز ممكن بالطبع، لكنه سيعكس النظرة العالمية لعالم حديث، وليس لمفكر صيني استخدم منهجية واحدة في الدراسات العلمية وغير العلمية (من وجهة نظرنا).

يتكون أساس علم الأعداد الصينية من ثلاثة أنواع من الأشياء، يتم تمثيل كل منها بنوعين: 1) "الرموز" - أ) الأشكال الثلاثية، ب) الأشكال السداسية (انظر. غوا ); 2 ) "الأرقام" - أ) هو تو، ب) لو شو (انظر. هو تو ولوه شو ); 3) الأقانيم الوجودية الرئيسية لـ "الرموز" و"الأرقام" - أ) يين يانغ (الظلام والنور)، ب) وو شينغ (خمسة عناصر). هذا النظام نفسه عددي، لأنه مبني على رقمين عدديين أوليين - 3 و 2. وهو يعكس جميع الأنواع الثلاثة الرئيسية من الرموز الرسومية المستخدمة في الثقافة الصينية التقليدية: "الرموز" - الأشكال الهندسية؛ "أرقام" - أرقام؛ يين يانغ، وو شينغ - الهيروغليفية. يتم تفسير هذه الحقيقة من خلال الأصل القديم لعلم الأعداد الصيني، الذي أدى منذ زمن سحيق وظيفة النمذجة الثقافية. أقدم الأمثلة على الكتابة الصينية هي النقوش العددية للغاية على عظام أوراكل. لذلك، في المستقبل، تم إنشاء النصوص القانونية وفقًا للمعايير العددية. وهكذا، في مجتمع تقليدي بحت، تم دمج الأفكار الأكثر أهمية بشكل لا ينفصم مع الكليشيهات الأيقونية، حيث تم تحديد التركيب والكمية والموقع المكاني للهيروغليفية أو أي رموز رسومية أخرى بشكل صارم.

على مدى تاريخها الطويل، وصلت الهياكل العددية في الصين إلى درجة عالية من إضفاء الطابع الرسمي. كان هذا الظرف هو الذي لعب دورًا حاسمًا في انتصار الأعداد الصينية على البروتولوجيا، حيث لم يصبح الأخير رسميًا ولا رسميًا، وبالتالي لم يمتلك صفات أداة منهجية مريحة ومدمجة (أورجانون).

كان علم البروتولوجي الصيني معارضًا لعلم الأعداد ويعتمد عليه بشكل كبير. وهكذا، تحت تأثير الجهاز المفاهيمي العددي، الذي انحل فيه مفهوم "التناقض" ("التناقض") في مفهوم "العكس" ("العكس")، لم يتمكن الفكر البروتولوجي من التمييز اصطلاحياً بين "التناقض" " و"العكس". وهذا بدوره كان له تأثير كبير جدًا على طبيعة المنطق البدائي والديالكتيك الصيني، لأنه يتم تعريف كل من المنطق والجدلية من خلال العلاقة مع التناقض. كان الإجراء المعرفي المركزي - التعميم - في علم الأعداد والبرولوجيا العددية يعتمد على الترتيب الكمي للأشياء واختيار القيمة المعيارية للشيء الرئيسي منها - الممثل - دون التجريد المنطقي لمجموعة الخصائص المثالية المتأصلة في المعطى بأكمله فئة الكائنات. يرتبط التعميم بشكل أساسي بالطبيعة الأكسيولوجية والمعيارية للجهاز المفاهيمي بأكمله للفلسفة الصينية الكلاسيكية، والتي حددت السمات الأساسية للأخيرة مثل الخيال والشريعة النصية.

بشكل عام، في الفلسفة الصينية الكلاسيكية، ساد علم الأعداد مع المعارضة النظرية غير المتطورة "المنطق - الديالكتيك"، وعدم التمييز بين الميول المادية والمثالية والهيمنة العامة للطبيعة التوافقية التصنيفية، وغياب المثالية المنطقية، وكذلك الحفاظ على الطبيعة. تعدد المعاني الرمزي للمصطلحات الفلسفية والتسلسل الهرمي المعياري للقيمة للمفاهيم.

المدارس الأساسية. في الفترة الأولى من وجودها (6-3 قرون قبل الميلاد)، قدمت الفلسفة الصينية، في ظل ظروف عدم التمايز القاطع للمعرفة الفلسفية والعلمية والدينية، صورة لأقصى قدر من التنوع في وجهات النظر والاتجاهات، تم تقديمها على أنها "تنافس بين عالمين". مائة مدرسة "(باي جيا تشنغ مينغ). المحاولات الأولى لتصنيف هذا التنوع تمت من قبل ممثلي الحركات الفلسفية الرئيسية (الكونفوشيوسية والطاوية) في محاولة لانتقاد جميع خصومهم. الفصل السادس ("Fei Shi-er Tzu" - "ضد المفكرين الاثني عشر") من الأطروحة الكونفوشيوسية "Xunzi" مخصص خصيصًا لهذا الغرض. وفيه، بالإضافة إلى التعاليم التي تم الترويج لها لكونفوشيوس وتلميذه تزو غونغ (القرن الخامس قبل الميلاد)، حدد المؤلف "ستة تعاليم" (ليو شو)، قدمها اثني عشر مفكرًا في أزواج، وأخضعهم لانتقادات حادة. في الفصل الحادي والعشرين من أطروحته، أعطى زونزي تعاليم كونفوشيوس دور "المدرسة الوحيدة التي حققت الطاو العالمي وأتقنت تطبيقه (يونغ، انظر تو– يون )» , كما حدد ست "مدارس غير منظمة" (لوان جيا) معارضة له.

يوجد تصنيف متزامن تقريبًا (على الرغم من أنه وفقًا لبعض الافتراضات، حتى مطلع العصر الجديد) وتصنيف مماثل نموذجيًا في الفصل الثالث والثلاثين الأخير ("تيان شيا" - "الإمبراطورية السماوية") "تشوانغ تزو" (القرنان الرابع والثالث قبل الميلاد)، حيث يتم أيضًا تسليط الضوء على التعاليم الأساسية للكونفوشيوسية، التي ترث الحكمة القديمة، والتي تتناقض مع "مائة مدرسة" (باي جيا)، مقسمة إلى ستة اتجاهات.

هذه الإنشاءات السداسية المتشابهة بنيويا، تنبثق من فكرة وحدة الحقيقة ( تاو ) وتنوع مظاهرها، أصبح الأساس للتصنيف الأول للتعاليم الفلسفية الرئيسية في حد ذاتها (وليس فقط ممثليها)، والذي قام به سيما تان (القرن الثاني قبل الميلاد)، الذي كتب أطروحة خاصة عن “ ست مدارس" (ليو جيا)، تم تضمينها في الفصل 130 الأخير من تاريخ الأسرة الأولى "شي جي" ("الملاحظات التاريخية") التي جمعها ابنه سيما تشيان (القرنين الثاني إلى الأول قبل الميلاد). يسرد هذا العمل ويميز ما يلي: 1) "مدرسة الظلام والنور [مبادئ تشكيل العالم]" ( ينيانغ جيا ), وتسمى في الأدب الغربي أيضًا “الفلسفة الطبيعية”؛ 2) "مدرسة العلماء" (رو جيا) أي. الكونفوشيوسية. 3) "مدرسة مو [دي]" ( مو جيا , رطوبة)؛ 4) "مدرسة الأسماء" ( مينغ جيا ), في الأدب الغربي يُطلق عليه أيضًا "الاسمية" و"الجدلية السفسطائية"؛ 5) "مدرسة الحقوق" (فا جيا)، أي. الشرعية و6) "مدرسة الطريق والنعمة" (تاو تي جيا)، أي. الطاوية. تم منح أعلى تصنيف للمدرسة الأخيرة، والتي، مثل الكونفوشيوسية، في تصنيفات شون تزو وتشوانغ تزو، يتم تقديمها هنا على أنها تجميع للمزايا الرئيسية لجميع المدارس الأخرى.

تم تطوير هذا المخطط في التصنيف والعمل الببليوغرافي للعالم البارز ليو شين (46 قبل الميلاد - 23 م)، والذي شكل أساس أقدم كتالوج مماثل في الصين، وربما في العالم، "يي وين تشي" ("Yi"). Wen Zhi"). رسالة في الفن والأدب")، والتي أصبحت الفصل الثلاثين من تاريخ الأسرة الثانية التي جمعها بان جو (32-92) "هان شو" ("كتاب [من] أسرة هان"). أولاً، زاد التصنيف إلى عشرة أعضاء - تمت إضافة أربعة أعضاء جدد إلى الستة الحاليين: "مدرسة [التحالفات السياسية] الرأسية والأفقية" الدبلوماسية ( زونجهينج جيا ); "المدرسة الحرة" الانتقائية الموسوعية ( تسزا جيا ); "المدرسة الزراعية" (نونغ جيا) والفولكلور "مدرسة التفسيرات الصغيرة" (شياو شو جيا). ثانيًا، اقترح ليو شين نظرية عن أصل كل من "المدارس العشرة" (شي جيا)، والتي تغطي "جميع الفلاسفة" (تشو زي). تفترض هذه النظرية أنه في الفترة الأولية لتشكيل الثقافة الصينية التقليدية، أي. في القرون الأولى من الألفية الأولى قبل الميلاد، كان المسؤولون هم حاملو المعرفة ذات الأهمية الاجتماعية، وبعبارة أخرى، كان "العلماء" "مسؤولين"، و "المسؤولون" كانوا "علماء". بسبب تراجع "مسار السيادة الحقيقية" (وانغ داو)، أي. إضعاف قوة أسرة تشو الحاكمة، وحدث تدمير الهيكل الإداري المركزي، ووجد ممثلوها، بعد أن فقدوا وضعهم الرسمي، أنفسهم مجبرين على عيش أسلوب حياة خاص وضمان وجودهم من خلال تطبيق معارفهم ومهاراتهم كمدرسين ، والموجهين، والدعاة. في عصر تجزئة الدولة، شكل ممثلو مختلف مجالات الإدارة الموحدة، الذين يناضلون من أجل التأثير على الحكام المحددين، مدارس فلسفية مختلفة، ويشهد التعيين العام لها "جيا" (هذا الحرف الهيروغليفي يعني حرفيًا "العائلة") على ذلك طبيعتهم الخاصة.

تم إنشاء الكونفوشيوسية من قبل أشخاص من وزارة التعليم، "لمساعدة الحكام على اتباع قوى يين يانغ وشرح كيفية ممارسة التأثير التعليمي"، بالاعتماد على "الثقافة المكتوبة" (وين) للنصوص القانونية "ليو يي"، "وو جينغ" , "شي سان جينغ" ووضع الإنسانية أولاً ( رن ) والعدالة الواجبة ( و ). تم إنشاء الطاوية (تاو جيا) من قبل أشخاص من قسم التسلسل الزمني، الذين "قاموا بتجميع سجلات حول طريق (تاو) من النجاحات والهزائم، والوجود والموت، والحزن والسعادة، والعصور القديمة والحداثة،" والتي بفضلها فهموا " الفن الملكي" للحفاظ على الذات من خلال "النقاء والفراغ"، و"الذل والضعف". تم إنشاء "مدرسة الظلام والنور [مبادئ تشكيل العالم]" من قبل أشخاص من قسم علم الفلك، الذين قاموا بمراقبة العلامات السماوية والشمس والقمر والنجوم والمعالم الكونية وتناوب الأزمنة. تم إنشاء الشرعية من قبل أشخاص من الدائرة القضائية، الذين استكملوا الإدارة على أساس "اللياقة" ( سواء ) المكافآت والعقوبات التي تحددها القوانين ( F ). تم إنشاء "مدرسة الأسماء" من قبل أشخاص من قسم الطقوس، الذين تم تحديد نشاطهم من خلال حقيقة أنه في العصور القديمة في الطقوس والطقوس لم يتطابق الاسمي والحقيقي وظهرت مشكلة جعلهما في مراسلات متبادلة. تم إنشاء Moism من قبل أشخاص من حراس المعبد الذين بشروا بالاقتصاد، و"الحب الشامل" (jian ai)، وتعزيز "المستحق" (xian)، واحترام "navi" (tui)، وإنكار "الأقدار" (ming) ) و "التوحيد" (ملقط؛ سم. نعم تون ). تم إنشاء "مدرسة [التحالفات السياسية] الرأسية والأفقية" الدبلوماسية من قبل أشخاص من قسم السفارة، قادرين على "فعل الأشياء كما ينبغي والاسترشاد بالتعليمات، وليس بالخلافات اللفظية". تم إنشاء "المدرسة الحرة" الموسوعية الانتقائية من قبل أشخاص من المستشارين، الذين جمعوا بين أفكار الكونفوشيوسية والموهية، "مدرسة الأسماء" والشرعية باسم الحفاظ على النظام في الدولة. تم إنشاء "المدرسة الزراعية" من قبل أشخاص من وزارة الزراعة، الذين كانوا مسؤولين عن إنتاج المواد الغذائية والسلع، والتي تم تصنيفها في هونغ فان على التوالي على أنها الأولى والثانية من أهم شؤون الدولة الثمانية (با تشنغ). . تم إنشاء "مدرسة التفسيرات الصغيرة" من قبل أشخاص من مسؤولين ذوي رتب منخفضة كان من المفترض أن يجمعوا معلومات حول الحالة المزاجية بين الناس على أساس "نميمة الشارع وشائعات الطريق".

بعد تقييم المدرسة الأخيرة (التي كانت فولكلورية أكثر منها فلسفية بطبيعتها، وأنتجت "خيالًا" - شياو شو) باعتبارها لا تستحق الاهتمام، اعترف مؤلفو هذه النظرية بأن المدارس العشر المتبقية "متعاكسة بشكل متبادل، ولكنها تشكل بعضها البعض" (شيانغ فان إيه شيانغ تشينغ)، أي. التوجه نحو نفس الهدف بطرق مختلفة والاعتماد على أساس أيديولوجي مشترك - "الشرائع الستة" ("ليو جينغ"، انظر. "شي سان جينغ" ). ويترتب على ذلك أن تنوع المدارس الفلسفية هو نتيجة قسرية لانهيار نظام الدولة العام، والذي يتم التخلص منه بشكل طبيعي عندما يتم استعادته ويعود الفكر الفلسفي إلى القناة الكونفوشيوسية الموحدة والمعيارية.

على الرغم من رفض اعتبار "مدرسة التفسيرات الصغيرة" مدرسة فلسفية، في "Yi wen zhi" يتم الحفاظ ضمنيًا على مجموعة المدارس الفلسفية ذات العشرة أضعاف، حيث يتم تسليط الضوء على "المدرسة العسكرية" في قسم خاص ( بنج جيا ), والتي، وفقا للنظرية العامة، يمثلها المثقفون من الدائرة العسكرية. يمكن إرجاع أصول هذا التصنيف المكون من عشرة أعضاء إلى الآثار الموسوعية في القرنين الثالث والثاني. قبل الميلاد. "لو شي تشون تشيو" ("الربيع والخريف للسيد لو") و "هواينانزي" ("[رسالة] المعلم من هواينان").

تم إنشاؤها أثناء تشكيل إمبراطورية هان المركزية، والتي أصبح اسمها اسمًا عرقيًا للشعب الصيني نفسه، ويطلقون على أنفسهم اسم "هان"، اكتسبت نظرية ليو شين - بان غو في العلوم التقليدية مكانة كلاسيكية. بعد ذلك، طوال تاريخ الصين، استمر تطورها، مع مساهمات خاصة قدمها تشانغ شيويتشنغ (1738-1801) وتشانغ بينغ لين (1896-1936).

في الفلسفة الصينية في القرن العشرين. لقد انتقده هو شي بشدة، لكنه على العكس من ذلك، تم دعمه وتطويره فنغ يولان , الذي خلص إلى أن المدارس الرئيسية الست تم إنشاؤها من قبل ممثلين ليس فقط من المهن المختلفة، ولكن أيضًا من أنواع الشخصيات وأنماط الحياة المختلفة. تشكلت الكونفوشيوسية على يد العلماء المثقفين، والموهية على يد الفرسان، أي. المحاربون والحرفيون المتجولون، الطاوية - النساك والنساك، "مدرسة الأسماء" - الجدليون، "مدرسة الظلام والنور [مبادئ تشكيل العالم]" - علماء التنجيم وعلماء الأعداد، والقانونية - السياسيون ومستشارو الحكام.

على الرغم من أنه بعد إنشاء تصنيف Liu Xun-Ban Gu، ظهرت مخططات مع المزيد كمية كبيرةالعناصر، لا سيما في التاريخ الرسمي لسلالة سوي (581-618) "سوي شو" (القرن السابع) تم إدراج أربع عشرة مدرسة فلسفية؛ ستة منها، تم تحديدها بالفعل في "شي جينغ" ويتم الاعتراف بها الآن على هذا النحو من قبل معظم الخبراء.

الدور الأساسي للكونفوشيوسية. وفي "العصر المحوري" لظهور الفلسفة الصينية، وفي عصر "التنافس بين المائة مدرسة"، بل وأكثر من ذلك في العصور اللاحقة، عندما فقد المشهد الأيديولوجي مثل هذا التنوع الخصب، لعبت الكونفوشيوسية دوراً مركزياً. دورها في الثقافة الروحية للصين التقليدية، وبالتالي فإن تاريخها هو جوهر تاريخ الفلسفة الصينية بأكمله، أو على الأقل ذلك الجزء منه الذي يبدأ بعصر هان. منذ بداياتها وحتى الوقت الحاضر، ينقسم تاريخ الكونفوشيوسية بشكل عام إلى أربع فترات؛ ترتبط بداية كل منهم بأزمة اجتماعية وثقافية عالمية، والتي وجد المفكرون الكونفوشيوسيون دائمًا طريقًا للخروج منها في الابتكار النظري، الملبس بأشكال قديمة.

الفترة الأولى: القرنين السادس والثالث. قبل الميلاد. نشأت الكونفوشيوسية الأصلية في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد، عندما تمزقت الصين بحروب لا نهاية لها شنتها دول لامركزية معزولة مع بعضها البعض ومع "برابرة" يهاجمون من جوانب مختلفة. من الناحية الروحية، كانت أيديولوجية تشو الدينية المبكرة متحللة، وتم تقويضها بآثار معتقدات ما قبل تشو (يين)، والطوائف الشامانية الجديدة (الطاوية الأولية) والاتجاهات الثقافية الأجنبية التي جلبها جيرانهم العدوانيون إلى الولايات الوسطى. كان رد الفعل على هذه الأزمة الروحية هو إعلان كونفوشيوس قداسة الأسس الأيديولوجية لماضي تشو المبكر، والتي تجسدت في المقام الأول في نص "الكتاب المقدس" ("شو") و"القصائد" ("شي")، وكانت النتيجة إنشاء تعليم ثقافي جديد بشكل أساسي - الفلسفة.

الفترة الثانية: القرن الثالث. قبل الميلاد. - القرن العاشر إعلان الحافز الرئيسي لتشكيل ما يسمى. أصبحت كونفوشيوسية هان رغبة في استعادة التفوق الأيديولوجي المفقود في الحرب ضد المدارس الفلسفية التي تم تشكيلها حديثًا، وفي المقام الأول الطاوية والقانونية. كان رد الفعل، كما كان من قبل، تراجعيا في الشكل وتقدميا في الجوهر. وبمساعدة النصوص القديمة، وأبرزها التغيرات (يي) والنمط المهيب (هونغ فان)، قاد الكونفوشيوسيون في هذه الفترة دونغ تشونغشو (القرن الثاني قبل الميلاد) قاموا بإصلاح تعاليمهم بشكل كبير، ودمجوا فيها مشاكل منافسيهم النظريين: المنهجية والوجودية - الطاويين ومدرسة يين يانغ، السياسية والقانونية - الموهيين والقانونيين.

الفترة الثالثة: القرنين العاشر والعشرين ظهور الكونفوشيوسية الجديدة كان سببها أزمة أيديولوجية أخرى ناجمة عن المواجهة بين الكونفوشيوسية الرسمية ومنافس جديد - البوذية (انظر. بوزو شيويه , مدرسة سانلون , مدرسة ويشي , مدرسة هوايان , مدرسة تشان , مدرسة تيانتاى , مدرسة جينغتو ), وكذلك تحولت الطاوية تحت تأثيره. وفي المقابل، فإن شعبية هذه التعاليم، خاصة في أشكالها الدينية والنظرية، تحددتها الكوارث الاجتماعية والسياسية التي تحدث في البلاد. كان رد الكونفوشيوسيين على هذا التحدي هو طرح أفكار أصلية مرة أخرى مع الإشارة إلى مؤسسي تعاليمهم، وفي المقام الأول كونفوشيوس وكونفوشيوس. منسيوس .

الفترة الرابعة هي الفترة الأخيرة وغير المكتملة، والتي بدأت في القرن العشرين. ظهرت في هذا الوقت الكونفوشيوسية الجديدة لقد كان رد فعل على الكوارث العالمية وعمليات المعلومات العالمية، والذي تم التعبير عنه، على وجه الخصوص، في تأصيل النظريات الغربية الغريبة في الصين. ومن أجل إعادة تفكيرهم المبتكرة، لجأ الكونفوشيوسيون مرة أخرى إلى الترسانة القديمة من الإنشاءات الكونفوشيوسية والكونفوشيوسية الجديدة. يختلف الشكل الأخير والرابع من الكونفوشيوسية كثيرًا عن كل الأشكال الأخرى التي سبقته، ويرجع ذلك في المقام الأول إلى أن مجال نواياه التكاملية يشمل مادة روحية غريبة للغاية، بل ومعاكسة لها في الأساس.

الأدب:

1. بيتروف أ.أ.مقال عن الفلسفة الصينية. م.-ل.، 1940؛

2. يانغ يونغ قوه.تاريخ الأيديولوجية الصينية القديمة. م، 1957؛

3. المفضلة أعمال المفكرين الصينيين التقدميين في العصر الحديث (1840-1897). م، 1960؛

4. قوه موجو.فلاسفة الصين القديمة. م، 1961؛

5. بيكوف إف إس.أصل الفكر الاجتماعي والسياسي والفلسفي في الصين. م، 1966؛

6. الفلسفة الصينية القديمة، المجلد 1-2. م، 1972–73؛

7. بوروف ف.الفلسفة الصينية الحديثة، م، 1980؛

8. كوبزيف أ.تعاليم وانغ يانجمينج والفلسفة الصينية الكلاسيكية. م، 1983؛

9. إنه هو.عقيدة الرموز والأرقام في الفلسفة الكلاسيكية الصينية. م.، 1993؛

10. تاريخ الفلسفة الصينية. م.، 1989؛

11. فاسيلييف إل إس.مشاكل نشأة الفكر الصيني. م.، 1989؛

12. الفلسفة الصينية القديمة. عصر هان. م.، 1990؛

13. دومولين ج.تاريخ بوذية الزن. الهند والصين. سانت بطرسبرغ، 1994؛

14. الفلسفة الصينية. القاموس الموسوعي. م.، 1994؛

15. مختارات من الفلسفة الطاوية. م.، 1994؛

16. تورتشينوف إي.الطاوية. سانت بطرسبرغ، 1998؛

17. فنغ يولان.تاريخ موجز للفلسفة الصينية. سانت بطرسبرغ، 1998؛

18. روبن ف.الشخصية والقوة في الصين القديمة. م.، 1993؛

19. Zhongguo zhexue shi ziliao xuanyizi (مواد مختارة عن تاريخ الفلسفة الصينية). قسم العصر الحديث، المجلد 1-2. بكين، 1959؛

20. Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (مواد مختارة عن تاريخ الفلسفة الصينية). تقسيم [عصرين] هان، المجلد ١-٢. بكين، 1960؛

21. Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (مواد مختارة عن تاريخ الفلسفة الصينية). قسم [العصور] سونغ، يوان، مينغ، المجلد 1-2. بكين، 1962؛

22. Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (مواد مختارة عن تاريخ الفلسفة الصينية). قسم عصر تشينغ. بكين، 1962؛

23. تشانغ داينيان، تشونغ قوه زيكسي دانغ (أساسيات الفلسفة الصينية). بكين، 1982؛

24. جوكسي دا تشيديان. Zhongguo zhexue shi quan (القاموس الفلسفي العظيم. مجلد عن تاريخ الفلسفة الصينية). شنغهاي، 1985؛

25. جينج رونغجين. Zhongguo zhexue fanchou shi (تاريخ فئات الفلسفة الصينية). هاربين، 1987؛

26. تشونغغو دا بايك-كوانشو. Zhexue (الموسوعة الصينية الكبرى. الفلسفة)، المجلد 1-2. بكين - شنغهاي، 1987؛

27. Zhongguo zhexue shi ziliao xuanji (مواد مختارة عن تاريخ الفلسفة الصينية). قسم [العصور] وي، جين، سوي، تانغ، المجلد 1-3. بكين، 1990؛

28. ويجر ل.تاريخ العصور الدينية والآراء الفلسفية في الصين، منذ الأصل حتى يومنا هذا. هين هين، 1922؛

29. زنكر إي. الخامس. Geschichte der chinesischen Philosophie، Bd. 1-2. رايشنبرج، 1926–27؛

30. هاكمان ن.الفلسفة الصينية. مونش، 1927؛

31. شوكة أ. Geschichte der neueren فلسفة صينية. هامب، 1938؛

32. كريل هـ.الفكر الصيني: من كونفوشيوس إلى ماو تسي تونغ. تشي، 1953؛

33. فونج يو لان.تاريخ الفلسفة الصينية، v. 1-2. برينستون، 1953؛

34. بريير O.خمسون عاما من الفلسفة الصينية. 1898-1950. ل.، 1956؛

35. تشو هسيانج كوانج.تاريخ البوذية الصينية. الله أباد، 1956؛

36. تشانغ سي.تطور الفكر الكونفوشيوسي الجديد، v. 1-2. نيويورك، 1957–62؛

37. تشان وينج تسيت(ترجمة). كتاب مصدر في الفلسفة الصينية. برينستون، 1963 (طبع – ل.، 1969)؛

38. فونج يو لان.روح الفلسفة الصينية. بوسطن، 1967؛

39. قاعة د.,أميس ر.التفكير من خلال كونفوشيوس. نيويورك،

· مقدمة.

الصين هي واحدة من أقدم الدول المتحضرة في العالم. في الماضي البعيد، قبل أربعة آلاف عام، وبعد ولادة نظام العبودية، يبدأ تاريخ تطور الفلسفة الصينية. الأفكار الفلسفية في الصين، التي نشأت في أعماق القرون، غنية للغاية بالمحتوى وهي مخزن ضخم للأفكار في تاريخ المعرفة للبشرية جمعاء.

· أصل الفلسفة في الصين.

في عصر شان يين (القرنين الثامن عشر والثاني عشر قبل الميلاد) كانت النظرة الدينية الأسطورية للعالم هي المهيمنة.

كانت إحدى السمات المميزة للأساطير الصينية هي الطبيعة الحيوانية للآلهة والأرواح التي تعمل فيها. كان لدى العديد من الآلهة الصينية القديمة تشابه واضح مع الحيوانات أو الطيور أو الأسماك، وكانوا نصف حيوان ونصف إنسان. اعتقد الصينيون القدماء أن كل شيء في العالم يعتمد على أقدار السماء وأن "إرادة السماء" تُفهم من خلال الكهانة وكذلك البشائر. قدست الأفكار الدينية والأسطورية نظام سيطرة النبلاء القبلي. تحدث الملك الحاكم أمام رعاياه باعتباره ابن السماء.

كان العنصر الأكثر أهمية في الدين الصيني القديم هو عبادة الأجداد، والتي كانت تقوم على الاعتراف بتأثير أرواح الموتى على حياة ومصير الأحفاد. تضمنت هذه العبادة أيضًا تبجيل الأبطال الأسطوريين في العصور القديمة. صورتهم الأساطير على أنهم محسنون عظماء للإنسانية. تم أيضًا تكييف تبجيل الأسلاف لتعزيز مكانة نبل العشيرة. كما تميزت الديانة الصينية القديمة بتقديم التضحيات لأرواح الطبيعة والأجداد. وكان الوسيط الأعلى بين الأرواح والناس هو صاحب السيادة. هو وحده يستطيع تقديم الذبائح لأرواح السماء والأرض، أما الذبائح للأسلاف فقد تركت للناس النبلاء.

كان للأساطير أيضًا تفسيرها الخاص لأصل العالم والطبيعة. في العصور القديمة، عندما لم تكن هناك سماء ولا أرض، كان الكون فوضى مظلمة بلا شكل. وفقاً لإحدى الأساطير، وُلدت روحان في الظلام الذي لا شكل له - يينو يانغالذي بدأ في ترتيب العالم. وبعد ذلك انفصلت هذه الأرواح: الروح يانغبدأ يحكم السماء والروح يين- أرض. وفقًا لأسطورة أخرى، ضرب الرجل الأول الأسطوري بان غو الظلام بفأس، ونتيجة لذلك ارتفع كل شيء خفيف ونقي على الفور وشكل السماء، وسقط كل شيء ثقيل وقذر وشكل الأرض. تظهر بدايات الفلسفة الطبيعية في الأساطير حول أصل الكون.

كان الشكل الأسطوري للتفكير موجودًا حتى الألفية الأولى.

تتحول العديد من الصور الأسطورية إلى أطروحات فلسفية لاحقة. الفلاسفة الذين عاشوا في القرنين الخامس والثالث. قبل الميلاد هـ، غالبًا ما يلجأون إلى الأساطير من أجل تبرير مفاهيمهم عن الحكومة الحقيقية وقواعد السلوك البشري الصحيح. نشأت الفلسفة في أعماق الأفكار الأسطورية واستخدمت موادها.

مثل فلسفات الشعوب الأخرى، ترتبط الفلسفة الصينية القديمة ارتباطًا وثيقًا بالأساطير. ومع ذلك، كان لهذا الاتصال بعض الميزات الناشئة عن تفاصيل الأساطير في الصين. تظهر الأساطير الصينية كأساطير تاريخية عن السلالات الماضية، لكنها تحتوي على مواد قليلة نسبيًا تعكس آراء الصينيين حول تكوين العالم وعلاقته بالإنسان. ولذلك فإن الأفكار الفلسفية الطبيعية لم تحتل مكانة مركزية في الفلسفة الصينية. ومع ذلك، فإن جميع التعاليم الفلسفية الطبيعية للصين القديمة، مثل التعاليم حول "العناصر الخمسة الأساسية"، حول "الحد العظيم" - تايجي,عن القوات يينو يانغوحتى عقيدة تاو،تنشأ من الإنشاءات الأسطورية للصينيين القدماء حول السماء والأرض، حول "العناصر الثمانية".

جنبا إلى جنب مع ظهور المفاهيم الكونية القائمة على القوى يينو يانغتنشأ مفاهيم ارتبطت بـ "العناصر الخمسة الأساسية". قاد التأمل الحي في الظواهر الطبيعية المفكرين الصينيين القدماء إلى قبول مبادئ مترابطة مثل الماء والنار والمعادن والأرض والخشب. "لقد خلقت السماء خمسة مبادئ، والناس يستخدمونها جميعًا. يجب إلغاء شيء واحد. وستصبح الحياة مستحيلة."

في القرنين السابع والثالث. قبل الميلاد ه. في الحياة الأيديولوجية للصين القديمة، تظهر ظواهر جديدة تختلف نوعيا عما عرفه الفكر الصيني في الفترة السابقة، والتي نتجت عن تغيرات اجتماعية خطيرة.

خلال هذه الفترة، حدثت تغيرات اقتصادية واجتماعية كبيرة في الصين القديمة بسبب ظهور الملكية الخاصة للأرض، وتطور القوى الإنتاجية، والتوسع في أنواع الحرف، واستخدام أدوات وأدوات جديدة في الزراعة والصناعة، تحسين طرق زراعة التربة.

وتتميز هذه الفترة من التاريخ الصيني أيضًا بصراع اجتماعي حاد داخل الممالك التي تقدمت بقوتها الاقتصادية والعسكرية، وهي حرب دامية بينها، أودت، بحسب المصادر، بحياة مئات الآلاف. لقد انهارت دولة تشو الموحدة بالفعل. بدأ الصراع على الهيمنة بين الممالك في النصف الثاني من القرن الثالث. قبل الميلاد ه. إلى تدمير "الدول المتحاربة" وتوحيد الصين في دولة مركزية تحت رعاية أقوى مملكة تشين.

انعكست الاضطرابات السياسية العميقة - انهيار الدولة الموحدة القديمة وتعزيز الممالك الفردية، والصراع الشديد بين الممالك الكبيرة - في النضال الأيديولوجي العاصف لمختلف المدارس الفلسفية والسياسية والأخلاقية. وتتميز هذه الفترة بازدهار الثقافة والفلسفة.

لا يزال نبلاء العشيرة المالكة للعبيد بالوراثة متمسكين بالأفكار الدينية حول "الجنة" و"القدر"، على الرغم من تعديلها فيما يتعلق بخصائص النضال في ذلك الوقت. طرحت مجموعات اجتماعية جديدة كانت معارضة للأرستقراطية العشائرية وجهات نظرها، معارضة الإيمان بـ "الجنة" أو إضفاء معنى مختلف تمامًا على مفهوم المصير السماوي. في هذه التعاليم، جرت محاولات لفهم التجربة التاريخية، لتطوير قواعد جديدة للعلاقة بين مختلف الفئات الاجتماعية للسكان، لتحديد مكان الفرد، البلد في العالم المحيط، لتحديد علاقة الشخص بالطبيعة والدولة وغيرهم من الناس.

خلال هذه الفترة تم تشكيل المدارس الفلسفية الصينية - الطاوية، الكونفوشيوسية، الموهية، القانونية، الفلاسفة الطبيعيين، الذين كان لهم بعد ذلك تأثير كبير على جميع التطورات اللاحقة للفلسفة الصينية. كان خلال هذه الفترة أن تلك المشاكل، تلك المفاهيم والفئات، التي أصبحت بعد ذلك تقليدية للتاريخ اللاحق بأكمله للفلسفة الصينية، حتى العصر الحديث.

· ملامح تطور الفلسفة في الصين.

إن تاريخ الفلسفة يكشف بوضوح عن عملية استكشاف الإنسان للطبيعة، ومحاولاته لفهم مكانته في الكون، ويكشف عن الجوانب المتعددة للعبقرية الإنسانية المبدعة. في الوقت نفسه، يرتبط تاريخ تكوين وتطور الفلسفة، سواء كانت صينية أو يونانية أو هندية، ارتباطا وثيقا بالصراع الطبقي في المجتمع ويعكس هذا الصراع. لقد عكست المواجهة بين الأفكار الفلسفية صراع الطبقات المختلفة في المجتمع. وفي نهاية المطاف، أدى تصادم وجهات النظر ووجهات النظر إلى صراع بين اتجاهين رئيسيين في الفلسفة - المادية والمثالية - بدرجات متفاوتة من الوعي وعمق التعبير عن هذين الاتجاهين.

ترتبط خصوصية الفلسفة الصينية ارتباطًا مباشرًا بدورها الخاص في الصراع الاجتماعي والسياسي الحاد الذي حدث في العديد من ولايات الصين القديمة. لم يؤد تطور العلاقات الاجتماعية في الصين إلى تقسيم واضح لمجالات النشاط داخل الطبقات الحاكمة، كما كان الحال، على سبيل المثال، في اليونان القديمة. في الصين، لم يتم التعبير بوضوح عن التقسيم الغريب للعمل بين السياسيين والفلاسفة، مما أدى إلى التبعية المباشرة والفوري للفلسفة للممارسة السياسية. الفلاسفة والمؤسسون والدعاة لمختلف المدارس، والدعاة الكونفوشيوسيين المتجولين، الذين يمثلون طبقة اجتماعية مؤثرة للغاية، غالبًا ما خدموا كوزراء وكبار الشخصيات وسفراء. وأدى ذلك إلى حقيقة أن قضايا حكم البلاد، والعلاقات بين مختلف الطبقات والفئات الاجتماعية للسكان في المجتمع، وتنظيم العلاقات بين "القمم" و"القاعدة"، وكذلك داخل الطبقة الحاكمة، مسائل أخلاقية. احتل مكانة مهيمنة في الفلسفة الصينية وحدد النهج العملي البحت للحياة الاجتماعية. لذلك، أولى المفكرون الصينيون في العصور القديمة والعصور الوسطى الكثير من الاهتمام لمشاكل حكم البلاد.

هناك سمة أخرى لتطور الفلسفة الصينية تتعلق بحقيقة أن ملاحظات العلماء الصينيين في العلوم الطبيعية لم تجد، مع استثناءات قليلة، تعبيرًا مناسبًا إلى حد ما في الفلسفة، لأن الفلاسفة لم يعتبروا أنه من الضروري اللجوء إلى العلوم الطبيعية مواد. وكانت الاستثناءات الوحيدة في هذا الصدد هي مدرسة موهيست ومدرسة الفلاسفة الطبيعيين، والتي لم تعد موجودة بعد عصر تشو. لم يتم تطوير تقاليد الجمع بين التفكير الفلسفي وملاحظات العلوم الطبيعية التي وضعها الموهيون لتأكيد الاستنتاجات الفلسفية العامة. إن تقديس الكونفوشيوسية، التي أعربت منذ البداية، في مواجهة كونفوشيوس، عن موقفها المزدري للغاية تجاه جميع الملاحظات العلمية الطبيعية والمعرفة التطبيقية، التي اعتبرت أن المهمة الرئيسية هي التحسين الذاتي للأخلاق الإنسانية، خلقت حاجزا أيديولوجيا لجذب البيانات من العلوم الطبيعية إلى الفلسفة والأحكام السياسية، وخفض المكانة الاجتماعية للملاحظات العلمية الطبيعية والمعرفة التطبيقية.

لقد تم الاعتراف بهم ضمنيًا على أنهم الكثير من الأشخاص الأدنى شأناً، وخاليين من الأفكار السامية. الفلسفة والعلوم الطبيعية موجودة في الصين، كما لو كانت مسيجة من بعضها البعض. وهكذا حرمت الفلسفة الصينية نفسها من مصدر موثوق لتشكيل رؤية عالمية متكاملة وشاملة، وظلت العلوم الطبيعية، التي احتقرتها الأيديولوجية الرسمية، نصيبًا من المنعزلين والباحثين عن إكسير الخلود.

وهكذا أدى عزل الفلسفة الصينية عن معرفة علمية محددة إلى تضييق موضوعها. ولهذا السبب، فإن المفاهيم الفلسفية الطبيعية، وتفسيرات الطبيعة، وكذلك مشاكل جوهر التفكير، ومسائل طبيعة الوعي البشري، والمنطق لم تحظ بالكثير من التطور في الصين. ولم يتم طرحها بشكل عام إلا من قبل ممثلي الاتجاه المادي، وفي المقام الأول من قبل ممثلي المدرسة. يين يانغ"أو الفلاسفة الطبيعيين والموهيين وإلى حد ما الطاوية. هذه بعض سمات الفلسفة الصينية القديمة.

· مدارس في الفلسفة الصينية.

توفر "الملاحظات التاريخية" لسيما تشيان التصنيف الأول للمدارس الفلسفية في الصين القديمة. هناك ستة مذاهب مسماة هناك: “أنصار مذهب يينو يانغ" (فلاسفة طبيعيون) ، "مدرسة أهل الخدمة" - zhujia(مدرسة الكونفوشيوسية)، و"مدرسة الموهيين"، و"مدرسة الاسمية" (مدرسة السفسطائيين)، و"مدرسة القانونيين" (القانونيين)، و"مدرسة أنصار مذهب الكونفوشيوسية". تاوو داي"- الطاويين.

على الرغم من كل تفاصيل الفلسفة في الصين القديمة، فإن العلاقة بين المدارس الفلسفية جاءت في نهاية المطاف إلى صراع اتجاهين رئيسيين - المادي والمثالي.

في المراحل الأولى من تطور الفلسفة الصينية، على سبيل المثال، حتى في زمن كونفوشيوس وموزي، لم يتم التعبير بشكل مباشر عن موقف هؤلاء المفكرين من السؤال الرئيسي للفلسفة. لم يتم تحديد الأسئلة حول جوهر الوعي الإنساني وعلاقته بالطبيعة والعالم المادي بشكل واضح بما فيه الكفاية. في كثير من الأحيان، كانت آراء هؤلاء الفلاسفة الذين نصنفهم على أنهم ماديون تحتوي على عناصر مهمة من الأفكار الدينية والصوفية للماضي، وعلى العكس من ذلك، أعطى المفكرون الذين احتلوا عمومًا مواقف مثالية تفسيرًا ماديًا لقضايا معينة. وينطبق هذا بشكل خاص على مسألة فهم السماء، والعلاقة بين "الأسماء" (المفاهيم) والواقع، وأصل كل الأشياء، تاوودور الأرواح والمصير وما إلى ذلك.

أنتقل الآن إلى النظر في المدارس الفلسفية في الصين القديمة.

· الطاوية.

مؤسس الطاوية كان لاو تزو. السمة المميزة الرئيسية لفلسفة لاو تزو التي تميز أتباع الطاوية هي ذلك تاويعتبر مصدر أصل كل الأشياء، كقانون عالمي يحكم العالم، وعلى أساسه نشأ نظام أيديولوجي، أعلى فئته هي تاو .

الهيروغليفية تاويتكون من جزأين: يعرض-الرأس و زو -للذهاب، وبالتالي فإن المعنى الرئيسي لهذا الهيروغليفية هو الطريق الذي يسير فيه الناس، ولكن في وقت لاحق اكتسب هذا الهيروغليفية معنى مجازي وبدأ يعني النمط والقانون. لاو تزو، بعد أن قبلت تاوبالنسبة لأعلى فئة من فلسفته، لم يمنحها معنى القانون العالمي فحسب، بل اعتبرها أيضًا مصدر أصل العالم. كان يعتقد ذلك تاو- "أصل السماء والأرض"، "أم كل شيء"، الذي تاوتقع في قلب العالم. وقال لاو تزو: " تاو"يلد واحدًا، والواحد يلد اثنين، والاثنان يلد ثلاثة، والثلاثة تلد جميع الكائنات" وهي خاصية عملية أصل كل الأشياء من تاو .

من النص الإضافي: "كل ما هو موجود يحمل في داخله مبادئ مظلمة وخفيفة، ينبعث تشيويخلق الانسجام" - من الواضح أننا نعني بكلمة "واحد" الفوضى الكونية البدائية ، عندما لم يتم فصل مبادئ الظلام والنور بعد ؛ ونعني بالـ “اثنين” تقسيم الفوضى وظهور مبادئ الظلام والنور، وبالثلاثة نعني البداية المظلمة والبداية النورانية والانسجام (أي الجسد الواحد).

تجدر الإشارة إلى أنه، كما يعتقد لاو تزو، "الواحد" ليس مصدر أصل كل الأشياء، لأن تاوبالمقارنة مع "واحد" من أصل سابق. إذا ما هو تاوفي فهم لاو تزو؟

تقول الفقرة الأولى من مقالته: " تاووالتي يمكن التعبير عنها بالكلمات ليست ثابتة تاو ”. تاوليس له مظهر، ولا يصدر أصواتاً، وليس له شكل، في كلمة واحدة، تاو- هذا هو "الفراغ" أو "العدم".

وتقول الفقرة الرابعة: " تاوفارغة، ولكن إذا استعملت لا تفيض." "الفراغ" هو نفس العدم الذي منه تاوتلد كل الأشياء الموجودة، والتي تمت صياغتها في العبارة: "كل الأشياء في الإمبراطورية السماوية تولد إلى الوجود، والوجود يولد إلى العدم".

"الوجود" و"اللاوجود" هما فئتان رئيسيتان في فلسفة لاو تزو تاوفي فهمه نشأت على أساس هذه الفئات. تجدر الإشارة إلى أنه في فهم لاو تزو للعلاقة بين "الوجود" و"اللاوجود" هناك أفكار جدلية معينة، لكنه لم يتمكن من نقلها من البداية إلى النهاية، ونتيجة لذلك بالغ في الدور "اللاوجود" وفصله عن "الوجود" وتحويله إلى كيان مستقل عن الكون. تاوفي فلسفة لاو تزو هي فكرة مجردة ومبالغ فيها عن "العدم".

يعتقد لاو تزو أن جميع الأشياء الملموسة تمثل كلًا واحدًا من "الوجود" و"العدم"، و"الوجود" هو جوهر الموضوع، و"العدم" هو الفراغ، أو الفراغ. يقول هذا: "يتم توصيل ثلاثين شعاعًا في محور واحد للعجلة، وبما أن (في المحور) يوجد فراغ، يصبح من الممكن استخدام عربة. تصنع الأوعية من الطين، وبما أن الأوعية فارغة من الداخل، يصبح من الممكن استخدامها. يتم تجويف الأبواب والنوافذ لبناء منزل، وبما أن المنزل من الداخل فارغ، يصبح من الممكن استخدامه. ولذلك فإن وجود الأشياء مفيد، والفراغ الموجود فيها يجعلها صالحة للاستعمال.

في أعمال "لاو تزو" هناك العديد من المفاهيم المتناقضة، على سبيل المثال: المكانة العالية والمنخفضة، المتاعب - السعادة، الجمال - القبح، الخير - الشر، الحياة - الموت، الأعلى - الأسفل، السيد - الضيف، القوي - الضعيف، حكيم - غبي، ممتلئ - فارغ، كائن - عدم وجود، إلخ.

يعتقد لاو تزو أن كلا الجانبين من هذه المفاهيم المتناقضة يعارضان بعضهما البعض، ولكن في نفس الوقت يتعايشان ويتحولان بشكل متبادل إلى بعضهما البعض.

بشكل عام، تحتوي فلسفة لاو تزو على أفكار جدلية بدائية، ولكن بسبب محدودية منهاج الطبقة المحتضرة الذي وقف عليه لاو تزو، فإنها لم تؤد إلى استنتاجات تقدمية، بل على العكس من ذلك، سيطر عليها نظام أيديولوجي سلبي. .

فلسفة لاو تزو كنظام أيديولوجي، كان لجوانبها الإيجابية والسلبية تأثير كبير على تطور الفلسفة في القرون اللاحقة.

· الكونفوشيوسية.

نظرية كونفوشيوس للمعرفة مليئة بالتناقضات وهي في الأساس ثنائية. أين تأتي المعرفة للإنسان؟ هذا هو السؤال الأول الذي يجب على أي نظرية للمعرفة أن تجيب عليه أولاً. قال كونفوشيوس: «الذين يولدون متمتعين بالعلم هم متفوقون على الجميع؛ ومن له معرفة بالتدريس يتبعهم. أولئك الذين بدأوا في الدراسة، وجدوا أنفسهم في وضع صعب، اتبعهم؛ أولئك الذين يجدون أنفسهم في وضع صعب، ولا يدرسون، هم في أدنى مرتبة بين الناس. يعبر الاقتباس أعلاه عن الفكرة الرئيسية لنظرية كونفوشيوس حول مصدر المعرفة، ويعبر عن المبادئ العامة لنظرية المعرفة.

تتميز نظرية كونفوشيوس للمعرفة بالازدواجية الواضحة. فهو من جهة يعترف بوجود «أصحاب العلم منذ الولادة»، ومن جهة أخرى لا ينكر أنه إلى جانب «أصحاب العلم منذ الولادة» هناك من يعارضهم، «أولئك الذين لديهم علم منذ الولادة». المعرفة من خلال التعلم." وهذا موقف واضح من المادية الساذجة.

كان كونفوشيوس منخرطًا بشكل أساسي في الأنشطة التربوية، وفي عملية العمل التربوي أكد على معنى "المعرفة المكتسبة من خلال التعلم"، وليس "المعرفة منذ الولادة". ومع اكتسابه خبرة في التدريس، طرح كونفوشيوس العديد من الأفكار والمقترحات المشبعة بالروح المادية؛ على سبيل المثال، “عندما تعرف شيئًا ما، اعتبر أنك تعرفه؛ إذا كنت لا تعرف شيئا، فاعتبر أنك لا تعرف، فهذا هو الموقف الصحيح من المعرفة.

إحدى النقاط الرئيسية في أيديولوجية كونفوشيوس هي المنهجية التي تسمى "طريق الوسط الذهبي". قال كونفوشيوس: "الوسط الذهبي، كمبدأ فاضل، هو المبدأ الأسمى، لكن الناس لم يمتلكوه لفترة طويلة". تم استخدام مفهوم "الوسط الذهبي" في Lun Yu مرة واحدة فقط في الاقتباس أعلاه. فقط في التعليقات على "Lun Yu" تم توضيح ما يلي: "امسك طرفين بين يديك، لكن استخدم الوسط بينهما من أجل الناس." هذا هو مبدأ «الحفاظ على طرفين ولكن باستخدام الوسط»، والذي بموجبه يتم اختيار «الطريق الوسط» بين متناقضين متقابلين. في الواقع، هذه هي نظرية التسوية ونظرية تخفيف التناقضات.

وانطلاقًا من فكرة «السير في المنتصف»، عارض كونفوشيوس كل ما يمكن تسميته بالتطرف أو التطرف. وقال: "إن الكراهية الشديدة تجاه الشخص الخالي من الخير تؤدي إلى الاضطرابات". بمعنى آخر، إظهار الكراهية الكبيرة تجاه شخص يفتقر إلى العمل الخيري يمكن أن يؤدي إلى كارثة.

إن الأفكار التي عبر عنها كونفوشيوس حول الحكم على أساس الفضيلة وحب الناس والكرم والرحمة - كل هذه تعبيرات ملموسة عن مفهوم "الوسط الذهبي"، الذي كان الغرض منه تخفيف التناقضات وقمع المقاومة.

بصفته مؤسس "مدرسة الخدم"، ترك المفكر والمعلم كونفوشيوس إرثًا أيديولوجيًا غنيًا في تاريخ الصين.

· موهيم.

كان الموهيون مجموعة سياسية ذات تنظيم صارم يشبه المؤسسة العلمية. لقد كانوا من ناشري وممارسي Mohism وكانوا يعيشون أسلوب حياة متواضع. أما تعليمهم فكان كالتالي.

بادئ ذي بدء، حدد الموهيون بشكل صحيح العلاقة بين "كيف نعرف" و"ما نعرفه"، وبالتالي وضعوا الأساس المادي لنظرية المعرفة. مكتوب في الجزء الأول من "الكنسي": "المعرفة تتطلب قدرات". وبعبارة أخرى، فإن المعرفة تكتسب بفضل خصائص الحواس البشرية. وفي تطوير هذا الفكر يقول الجزء الأول من “الخطابات القانونية”: “إن تحصيل المعرفة يعني الحصول على المعرفة بفضل القدرة على ذلك، ولكن (القدرة) ليست بعد المعرفة نفسها. إنه مثل رؤية الشمس، لأن لدي رؤية واضحة. والمقولة السابقة تقول إن كل إنسان لديه القدرة على اكتساب المعرفة، لذلك فهو يمتلك المعرفة، وهو في هذا يشبه المبصر الذي تسمح له عيناه برؤية الصور.

إلا أن وجود "قدرات" في الإنسان تتيح له الحصول على المعرفة لا يؤدي بالضرورة إلى ظهور المعرفة، ولا يجيب على سؤال كيف تظهر المعرفة في هذه الحالة. يقول الجزء الأول من “الخطابات القانونية”: “المعرفة هي نتيجة الاتصال بالعالم الخارجي”، ويوضح الجزء الأول من “الخطابات القانونية”: “من يسعى إلى المعرفة ينالها من الاتصال بالأشياء التي هو عليها”. قادرة على أن تتخيل لاحقا، كما لو كانت هذه الأشياء أمام عينيك. ويترتب على ذلك أن "الاتصال" يجب أن يُفهم على أنه اتصالات مع الأشياء والإدراك الحسي للأشياء الموجودة بشكل موضوعي، وهو ما يتم التعبير عنه بكلمات "الاتصال بالأشياء". اعتقد الموهيون اللاحقون أن المعرفة الحسية تظهر نتيجة اتصال الحواس بالأشياء الموجودة موضوعيا، كما تعطي العيون انعكاسا بصريا، وهو نسخة من الشيء.

لقد اعتقدوا أن هناك معيارًا للصواب والخطأ، وفي النزاعات هناك فائزون وخاسرون. يقول الجزء الثاني من "الخطابات القانونية": "في النزاع، يقول البعض الحق، والبعض الآخر يقول الباطل، ولكن من يقول الحق ينتصر". من الطرفين المشاركين في النزاع، بعضهم على حق، وبعضهم على خطأ، وبعضهم يربح، والبعض يخسر، ولكن معيار تحديد الفائز هو اتساق الحجج المقدمة مع الحقيقة. عبارة "من يقول الحق ينتصر" هي نظرة مادية بدائية للحقيقة.

كما طرح الموهيون مفهوم "العمل". يوضح الجزء الأول من "الخطابات القانونية": ""النيات والعمل هي أعمال"" أي. إن الأفعال الواعية التي تسعى إلى تحقيق هدف ما هي "أفعال"، وهذه الكلمات تعبر عن فهم بدائي لدور الممارسة. ما هي "الأفعال"؟ وبحسب الفصل الأول من «القانون» فإنها تتجلى في ستة مجالات: «الفعل هو الحفاظ، والخسارة، والاستبدال، والإتلاف، والنظام، والتغيير». انطلاقًا من التفسيرات المحددة الواردة في الفصل الأول من الخطابات القانونية، فإن المحتوى الرئيسي للأنواع الستة من "الأفعال" هو "الحفظ" الواعي لشيء ما، و"إزالة" شيء ما، و"تبادل" شيء ما، و"استبدال" شيء ما، و"استبدال" شيء ما. "تدمير" شيء، أو "مساعدة" شيء و"تغيير" شيء. وهذه كلها "نوايا وأفعال" أي. "أجراءات"

إذا تجاهلنا المحتوى المحدد للأفعال وتحدثنا فقط عن طبيعتها، فإنها تظهر أهمية الذاتية للهدف، وتشير إلى أهمية الممارسة والتغيرات التي تحدث في العمليات، وتؤكد على أهمية نشاط الموضوع و كما يلاحظ المؤلف، هي "أفعال" واعية. يختلف هذا التفسير بشكل أساسي عن تفسير "الأفعال" كفئة أخلاقية بين الكونفوشيوسيين، ويظهر أن الموهيين المتأخرين فقط هم الذين وصلوا إلى هذه المرتفعات في النظرية المادية للمعرفة.

في النظام الفلسفي للموهيين الراحلين، تحتل الأفكار الجدلية البدائية مكانا مهما. تجلت أفكارهم الديالكتيكية بشكل رئيسي في المناقشات حول مفاهيم متعارضة مثل الهوية والاختلاف، الكل والجزء، السبب والنتيجة، المنفعة والضرر، الخسارة والربح، القديم والكون، الجمود والاستمرارية، الاستنفاد وعدم الاستنفاد، وما إلى ذلك. حيث كشفوا بوضوح عن الوحدة الديالكتيكية للتناقضات.

إحدى الاستنتاجات الديالكتيكية المهمة التي توصل إليها الموهيون اللاحقون هي فكرة أن “المتطابق والمختلف يكمل كل منهما الآخر”. كانت مسألة العلاقة بين "الهوية" و"الاختلاف" موضع جدل حتى في فلسفة ما قبل تشين، وخاصة في منتصف ونهاية فترة تشانغو. تم التعبير عن رأيين خاطئين: مجموعة من الفلاسفة، يمثلها جونجسون لونج، أكدت على "الاختلافات" ولم تلاحظ "الهوية"، أما المجموعة الأخرى، التي يمثلها تشوانغ تزو، فقد رأت فقط "الهوية" وتجاهلت "الاختلافات". تنتمي المجموعة الأولى إلى المطلق، والثانية إلى النسبية. وعلى النقيض من هذه المجموعات، اقترب الموهيون اللاحقون من تفسير العلاقة بين "الهوية" و"الاختلاف" بشكل جدلي، وطرحوا مفهوم "المتطابق والمختلف يكمل كل منهما الآخر".

إن عبارة "المتماثل والمختلف يتلقيان من بعضهما البعض" تقول إن في المتطابق هناك تنوع، وفي التنوع هناك هوية، وكلاهما يعتمد على الآخر. إن أطروحة "السيف في الغمد والسيف العاري أسماء مختلفة" تقول فقط أن هناك اختلافات في الهوية، وأطروحة "الحور والخوخ مثل الأشجار على حد سواء" تظهر أنه في الاختلافات هناك هوية.

لشرح العلاقة الجدلية بين "المتماثل" و"المختلف"، يقدم الجزء الأول من "الخطابات القانونية" عددًا من الأمثلة، على سبيل المثال، "المقارنة هي قياس الكثير والقليل". نحن نتحدث عن قياس الأشياء المتجانسة لتحديد أي منها كثيرة وأيها قليلة، وبعبارة أخرى، عن الاختلافات الكمية مع الهوية النوعية للأشياء. حبوب الدخن هي نفس الشيء، ولكن هناك اختلافات كمية بينهما.

على النقيض من الديالكتيك البدائي لاو تزو، تم بناء المواقف الديالكتيكية للموهيين المتأخرين على أساس النظرية المادية للمعرفة بالاشتراك مع المادية البدائية. وكانت هذه السمة الإيجابية لتفكيرهم الجدلي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بإنجازات الإنتاج والعلوم الطبيعية.

فهرس:

1. "تاريخ الفلسفة الصينية." خط تيتارينكو. موسكو "التقدم"، 1989

2. "الفلسفة الصينية القديمة." مقتطفات. موسكو، 1968

3. "كونفوشيوس: الحياة، التعليم، المصير". إل إس بيريلوموف. موسكو "العلم"، 1993

مقدمة

موضوع اختباري هو "خصائص المدارس الفلسفية الصينية القديمة". الموضوع ذو صلة لأن التطور الفلسفي للصين فريد من نوعه، كما أن الحضارة الصينية نفسها فريدة من نوعها، حيث كانت في حالة من العزلة والعزلة الذاتية لآلاف السنين. أصبحت الصين مهد المذاهب الاجتماعية الفلسفية الأصلية. عاش على أرض هذا الوطن فلاسفة، أصبحت أسماؤهم رموزاً للحكمة ليس على المستوى الوطني الضيق فحسب، بل على المستوى العالمي أيضاً. الصين هي المركز الثاني، إلى جانب الهند، المركز الثقافي الكبير في الشرق، الذي تجاوز تطوره الروحي حدود الوعي الأسطوري واكتسب أشكالًا فلسفية ناضجة.

أهداف العمل: النظر في المدارس الفلسفية الرئيسية في الصين القديمة؛ دراسة ملامح المدارس الفلسفية الصينية القديمة؛ فهم أهمية الفلسفة الصينية القديمة في التاريخ. الهدف من العمل هو تحليل خصائص المدارس الفلسفية الصينية القديمة وأفكارها واتجاهاتها الرئيسية وأشكال وطرق تفكير الفلاسفة الصينيين.

يتكون هذا الاختبار من مقدمة وجزء رئيسي وخاتمة وقائمة مراجع. ويتناول الجزء الرئيسي مصادر الفلسفة الصينية ومدارسها وخصائصها.

يعتمد التقليد الفلسفي للصين على العديد من الأطروحات، التي أصبحت دراستها وتعليقاتها هي المهنة المهنية لأجيال عديدة من المتعلمين. التعاليم الوحيدة التي جاءت إلى الصين من الخارج واندمجت في الثقافة الصينية هي البوذية. لكن على الأراضي الصينية، اكتسبت البوذية مظهرا محددا للغاية، بعيدا عن الهندي وفي الوقت نفسه لا يؤثر على المذاهب الصينية التقليدية. ومثلها كمثل الهند، جذبت الصين انتباه الأوروبيين. ومن المعروف أن هذا البلد قد زاره الرحالة الشهير ماركو بولو الذي كتب وصفه الأول. واستمر الأوروبيون، ومعظمهم من المبشرين المسيحيين، في التغلغل في الصين، على الرغم من سياساتها الانعزالية. ونتيجة لذلك، يصبح فكر هذا البلد في متناول البحث العلمي. ومثلها كمثل الحكمة الهندية، بدأت "الحكمة" الصينية والممارسات المبنية عليها تكتسب شعبية كبيرة في أوروبا وأميركا، وخاصة في النصف الثاني من القرن العشرين. أصبحت المواضيع المتعلقة بالأديرة الصينية وفنون الدفاع عن النفس التي تمارس هناك ملكًا للثقافة الجماهيرية واكتسبت شعبية هائلة، والتي سهلتها إلى حد كبير السينما الأمريكية (العديد من الأفلام بمشاركة بروس لي) والشتات الصيني المتزايد في جميع أنحاء العالم.

1. أصل الفلسفة الصينية وخصائصها الوطنية

نشأت الفلسفة الصينية وتطورت خلال عهد أسرة شانغ (القرنين الثامن عشر والثاني عشر قبل الميلاد) وأسرة تشو (القرنين الحادي عشر والثالث قبل الميلاد). لها جذورها في التفكير الأسطوري. بالفعل في إطار الأساطير، يتم تخصيص أعلى مبدأ يحكم النظام العالمي. خلال عهد أسرة شانغ، كان يعتبر شانغدي (الإمبراطور الأعلى) مثل هذا المبدأ الأعلى، الإله الذي خلق كل ما هو موجود، وفي عهد أسرة تشو، نشأت فكرة "إرادة السماء" باعتبارها الأصل القاهر والجذر سبب كل شيء.

بالتزامن مع انتشار النظرة الدينية للعالم، بدأ التفكير الفلسفي في الظهور والتطور. بالفعل خلال عهد أسرة شانغ، ظهرت أفكار حول المبادئ المظلمة والخفيفة. بدأ يُنظر إلى الظلام والضوء على أنهما خصائص متأصلة في الأشياء، والتي يؤدي تعارضها إلى التطور والتغيير في الأشياء والعمليات. تم تسجيل هذه المناظر لأول مرة في النقوش الموجودة على كتب الكهانة والعظام، حيث كان يُطلق على اليوم المشمس اسم مشرق، ويوم غائم - ليس مشرقًا. تبدأ هذه الأفكار وما شابهها، أثناء تطورها، في الامتلاء بمعنى أعمق ومحتوى أوسع. بدأ مبدأ الضوء في التعبير ليس فقط عن "اليوم المشرق"، ولكن أيضًا عن خصائص السماء، والشمس، والصلابة، والقوة، والإنسان، وما إلى ذلك، والبداية المظلمة - خصائص الأرض، والقمر، والليل، والبرد، النعومة، الضعف، المرأة، الخ. د. تدريجيا، تكتسب الأفكار حول الظلام والضوء معنى مجردا.

خلال عصر شان وعصر يين الذي أعقبه (1700 - 1030 قبل الميلاد)، كانت الصين عبارة عن تكتل من دول العبيد. كانت الفترة الأكثر أهمية في تاريخ الصين هي عصر تشو (1030 - 221 قبل الميلاد). الصين في هذا العصر هي دولة ملكية تتمتع بملكية الدولة للأراضي وتنظيم مجتمعي للفلاحين. لعب المسؤولون دورًا كبيرًا في حياتها. في تاريخ أسرة تشو، أعقب فترات المركزية التفكك والمواجهة بين الممالك الصغيرة. والأكثر أهمية في هذا الصدد كانت فترة تشانغو، أو فترة الدول المتحاربة، التي هزت أسس القوة السماوية تمامًا، كما كانت تسمى الصين في تلك الأيام. وفي ذروة هذه الأحداث تجري إعادة النظر في تاريخ البلاد ومبادئ حياتها. في هذا الوقت (القرنين السادس والخامس قبل الميلاد) ظهرت وتشكلت المذاهب الصينية الفلسفية والأخلاقية الشهيرة، وفي المقام الأول الكونفوشيوسية. تنتهي فترة خلو العرش بانتصار أسرة تشين (221 - 207 ق.م.) التي حولت الصين إلى دولة مركزية قوية، وأسرة هان (206 ق.م - 220 م). أنهى انهيار إمبراطورية هان التاريخ القديم للصين.

تعود أصول الفكر الفلسفي الصيني إلى ما يسمى بـ"الفترة الأسطورية"، التي تم خلالها وضع أهم سمات وخصائص النظرة الصينية للعالم. وبدون فهمها، من غير الممكن فهم طرق ومبادئ التطوير الإضافي للفلسفة نفسها. ومن بين هذه السمات المهمة، نلاحظ عبادة السماء، والتقليدية، وازدواجية النظرة العالمية، والأبوية (عبادة الأبوة، التي كانت تقوم على تبجيل السلف الأسطوري لأمة شاندي). مع كل تنوعها، فإن هذه الميزات تنصهر عضويا ومكيفة بشكل متبادل، ومبدأ "التثبيت" هو تقليدية حياة وتفكير الصينيين.

يحدد التقليد الصيني ست مدارس رئيسية في تاريخ الصين: الفلسفة الطبيعية (يين يانغ جيا)، الكونفوشيوسية، Moism، مدرسة الاسمية (الأسماء)، مدرسة القانون (الشرعية) والطاوية. كان لهذه المدارس مصائر تاريخية مختلفة وأهمية مختلفة في التاريخ: بعضها (الفلسفة الطبيعية، Moism، مدرسة الأسماء والقانونية) لم تكن موجودة كمدارس مستقلة لفترة طويلة - قرنين أو ثلاثة قرون من الفترة القديمة من التاريخ الصيني)، واستمرت أخرى - خاصة الكونفوشيوسية والطاوية جزئيًا - في العمل في العصور القديمة والعصور الوسطى، وأصبحت الكونفوشيوسية، بعد أن استوعبت السمات الأساسية للمدارس الأخرى (على وجه الخصوص، الفلسفة الطبيعية والقانونية)، الحركة الفلسفية المهيمنة في الثقافة الروحية والسياسية الصينية. على مدى الألفي سنة الماضية. هذا الاتجاه من الفكر الفلسفي الصيني، الذي تمثله مجموعة "القوانين الثلاثة عشر" الأكثر احترامًا من قبل الكونفوشيوسية (شيسان جينغ - "ثلاثة عشر قانونًا")، هو الذي أطلق عليه اسم "الفلسفة الكلاسيكية الصينية"، والتي، جنبًا إلى جنب مع الآخرين المدارس المذكورة أعلاه تشكل ما يسمى بالفلسفة الصينية التقليدية.

لم يكن تحديد وتسمية "المدارس" التقليدية في تاريخ الفلسفة الصينية خاضعًا لأي معيار واحد. لقد حصلوا على أسمائهم إما باسم المؤسس (الموهيون - مدرسة مو تزو)، أو من المفهوم الأساسي للطاو، مدرسة القانون - فا جيا - من مفهوم فا، القانون. الفلاسفة الطبيعيون - مدرسة يين يانغ - من فئتي ين ويانغ، مدرسة الأسماء - مينغ جيا - من مفهوم مينغ، الاسم)، أو من الوضع المهني أو الاجتماعي لمن شاركوا أفكار هذه المدرسة ( الاسم الصيني للكونفوشيوسية - تشو جيا، مدرسة تشو - جاء من كلمة تشو، وتعني "الكاتب"، "الشخص المتعلم"، "المثقف"، "العالم"). ومع ذلك، فإن هذا الاختلاف في معايير التصنيف التقليدي للمدارس الفلسفية في الصين لا يعني على الإطلاق أنها غامضة وغير متبلورة من حيث الجوهر: فهذه المدارس، بغض النظر عن أصلها واسمها، كانت اتجاهات مستقلة حقًا وأصيلة في الفكر الفلسفي للفلسفة الصينية. الصين بجهازها المفاهيمي وأسلوبها الفلسفي ومواقفها الأيديولوجية. تجدر الإشارة أيضًا إلى أن مصطلح جيا ("المدرسة") كان له معنى مهم آخر للتعريف الذاتي للفكر الفلسفي في الصين. الحقيقة هي أنه حتى بداية القرن العشرين. وفي الصين لم يكن هناك مصطلح "فلسفة!"، على غرار المفهوم اليوناني القديم ("حب الحكمة"). الكلمة الصينية zhexue، التي ظهرت في ذلك الوقت بمعنى "الفلسفة" ولا تزال مستخدمة، تم استعارتها من الأدب الصيني الياباني للإشارة إلى مجموعة من النصوص الكلاسيكية للمفكرين الصينيين التي كان من المقرر جمعها ودراستها في كليات الفلسفة في الصين. الجامعات الصينية التي تم إنشاؤها في ذلك الوقت، أي. كان له غرض تأديبي وببليوغرافي بحت. قبل ذلك، للدلالة على مفهومي “التعاليم الفلسفية” و”التيار” في الأدب الفلسفي الصيني، تم استخدام كلمة “جيا”، وهي تعود أصلا إلى معنى “البيت”، و”العائلة”، ثم تكتسب معنى “جيا”. "تيار الفكر"، "المدرسة"، "التعليم العلماني". لا يحمل مصطلح "جيا" المعنى الجوهري للمفهوم اليوناني القديم لـ "الفلسفة"، ومع ذلك، على الرغم من أنه شكلي بحت، إلا أنه لا يزال يشير إلى تفاصيل نوع النشاط الفكري الذي يحدده، ويلعب دور مصنفه الفريد. وفي وقت لاحق، تم تعيين معنى "المدرسة الفلسفية" بقوة لهذا المصطلح.

كونها جزءًا لا يتجزأ من الثقافة الفلسفية العالمية، تتمتع الفلسفة الكلاسيكية الصينية أيضًا بعدد من الخصائص الوطنية المهمة التي تسمح لنا بالحديث عنها كنوع تاريخي خاص من التأمل.

بادئ ذي بدء، إنه جهاز قاطع محدد، لغة الفلسفة، التي شكلت طريقة خاصة للتفكير، تختلف عن التقليد الفلسفي الغربي. تأثر تكوين هذا الجهاز بشكل حاسم بالكتابة الهيروغليفية، التي حددت ظهور المفاهيم والصور - على عكس الفئات المنطقية البحتة للثقافة الفلسفية للغرب. تركت الكتابة الهيروغليفية الرمزية، خاصة في المرحلة الأولى من تطورها، عندما تشكلت المدارس الفلسفية الرئيسية في الصين، والتي شكلت فيما بعد أساس الفلسفة الصينية الكلاسيكية، بصمة ملحوظة على طريقة وأسلوب وشكل تفكير الصينيين. .

إن خصوصيات الكتابة الصينية، والطبيعة المميزة للغة الصينية، وغياب السمات الكمية في الكلمة الهيروغليفية نفسها، كانت السبب وراء عدم قدرة الفلسفة الصينية، بدءًا من العصور القديمة، على تطوير نظام منطقي رسمي مشابه لنظام أرسطو، الذي سيكون بمثابة منهجية رسمية عامة للفلسفة الصينية والفلسفة والعلوم بشكل عام.

كما تأثر شكل وطريقة تفكير الصينيين، وبالتالي أسلوب الفلسفة الصينية بشكل كبير بالبيئة المحددة للثقافة الزراعية التي ولدت في أعماقها الفلسفة الصينية. تم تشكيلها كرد فعل على الأسئلة الأيديولوجية العامة لهذه الثقافة، وكانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالممارسة الاقتصادية والسياسية، والتي أعطت الفلسفة الصينية منذ الخطوات الأولى لتكوينها أشياء فردية، وظواهر طبيعية (المواسم، التقويم، العناصر المادية للعالم). - الخشب والمعادن والتربة والماء والنار وما إلى ذلك) تحولت تدريجياً إلى مفاهيم فلسفية شكلت أساس الفلسفة الطبيعية الصينية، ثم دخلت الجهاز القاطع للمدارس الفلسفية الأخرى. في تاريخ الفلسفة الصينية، لم تلعب التقاليد دور حلقة الوصل بين أجيال مختلفة من الفلاسفة فحسب، بل أصبحت أيضًا الإطار الروحي الذي بنيت عليه الأفكار الفلسفية الجديدة، ليس في شكل ابتكارات خالصة، ولكن كمجرد فكرة جديدة. تعليق على ما كان معروفًا بالفعل، وهو مادة تفكير "مقبولة بشكل عام".

2. مصادر الفلسفة الصينية

مصادر دراسة التراث الفلسفي الفعلي للصين هي كتب أسفار موسى الخمسة، حيث يوجد عنصر أسطوري مهم، والأدب الفلسفي نفسه.

تم توثيق النظرة الصينية القديمة للعالم في سلسلة من النصوص والأطروحات الفلسفية التي يشار إليها عادةً باسم أسفار موسى الخمسة. ويتضمن المقالات التالية: "كتاب الأغاني" (شي جينغ)، "كتاب التاريخ" (شو جينغ)، "كتاب الطقوس" (لي جينغ)، "كتاب التغييرات" (آي جينغ)، "كتاب الطقوس" (لي جينغ)، "كتاب التغييرات" (آي جينغ)، فضلا عن تاريخ تشون تشيو. أصل أسفار موسى الخمسة ليس واضحا تماما. ينسب التقليد إنشاء بعض نصوصه إلى كونفوشيوس ("كتاب الأغاني" و "كتاب التاريخ"). يشير التحليل النصي لهذه الكتب إلى أنها تم تجميعها خلال الألفية الأولى قبل الميلاد. وتم تحريرها بشكل متكرر حتى حصلت على الشكل القانوني.

أما "كتاب التغييرات" فهو يرتبط باسم أحد حكام الماضي الأسطوريين، وهو فو شي، الذي كان يعتبر أيضًا بطلاً ثقافياً. يقول التقليد أنه علم الناس الصيد وصيد الأسماك، كما ابتكر الكتابة الهيروغليفية. لقد تم تطوير فكرة البداية المشرقة في "كتاب التغييرات". يشير عنوان الكتاب إلى التغييرات التي تحدث. هذا كتاب لقراءة الطالع، يستكشف التغييرات التي تحدث مع مبادئ الظلام والنور، ويقوم بقراءة الطالع عن الأحداث السعيدة وغير المحظوظة. على الرغم من أن "كتاب التغييرات" مليء بالتصوف، فقد طور بالفعل جهازًا مفاهيميًا ستستخدمه الفلسفة الصينية في المستقبل. ويعد "كتاب التغيرات" أحد المصادر الرئيسية التي تحتوي على المبادئ الأساسية لتطوير التفكير الفلسفي في الصين. تم إنشاء نصوصها في أوقات مختلفة (القرنين الثاني عشر والسادس قبل الميلاد). في "كتاب التغييرات" يمكن تتبع الانتقال من الانعكاس الأسطوري للعالم إلى فهمه الفلسفي. يعكس نص هذا الكتاب الأساطير القديمة للصين حول مبدأين (الأرواح) - يين ويانغ، والتي تكتسب هنا شكلا مفاهيميا. يانغ هو مبدأ ذكوري ومشرق ونشط. إنه يحكم السماء يين هو المبدأ المؤنث والمظلم والسلبي. إنه يحكم الأرض. في هذه الحالة، نحن لا نتحدث عن علاقة ثنائية، بل عن علاقة جدلية بينهما، لأن يانغ ويين لا يستطيعان التصرف بمعزل عن بعضهما البعض، ولكن فقط في التفاعل، في الجمع بين قواهما. يُطلق على تناوب يانغ ويين اسم المسار (تاو) الذي تمر به كل الأشياء. يتتبع "كتاب التغييرات" الطاو - طريقة الأشياء وطريقة حركة العالم. إحدى المهام الرئيسية للإنسان هي فهم مكانه في العالم، "لتوحيد قوته مع السماء والأرض". وهكذا، في "كتاب التغييرات" تم عرض الجدلية الساذجة للفكر الفلسفي الصيني، والتي ترتبط بتأكيد الطبيعة المتناقضة للعالم، والجذب المتبادل والاغتراب المتبادل للضوء والظلام، وتطوير وتغيير العالم. عالم.

ويتلقى التفكير الفلسفي لهذا البلد تطوره في عقيدة العناصر الخمسة. وهو مذكور في "كتاب التاريخ" ("شو جينغ")، المكتوب في بداية الألفية الأولى قبل الميلاد. وفقا لهذا التعليم، فإن العالم المادي بأكمله يتكون في النهاية من خمسة عناصر أو عناصر أولية: الماء، النار، الخشب، المعدن، الأرض.

وتجدر الإشارة إلى أن هذه العقيدة المادية تطورت أكثر. وعلى وجه الخصوص، كان موضوعًا رئيسيًا في فلسفة زو يان (القرن الثالث قبل الميلاد). لقد ابتكر مفهومًا كاملاً لتطور الكون، والذي يعتمد على العناصر الأساسية الخمسة المسماة، والتي تكون مترابطة وتستبدل بعضها البعض في تفاعلها. العلاقة بين العناصر الخمسة جدلية بطبيعتها وتعمل كحلقة وصل بين "الحياة والموت": الخشب يولد النار، النار - الأرض (الرماد)، الأرض - المعدن، المعدن - الماء (يتراكم الندى على الأجسام المعدنية)، الماء - الخشب. وهكذا تنغلق دائرة الحياة. توجد دائرة مماثلة فيما يتعلق بالموت: الخشب يهزم الأرض، الأرض تهزم الماء، الماء يهزم النار، النار تهزم المعدن، المعدن يهزم الخشب. يتوافق هذا التغيير في العناصر مع تغيير حكم السلالات في المجتمع. تحكم كل سلالة تحت علامة عنصر معين.

حدثت ذروة الفلسفة الصينية القديمة في القرنين السادس والثالث. قبل الميلاد. أعمال مثل "Tao Te Ching"، و"Lun Yu"، و"Zhuang Zi"، و"Guan Zi"، و"Li Zi" وغيرها تنتمي إلى هذا الوقت. خلال هذه الفترة تم تشكيل المدارس الفلسفية الرئيسية في الصين القديمة وحدثت أنشطة الفلاسفة الصينيين المشهورين - لاو تزو، كونفوشيوس، مو تزو، تشوانغ تزو، شون تزو، شانغ يانغ وغيرهم الكثير.

تتضمن دراسة الفلسفة الصينية القديمة الحاجة إلى فهم عدد من فئات النظرة الصينية التقليدية للعالم. من بينها، المفهوم الأساسي هو مفهوم "السماء" (في "تيان" الصينية). وتشمل هذه أيضًا "المسار" ("داو")، و"المظاهر" ("دي")، و"الحد العظيم" ("تايجي")، و"القانون"، و"المبدأ" ("لي")، و"السبب" ("شين"). ")، "الأصل المادي" ("تشي")، "الفضيلة" ("دي") وعدد من الآخرين. تتشكل هذه المفاهيم في إطار الوعي الأسطوري وتعمل في البداية ليس كتجريدات فلسفية، ولكن كأساطير أسطورية. وهي تشبه في بعض النواحي أساطير الوعي الأوروبي المنتشرة على نطاق واسع مثل "الأرض الأم"، و"الخبز اليومي"، و"شجرة الحياة"، و"الجنة"، وما إلى ذلك. دلالاتها، على الرغم من أنها مرتبطة بشيء مادي معين، إلا أنها تعبر عن شيء مختلف، أعظم من الكائن نفسه، وتكشف عن رؤية عميقة للعالم. تتم الإشارة إلى الطبيعة الأسطورية الأولية للمفاهيم الصينية المذكورة أعلاه من خلال استخدامها على نطاق واسع في أسماء المواقع الجغرافية للبلاد، وهو ما لا يحدث عادةً بمصطلحات فلسفية.

الفئة الأكثر أهمية في النظرة الصينية للعالم هي فئة الجنة. السماء في أذهان الشعب الصيني ليست مجرد جسم مادي. هذا هو المبدأ الأساسي للعالم، الذي يجسد المبدأ الذكوري الأبوي الإيجابي والإبداعي. في الوقت نفسه، الجنة الصينية هي أعلى عالمية، مجردة وباردة، غير شخصية وغير مبالية بالإنسان. من المستحيل أن تحبها وتخافها بلا معنى، ومن المستحيل الاندماج معها، ولا يمكن الوصول إليها للإعجاب. ما هي الجنة، ولماذا هي إذن ضرورية للغاية للنظرة الصينية للعالم؟ هذا هو المبدأ الأسمى الذي يرمز ويجسد النظام في العالم وتنظيمه. هنا يجب أن ننتبه إلى هذه الفكرة الأكثر أهمية في النظرة الصينية للعالم. إن عالم الصينيين القدماء قريب في بعض النواحي من الكون اليوناني بسبب فكرة تنظيمه ونظامه. ولكن إذا كان أساس هذه الفكرة في العصور القديمة هو الانسجام الموضوعي في الطبيعة وطبيعة العلاقات الاجتماعية، فإن الأساس المماثل في الصين كان السماء. لقد فرض النظام في بقية العالم، وقبل كل شيء، في المجتمع الصيني نفسه. النظام الاجتماعي، الذي شمل العلاقات الهرمية، وتنظيم الوظائف والمسؤوليات، والسلطة، والقدرة على السيطرة، يصبح الآن قيمة لا جدال فيها، مقدسة من قبل السماء نفسها. خلال عصر تشو، تم إنشاء عبادة الدولة الرسمية للسماء، والتي لم يكن لها طابع مقدس صوفي بقدر ما كانت ذات طابع أخلاقي وأخلاقي. وفقًا للتقاليد الصينية، كانت وظيفة السماء هي إقامة النظام، وبالتالي معاقبة ومكافأة كل شخص وفقًا لشخصيته الأخلاقية. وهكذا يتم دمج مفهوم الجنة مع مفهوم الفضيلة (دي). تظل الجنة نفسها تجسيدًا لأعلى نظام، والعقل، والنفعية، والعدالة، والنزاهة، وتكتسب عبادتها طابعًا تقليديًا.

يتم دمج السماء مع نقيضها - الأرض، والتي تحدد مبدأ آخر مهم للنظرة الصينية للعالم - مبدأ الثنائية. يتم التعبير عن الأصل المزدوج للعالم من خلال المفهومين المزدوجين "يانغ" و"يين"، ويتم تمثيله رمزياً على شكل دائرة مقسمة إلى جزأين متساويين من المنحنى. يتحدث الرمز الرسومي نفسه عن ازدواجية العالم، حيث يتم الجمع بين السماء والأرض والمبادئ الذكورية والأنثوية وتعارضها ونقلها بشكل متبادل. الضوء والظل، البداية والنهاية، الخير والشر، الحركة والراحة، إلخ. وهكذا، كان للازدواجية الصينية طابع جدلي وتضمنت في البداية، على المستوى الأسطوري، هوية الأضداد.

وبطريقة مماثلة، تتشكل مفاهيم مهمة أخرى للنظرة الصينية للعالم في الوعي الأسطوري. قريب جدًا من مفهوم "تيان" هو "لي" أو "القانون"؛ تفاعل "يانغ" و"يين" يشكل "تاو" أو "المسار". إنها تعبر عن الطبيعة الطبيعية لديناميات الوجود. يحتل مفهوم "تشي" مكانًا مهمًا في النظرة الصينية القديمة للعالم، والذي يشير إلى العنصر الأساسي المادي للعالم (شيء قريب من الذرة القديمة) بالإضافة إلى العناصر الأولية التي تتكون من تفاعل الجسيمات: الأرض والماء. ، الخشب، النار، المعدن. كانت هذه هي ترسانة المفاهيم والأفكار والأفكار الأسطورية التي تشكلت منها المذاهب الفلسفية الأصلية بمرور الوقت.

3. كونفوشيوس وتعاليمه

كونفوشيوس هو الاسم اللاتيني للمفكر الصيني العظيم كونغ تزو (كونغ فو تزو) (551 - 479 قبل الميلاد). يأخذ جميع المؤلفين الذين يقدمون التدريس الوضع الاجتماعي والسياسي في الصين في القرنين السادس والخامس كنقطة انطلاق للنظر. قبل الميلاد. في ذلك الوقت، كانت البلاد مجزأة إلى العديد من الدول المستقلة، التي كانت في حالة حرب أهلية مستمرة. فقدت أسرة تشو السلطة السياسية الحقيقية وحكمت اسميًا فقط في بلد لم يعد موجودًا. لم يكن الوضع الداخلي لكل مملكة صينية هو الأفضل: فالصراع على السلطة، والمؤامرات والقتل، والفساد، الذي دمر النظام المعتاد للأشياء، قلل من قيمة القيم التقليدية للإمبراطورية السماوية. في تاريخ الصين، تلقى هذا العصر الصعب الاسم الشعري للربيع والخريف وسبق مباشرة الفترة الأكثر مأساوية للدول المتحاربة (463 - 222 قبل الميلاد). ويقارن المتخصص الأمريكي الرائد في تاريخ الفلسفة الصينية، بنجامين شوارتز، هذه الحقبة بأوروبا الإقطاعية خلال فترة تشرذمها الشديد وصراعاتها الداخلية، وينظر إليها كنوع من التحدي الاجتماعي، الذي كانت الإجابة عليه تعاليم كونفوشيوس. يعد هذا أحد أهم مجالات تطور الفلسفة الصينية، حيث يغطي فترات المجتمع الصيني القديم والعصور الوسطى.

قضى كونفوشيوس نفسه حياته في مملكة لو الصغيرة، والتي كانت أيضًا ضعيفة جدًا مقارنة بالممالك المتحاربة الأخرى. على الرغم من أن بيته الحاكم كان مرتبطًا بعلاقات أسرية مع عائلة تشو، والتي كان لها عواقب ثقافية مهمة للغاية بالنسبة للو، فقد حدث نفس الشيء في الحياة السياسية للو كما هو الحال في الممالك الصينية الأخرى: تم اغتصاب السلطة الأميرية من قبل العائلات الثلاث النبيلة - مينغ وتشي وشو، الذين وقعوا بدورهم ضحايا لرعاياهم. عاش كونفوشيوس في هذه البيئة وشهد كل هذه الأحداث. هو نفسه ينتمي إلى عائلة نبيلة. لكنه عاش حالة من الانحطاط، وقضى حياته، على حد تعبير ب. شوارتز، في «فقر أنيق». أصله وصفه بمكانة "رجل الخدمة" والحاجة إلى أداء الوظائف البيروقراطية. ومع ذلك، وفقًا لكتاب السيرة الذاتية، قضى كونفوشيوس معظم حياته في ممتلكاته، ولم يحقق هو نفسه أي منصب مهم في المحكمة.

وينبغي أن يؤخذ في الاعتبار أنه لم يكن مدفوعا بالطموح أو التعطش للسلطة. كان كونفوشيوس واثقًا تمامًا من إمكانية إيقاف الفوضى. ويكفي مجرد إقناع الحكام بهذا ومساعدتهم بالنصائح الحكيمة. لكن محاولاته الحصول على الاعتراف في الإمارات المجاورة بذلك. ولم ينجح الحكام المحليون في الاستجابة لنصيحته واستعادة النظام التقليدي. سعى كونفوشيوس إلى أن يكون مفيدًا لمجتمعه ووقته. ولكن تبين أنه لم يطالب بها أحد. لقد أراد تغيير البلاد إلى الأفضل، مناشدا عقل حكامها، لكنه فشل. ونتيجة لذلك، لم يكن أمامه خيار سوى أن يصبح، مثل سقراط، معلمًا حكيمًا وحيدًا. في ذلك الوقت اكتسب اسمه كونزي، والذي يعني المعلم كون، شعبية. لقد أصبح نوعًا من "البطل الثقافي" للصين القديمة، ونشاطه باعتباره "معلمًا للأمة" لم يسبق له مثيل في تاريخ العالم سواء من حيث مفهومه أو من حيث التأثير الذي كان له على المسار اللاحق للتنمية الصينية. ويكتسب هذا الدور أهمية أكبر لأن كونفوشيوس، على عكس سقراط وغيره من "الحكماء المنعزلين"، لم يكن له أسلاف. وباعتباره أول معلم حكيم "خاص"، وجه كونفوشيوس وجهات نظره مباشرة إلى الطلاب المثقفين، متجاوزًا الهياكل السياسية. وفي الصين نفسها، سواء في العصور القديمة أو الآن، يعتبر كونفوشيوس تجسيدا لـ "الروح الصينية"، ويعتبر تدريسه أساس الثقافة الصينية.

تم التعبير عن آراء كونفوشيوس في كتاباته العديدة. ومع ذلك، اليوم، بعد ألفين ونصف، من الصعب تحديد ما تم إنشاؤه من قبل المعلم نفسه، وما تم إنشاؤه من قبل طلابه وأتباعه. على أية حال، فإن "محادثاته وأحكامه" (لون يو) تعتبر أطروحة كونزي الأصلية. ومن حيث نوعه، فهو تسجيل لأقوال وحكم كونفوشيوس، وكذلك محادثاته مع طلابه.

أنشأ كونفوشيوس نظامًا فلسفيًا وأخلاقيًا أصليًا، مع الأخذ في الاعتبار المفاهيم الأسطورية التقليدية للنظرة الصينية للعالم والمألوفة لنا بالفعل: "تاو"، و"لي"، و"تيان"، وكذلك "تشن" و"يي"، مما يعطي لهم حالة قاطعة. وأهم هذه المفاهيم هو "الطاو" أو "الطريق". في أقواله، تم العثور بشكل متكرر على عبارات مثل "تاو لم يعد يهيمن على العالم"، "لا أحد يراقب تاو"، وما إلى ذلك. في هذه الحالة، الطاو هو تجريد واسع المستوى إلى حد ما، يشير إلى نظام اجتماعي وسياسي معياري، بما في ذلك التنفيذ الصحيح للأدوار المناسبة (الأسرة، الدولة، إلخ) من قبل أفراد المجتمع. يتضمن الطاو أيضًا وصفات للأدوار والمعايير "الصحيحة". ويشمل ذلك أيضًا الطقوس التي لعبت دائمًا دورًا مهمًا في ممارسة السلوك في الحياة الخاصة والعامة. وبالتالي فإن الطاو هو فئة واسعة جدًا لتعيين نظام اجتماعي معياري شامل. وفي الوقت نفسه، الحداثة التي عاش فيها كونفوشيوس. لقد كانت بعيدة كل البعد عن المثل الأعلى لتاو. لقد انحرف الجميع -الممالك والحكام والناس العاديين- عن الطريق الصحيح. من خلال التأكيد على ذلك، يتخذ كونفوشيوس موقفًا محافظًا ويبحث عن المثل الأعلى في الماضي. يرى كونفوشيوس العصر المثالي الذي سيطر فيه الطاو حقًا على الصين في عصر تشو وعصور شان وسا التي سبقته. في هذه الممالك الثلاث، تم تحقيق الطاو بالكامل، لكنه ضاع بعد ذلك. أنتقل إلى الماضي. كان كونفوشيوس مقتنعًا بأن البشرية قد اكتسبت بالفعل إنجازاتها المثالية وأعلى قيمها، ويجب استعادتها فقط.

لم يعتبر كونفوشيوس نفسه مصلحًا أبدًا، بل على العكس من ذلك، كان يتحدث في كثير من الأحيان عن نفسه باعتباره حارسًا وناقلًا للحكمة القديمة. فيما يلي بعض التصريحات من هذا النوع من لون يو: "أنا أشرح فقط، ولكن لا أخلق. أنا أؤمن بالعصور القديمة وأحبها" أو "تدريسي ليس أكثر من المعرفة التي تم تدريسها وتركها في العصور القديمة؛ لا أضيف إليه شيئًا ولا أنقص منه شيئًا». حدد كونفوشيوس مهمة استعادة "الجنة" الاجتماعية المفقودة، ولهذا كان بحاجة إلى أفكار ومفاهيم تعبر عن هذا الهدف. وأهمها مفهوما "رن" و"لي". يُترجم الأول عادة على أنه "الإنسانية" ويتضمن مجموعة كاملة من الفضائل: التواضع، والعدالة، وضبط النفس، والنبل، ونكران الذات. الإنسانية وأكثر من ذلك بكثير. التعبير العام عن رن هو أطروحة كونفوشيوس التالية: "ما لا تريده لنفسك، لا تفعله بالناس". مثل أي نموذج مثالي آخر، كان الرين موجودًا في الماضي. ثم كان كل شيء أفضل: كان الحكام حكماء، وكان المسؤولون نكران الذات، وعاش الناس في سعادة. تجد رن، أو الإنسانية، تجسيدها في مفهوم "لي". لي هو واجب مفهوم بالمعنى الأوسع للكلمة. ويشمل احترام العصور القديمة، والرغبة في المعرفة، والحاجة إلى فهم الحكمة، والعديد من المكونات الأخرى للأنظمة الاجتماعية التي تشمل جميع جوانب الحياة البشرية. يقوم الواجب على المعرفة والمبادئ الأخلاقية العالية. ويوضحهم كونفوشيوس بأقواله وأقواله العديدة، على سبيل المثال: "الشخص النبيل يفكر في الأخلاق، والشخص الوضيع يفكر في المنفعة".

يؤدي تطبيق مبادئ رن ولي في الحياة اليومية إلى تكوين شخصية مثالية، أو "جونزي". بناءً على المثل الأعلى للشخصية التي تم إنشاؤها بعقلانية. كما بنى كونفوشيوس نموذجًا معينًا للنظام الاجتماعي. إن الجهد المبذول لتحقيق هذا المثل الأعلى إلى واقع يسمى "تصحيح الاسم". وفقًا لهذا المثل الأعلى، يجب على كل شخص أن يؤدي دوره الاجتماعي بشكل صحيح: "يجب أن يكون الملك صاحب سيادة، ويجب أن يكون صاحب المقام الرفيع من ذوي المقام الرفيع، ويجب أن يكون الأب أبًا، ويجب أن يكون الابن ابنًا". وهذا يعني أنه في عالم الفوضى والاضطرابات، يجب على كل شخص أن يأخذ مكانه، ويجب أن يفعل ما هو مقصود له. مثل هذا "تصحيح الأسماء" لا يمكن تحقيقه إلا نتيجة للتعليم ("سوز")، وفهم المعرفة ("جي") والتربية، التي أولى لها كونفوشيوس اهتمامًا كبيرًا بشكل استثنائي. فإذا «خطأت الأسماء، كان الكلام غير متسق؛ عندما يكون الكلام متناقضا، لا تنجح الأمور”. ومن المهم أن نلاحظ أن كونفوشيوس لم يفصل بين القول والفعل، بل اعتبرهما وحدة واحدة. ويكفي أن أقتبس قوله المأثور الشهير: «إني أسمع كلام الناس وأنظر إلى أفعالهم». على أساس طبيعة اكتساب المعرفة. وقد حدد كونفوشيوس أربع فئات من الناس: أولئك الذين لديهم المعرفة منذ الولادة، وأولئك الذين يكتسبونها من خلال الدراسة، وأولئك الذين يتعلمون بصعوبات، وأولئك الذين لا يستطيعون التعلم. ومن هنا فإن التدرج الاجتماعي في المجتمع، حيث أنه من الطبيعي بالنسبة للبعض اكتساب المعرفة والأخلاق العالية، فإن العمل الجسدي والجشع وتدني الأخلاق أمر طبيعي بالنسبة للآخرين. ومن المميزات أن مثل هذا المعيار دمر الحدود التي تفصل بين الطبقات، وهي سمة من سمات الصين. ومن الآن فصاعدا، لم يكن نبل الأصل والثروة هو الذي يحدد مكانة الشخص، بل علمه وأخلاقه. من بين أمور أخرى، يجب أن يكون معيار الحياة الاجتماعية، وفقا لكونفوشيوس، هو التبعية للشباب لكبار السن سواء في الأسرة أو في الدولة. ومن أهم أطروحات المفكر أن الأسرة دولة صغيرة، والدولة عائلة كبيرة. معيار آخر لهذا النظام هو عبادة الأسلاف وجانبها الآخر هو طاعة الوالدين. وعلى هذا فإن الأبوية الصينية التقليدية كانت مبررة ومقدسة عقلانياً من قبل سلطة كونفوشيوس. إن مظهر رن هو كل الصفات الأخلاقية للشخص، ولكن أساس رن هو شياو، الذي يحتل مكانة خاصة بين الفئات الأخرى. شياو تعني طاعة الوالدين واحترام الوالدين وكبار السن. شياو هي أيضًا الطريقة الأكثر فعالية لحكم البلاد، والتي اعتبرها كونفوشيوس عائلة كبيرة.

على عكس الفترة الأولى من تطور الفلسفة الصينية، لم يكن كونفوشيوس مهتمًا كثيرًا بمشاكل العالم المادي ونشأة الكون. وعلى الرغم من أن فئة "الجنة" هي الفئة الرئيسية بالنسبة له، إلا أن السماء نفسها لم تعد جزءًا من الطبيعة فحسب، بل في المقام الأول أعلى قوة وقوة تحديد روحية. لذلك "من ارتكب جريمة أمام السماء فلن يكون له من يصلي". يعتبر كونفوشيوس أن السماء تتعلق في المقام الأول بالإنسان، وليس بالطبيعة، فالإنسان هو الموضوع الرئيسي لفلسفته، التي لها طابع مركزي بشري واضح. في قلب تعاليمه الإنسان وتطوره العقلي والأخلاقي وسلوكه. نظرًا لقلقه من انحطاط مجتمعه المعاصر وتدهور الأخلاق، يولي كونفوشيوس اهتمامًا رئيسيًا لقضايا تعليم الشخص المثالي (جون تزو)، والذي ينبغي أن يتم بروح احترام الأشخاص من حوله والمجتمع. وينبغي أن يشمل تطوير قواعد السلوك المناسبة وإلزام كل شخص بأداء وظائفه، ويعتبر كونفوشيوس الشخص نفسه عنصرًا وظيفيًا في المجتمع، كوظيفة إنسانية تابعة للمجتمع.

ترتبط المركزية البشرية لكونفوشيوس بتأكيده على الجماعية، والتي كانت متسقة تمامًا مع حالة المجتمع الصيني المعاصر. بدت علاقات الدم فيه منتشرة في كل مكان، وظهرت الدولة في شكل عائلة كبيرة، والفرد يذوب في الجماعة. أساس جميع الأعراف الاجتماعية والأخلاقية للسلوك والتعليم لكونفوشيوس هو الطقوس الدينية. في الأساس، النص الكامل للون يو هو وصفه. ويمكن القول أن كونفوشيوس اكتشف في الطقوس نوعًا جديدًا من الحكمة والفلسفة. جوهر الحكمة هو مراعاة الطقوس، وجوهر الفلسفة هو تفسيرها وفهمها الصحيح. وهنا يظهر بوضوح شديد الفرق بين فهم الفلسفة نفسها وتقاليد أوروبا الغربية. ونظرًا لأهمية الطقوس الدينية بالنسبة للإنسان، اعتبر كونفوشيوس أن إفقار المشاعر الدينية وعدم مراعاة الطقوس هو سبب الاضطرابات في المجتمع. لقد اعتبر المبدأ العالمي الموحد لجميع الناس ووحدتهم مع الكون بمثابة موقف محترم تجاه السماء، والشعور بالوحدة الإلهية. وكان الله بالنسبة له السماء، كعنصر أخلاقي مقدس يحكم العالم كله. وكان الملك نفسه يحمل لقب "ابن السماء" وكان يُنظر إليه على أنه وسيط بين السماء والناس. وفقًا لكونفوشيوس، فإن ظهور هذه القوة الأخلاقية الإلهية على الأرض هو طقوس كانت لها في البداية طابع مقدس. بصفته مؤسس مدرسة لتعليم النبلاء، سعى كونفوشيوس إلى تطبيق مبادئه الفلسفية لتعليم الإنسان. وفي الوقت نفسه، رأى وظيفته الرئيسية في ذلك. لربط الناس بالسماء (الله). لفهم ما هو جوهر تربية الشخص المثالي، الزوج النبيل، ينبغي للمرء أن ينتبه إلى الفئة الأكثر أهمية في فلسفة كونفوشيوس، رين، التي لا يتم فيها التعبير عن الأخلاق فحسب، بل يتم التعبير أيضًا عن جميع الفئات الأخرى من تعاليمه.

في تربية الشخص المثالي، أولى كونفوشيوس أهمية كبيرة للنظام باعتباره معيارًا للعلاقات بين الناس. أساس النظام هو الوحدة الإلهية، التي تتحقق بسبب حقيقة أن السماء، كمبدأ عالمي، توحد جميع الناس فيما بينهم، وكذلك الإنسان والكون. علاوة على ذلك، فإن النظام هو فئة تشمل قواعد الآداب، والتي بدورها ترتبط في المقام الأول بمفاهيم القاعدة والقاعدة والطقوس. يجب عليك أيضًا الانتباه إلى مفهوم "الوسط الذهبي" لكونفوشيوس. "طريق الوسط الذهبي" هو أحد العناصر الأساسية لإيديولوجيته وأهم مبدأ الفضيلة، لأن "الوسط الذهبي، كمبدأ فاضل، هو المبدأ الأسمى". ويجب استخدامه في حكم الشعب لتخفيف التناقضات، دون السماح "بالزائدة" أو "التأخير". وهنا يتحدث المفكر في الواقع عن التأكيد على ضرورة التسوية في الإدارة الاجتماعية.

وهكذا، لم يكتف كونفوشيوس بتطوير المبادئ العامة للنظام الاجتماعي ومنحها مبررًا فلسفيًا وأخلاقيًا عقلانيًا. كانت جميع عناصر النظام الاجتماعي تقريبًا في مجال رؤيته: الأسرة والدولة والسلطة وبنية المجتمع والتربية والتعليم والتقاليد والاحتفالات والطقوس وغير ذلك الكثير. ونتيجة لذلك، أصبح نظامه شاملا. كان كونفوشيوس أكثر من مجرد صاحب رؤية أخلاقية واجتماعية. لقد كان فيلسوفا بالمعنى الحقيقي للكلمة. كان مفهومه الاجتماعي والأخلاقي متجذرًا في الثقافة التقليدية للصينيين. كان علم اجتماعه وأخلاقه مرتبطين عضويًا بالأسس الوجودية للنظرة الصينية للعالم. ومع ذلك، لم يكن لدى المعلم كون فرصة لرؤية نتائج وضع نظامه على أرض الواقع. عاش حياة طويلة. ولكن لو كانت حياته أطول، لكان لديه أسباب أكثر بكثير لخيبة الأمل: كانت الإمبراطورية السماوية تنزلق بشكل حاد أكثر فأكثر إلى العصر المظلم للدول المتحاربة، وكانت نداءات وتعليمات المعلم القديم مثل الصوت من بكاء في الصحراء.

ترك كونفوشيوس وراءه تعاليمه وتلاميذه. ومن بينهم ممثلون بارزون عن الكونفوشيوسية. مثل Meng Zi وZi Si وXun Zi. أدى انتهاء الحرب الأهلية وتشكيل دولة هان إلى الحاجة إلى البحث عن أيديولوجية من شأنها ترسيخ أسسها. وبعد ثلاثمائة عام من وفاة كونفوشيوس، تحولوا إلى تعاليمه. وتبين أنها الأكثر ملاءمة للروح الصينية والاحتياجات السياسية لإمبراطورية هان، الأمر الذي أدى إلى تأسيس الكونفوشيوسية كأيديولوجية رسمية لها. تم تقديس الكونفوشيوسية في القرن الثاني. قبل الميلاد، وحصل مؤسسها على المكانة الإلهية: تم بناء معابد الباغودا على شرفه، وتم تخصيص التماثيل له، وأقيمت خدمات الصلاة وأنشطة الطقوس الأخرى. وهكذا، مع بقائها عقيدة فلسفية، تحولت الكونفوشيوسية بمرور الوقت إلى دين صيني محدد للغاية. لعبت أفكار كونفوشيوس دورا رئيسيا في تطوير جميع جوانب حياة المجتمع الصيني، بما في ذلك تشكيل النظرة الفلسفية للعالم. لقد أصبح هو نفسه موضع عبادة، وفي عام 1503 تم تطويبه. يُطلق على الفلاسفة الذين يدعمون تعاليم كونفوشيوس ويطورونها اسم الكونفوشيوسية، والاتجاه العام هو الكونفوشيوسية. بعد وفاة كونفوشيوس، انقسمت الكونفوشيوسية إلى عدد من المدارس. وأهمها: المدرسة المثالية لمنسيوس (حوالي 372-289 ق.م.) والمدرسة المادية لشونزي (حوالي 313-238 ق.م.). ومع ذلك، ظلت الكونفوشيوسية هي الأيديولوجية السائدة في الصين حتى تشكيل جمهورية الصين الشعبية في عام 1949.

4. الطاوية

الطاوية (من الصينية: تاو جيا – مدرسة الطاو) هي أهم مدرسة فلسفية في الصين، نشأت في النصف الثاني من الألفية الأولى قبل الميلاد. ويرتبط اسم "الطاوية" بالرسالة الرئيسية التي حددت فيها مبادئها والتي تسمى "طاو تي تشينغ". يحتوي عنوان هذه الرسالة على المصطلح الصيني الكلاسيكي "تاو"، الذي يشير إلى الطريقة الطبيعية للأشياء، وهو نوع من قانون الوجود العالمي. يعتبر مؤسسها لاو تزو، على الرغم من أن الممثل الأكثر أهمية كان تشوانغ تزو. مثل كونفوشيوس، كانوا منخرطين في فهم المشاكل الأساسية للوجود الإنساني وفعلوا ذلك باستخدام المفاهيم الأسطورية التقليدية. ومع ذلك، فقد تبين أن نتائج هذا الفهم مختلفة جذريًا في نواحٍ عديدة عن النظام الكونفوشيوسي. وسبب هذا التناقض، واختلاف المدارس التي يبدو أنها نشأت على أساس روحي مشترك، هو ما يلي. إذا كانت الكونفوشيوسية مفهوما عقلانيا للغاية لا يترك مجالا للتصوف والخرافات والرؤى. باستثناء عمل الدوافع والدوافع اللاواعية، تناشد الطاوية على وجه التحديد هذه الجوانب من الحياة الروحية وتبني مفهوما يقوم على فكرة الاندماج الغامض للروح الإنسانية مع "الطاو". هذا الظرف جعل الطاوية شائعة مثل الكونفوشيوسية. مثل الكونفوشيوسية، اكتسبت الطاوية في فترات معينة من التاريخ مكانة أيديولوجية رسمية (في الصين القديمة كانت هناك دولة ثيوقراطية من الباباوات والبطاركة الطاوية) وتحولت تدريجياً إلى نوع من الدين.

مؤسس الطاوية نفسه هو لاو تزو (الفيلسوف لاو)، المعروف أيضًا باسم لي إير. عاش في القرنين السادس والخامس. قبل الميلاد. لقد كان معاصرًا لكونفوشيوس وربما التقى به. ومع ذلك، تبين أن حياته وتعاليمه كانت محاطة بحجاب من الأساطير والتقاليد الصوفية. في كتاب "عالم الفكر في الصين القديمة"، يشير ب. شوارتز، عند تحليل النص "تاو تي جينغ"، إلى أن هذا أحد النصوص الأكثر تعقيدًا وإشكالية في جميع الأدب الصيني. لا يرتبط هذا فقط بتأليف الأطروحة. على الرغم من أن La Tzu يعتبر مؤلفه، إلا أن هذا العمل نفسه، في جميع الاحتمالات، تم إنشاؤه في القرون الرابع والثالث. قبل الميلاد. ومن الشائع أن نذكر أن هذا النص ليس أكثر من "كتاب مدرسي عن فلسفة الحياة العلمانية، وأطروحة عن الاستراتيجية السياسية، وأطروحة الباطنية عن الاستراتيجية العسكرية، وأطروحة طوباوية، وحتى نص يبرر الموقف الطبيعي العلمي تجاه الكون". ". ومع ذلك، B. شوارتز، J. نيدهام. يميل باحثون آخرون إلى النظر إلى هذا العمل في المقام الأول في بعده الصوفي. وفي هذا الجانب، يتبين مرة أخرى أن مفهوم "الطاو" هو محور هذا العمل والتعاليم بأكملها، ولكنه أهم مفهوم للتصوف الصيني. إذا كان الطاو في الكونفوشيوسية يعبر عن النظام الاجتماعي والطبيعي للأشياء، فإن الطاوية في الطاوية هي "شيء" - أبعد من ذلك، عظيم، متعالي. "هنا شيء ينشأ في الفوضى، مولود قبل السماء والأرض! أيها الصامت! يا عديم الشكل! إنها تقف وحدها ولا تتغير. إنه يعمل في كل مكان وليس له أي حواجز. يمكن اعتبارها والدة الإمبراطورية السماوية. لا أعرف اسمها. وأرمز إليه بالهيروغليفية، وسأسميه "تاو". وفي هذا الصدد، يكتسب مفهوم "الطاو" معنى المطلق ويتبين أنه قريب من البراهمي الهندي. الطاو هو المطلق الأعلى الذي يخضع له الجميع. الطاو هو القانون الطبيعي العالمي غير المرئي للطبيعة والمجتمع البشري وسلوك وتفكير الفرد. الطاو لا ينفصل عن العالم المادي ويحكمه. نقرأ في كتاب الطاو تي تشينغ: “الإنسان يتبع قوانين الأرض. الأرض تتبع قوانين السماء. السماء تتبع قوانين الطاو، والطاو يتبع نفسه." وهكذا يتبين أن الطاو ليس المبدأ الأساسي للعالم فحسب، بل هو أيضًا السبب في حد ذاته. يرتبط الطاو بمفهوم "دي". في شكله الأكثر عمومية، دي هو "انبثاق" الطاو، مظهره، تجسيده. ما هو إذن غموض التعاليم الطاوية؟ ومع كل تنوع المفاهيم الطاوية، فإنها تحتوي على فكر مشترك يتعلق بالتطلعات والأهداف والقدرات النهائية للإنسان. مهمتها الرئيسية هي الاندماج الصوفي مع الطاو، وهو أمر ممكن من خلال الزهد، والحياة التأملية، و"التقاعس عن العمل"، أي الموقف السلبي تجاه العالم. يتجلى التصوف أيضًا في طريقة معرفة الطاو: “دون مغادرة الفناء، يتعلم الحكيم العالم. دون أن ينظر من النافذة، يرى الطاو الطبيعي. كلما ذهب أبعد، كلما تعلم أقل. لذلك فإن الإنسان الحكيم لا يمشي بل يتعلم. ومن دون أن يرى الأشياء، يسميها. وهكذا، فإن المشاكل المعرفية للطاوية محيرة. مشكلة المعرفة هي مشكلة الفهم الفائق الخبرة والعقلاني الفائق للطاو.

إحدى سمات الطاوية هي عقيدتها في الخلود. كان الرمز الهيروغليفي "شو" نفسه، الذي يدل على طول العمر، يحظى بالتبجيل من قبل الطاويين كرمز مقدس. بحثا عن الخلود، قام الطاويون بتجهيز رحلات استكشافية إلى الجزر الغامضة. من أجل الحصول على "إكسير الخلود"، أجروا جميع أنواع التجارب الكيميائية. لكن العنصر الأكثر فضولًا في العقيدة والممارسات الطاوية كان الأديرة وأنظمة التمارين التي تطورت فيها. تكشف عقيدة الطاو عن عناصر الجدلية الأصلية: الطاو فارغ وفي نفس الوقت لا ينضب؛ إنه غير نشط، ولكنه يفعل كل شيء؛ يستريح ويتحرك في نفس الوقت. إنها بداية لذاتها، لكن ليس لها بداية ولا نهاية، الخ. إن معرفة الطاو مطابقة لمعرفة القانون الداخلي العالمي للتنمية الذاتية للطبيعة وتنظيمها الذاتي. بالإضافة إلى ذلك، فإن معرفة الطاو تفترض القدرة على الامتثال لهذا القانون.

في الطاوية، تعتمد الجنة، مثل أي شيء آخر، على إرادة الطاو، وهو مبدأ الاكتفاء الذاتي. "هنا يعتمد الإنسان على الأرض، والأرض على السماء، والسماء على الطاو، والطاو على نفسه." في الطاوية، يحتاج الجميع إلى الالتزام بمبدأ اتباع الطاو باعتباره القانون العالمي للنشوء والاختفاء التلقائي للكون بأكمله. ترتبط بهذا إحدى الفئات الرئيسية للطاوية - التقاعس عن العمل أو عدم العمل. مع مراعاة قانون الطاو، يمكن لأي شخص أن يظل غير نشط. ولذلك ينكر لاو تزو أي جهد يبذله الفرد أو المجتمع فيما يتعلق بالطبيعة، لأن أي توتر يؤدي إلى التنافر وزيادة التناقضات بين الإنسان والعالم. وأولئك الذين يسعون إلى التلاعب بالعالم محكوم عليهم بالفشل والموت. المبدأ الرئيسي للسلوك الشخصي هو الحفاظ على "قدر الأشياء". لذلك، فإن عدم الفعل (وو وي) هو أحد الأفكار الرئيسية والمركزية للطاوية، وهو ما يؤدي إلى السعادة والازدهار والحرية الكاملة. ومن هنا يتبع الحاكم الحكيم الطاو، دون أن يفعل أي شيء لحكم البلاد، ومن ثم يزدهر الناس، ويسود النظام والانسجام بشكل طبيعي في المجتمع. في الطاو، الجميع متساوون مع بعضهم البعض - نبيل وعبد، قبيح ووسيم، غني وفقير، إلخ. لذلك، فإن الحكيم ينظر بالتساوي إلى أحدهما والآخر. إنه يسعى جاهداً للتواصل مع الخلود وعدم الندم على الحياة. لا عن الموت، لأنه يفهم حتميتهم، أي. إنه ينظر إلى العالم كما لو كان من الخارج، منفصلاً ومنفصلاً.

كان للطاوية، مثل الكونفوشيوسية، تأثير كبير على مواصلة تطوير الثقافة والفلسفة في الصين.

5. الرطوبة

Moism (مدرسة موهيست) - حصلت على اسمها من مؤسسها مو تزو (مو دي) (حوالي 475-395 قبل الميلاد). في سنواته الأولى، كان مو تزو من أتباع كونفوشيوس، لكنه انفصل بعد ذلك عن مدرسته وأسس حركة جديدة معاكسة - الموهية. وفي وقت من الأوقات، كان مو تزو يتمتع بنفس الشهرة التي يتمتع بها كونفوشيوس، وقد تحدث "العالمان المشهوران كون ومو" عن كليهما. انتشرت الموهية إلى الصين في القرنين الخامس والثالث. قبل الميلاد. كانت هذه المدرسة بمثابة منظمة شبه عسكرية منظمة بشكل صارم. وكان أعضاؤها يتبعون بدقة أوامر رئيسهم.

تعكس عناوين فصول أطروحة "مو تزو" ("رسالة المعلم مو") الأحكام الرئيسية لمفهوم الفيلسوف: "تبجيل الحكمة"، "تكريم الوحدة"، "الحب العالمي"، "الادخار في النفقات"، "إنكار الموسيقى والترفيه"، "إنكار إرادة السماء"، إلخ. الأفكار الرئيسية لفلسفة موزي هي الحب العالمي والواجب والرخاء والمنفعة المتبادلة. وفقا لتعاليمه، يجب أن يكون الحب العالمي والإنسانية إلزاميا لجميع الناس في الدولة ويجب أن يهتم الجميع بالمنفعة المتبادلة. ويؤكد وحدة العمل الخيري والواجب مع الفوائد التي يجلبونها، وبالتالي ينحرف عن الكونفوشيوسية. باعتبار المنفعة محتوى وهدف العمل الخيري والواجب، طور مو تزو مفهوم النفعية.

أولى مو تزو اهتمامًا رئيسيًا للأخلاق الاجتماعية. والتي ترتبط من خلال التنظيم الصارم بالسلطة الاستبدادية لرئيس الدولة. وفي جداله ضد كونفوشيوس، قال إن التنظير ممارسة عقيمة. الشيء الرئيسي هو المنفعة العملية لنشاط العمل.

كما عارض مو تزو بشكل حاسم المفهوم الكونفوشيوسي حول "إرادة السماء"، وطرح نظرية "إنكار إرادة السماء". في رأيه، فإن نظرية "إرادة السماء"، من بين أمور أخرى، لها عيب كبير وهو أن "الفقر والثروة والسلام والخطر والحكم السلمي والاضطرابات يعتمد على إرادة السماء ولا يمكن إضافة أي شيء إليها". ولا يمكن أن يؤخذ منه شيء." وعلى الرغم من أن الناس سوف يبذلون قصارى جهدهم. هم. ووفقا لنظرية "إرادة السماء"، فلن يتمكنوا من فعل أي شيء لتحسين وضعهم في المجتمع. هذا هو أحد الاختلافات الرئيسية في آراء المعلمين كون والأب. من الواضح أن آراء الأول محافظة. إنهم يدينون الشخص بالسلوك المطابق، والخضوع الخاضع لإرادة السماء. ترتبط آراء الثاني بتأكيد النشاط البشري والرغبة في تغيير النظام الاجتماعي القائم. والتي اتسمت في ذلك الوقت بالاضطرابات والاضطرابات في الصين.

6. الاسمية

انضم إلى الموهيين المضاربين الفلاسفة الصينيون، الذين كانوا يُطلق عليهم في الغرب الاسميين، أي. مدرسة الأسماء في الصينية هو مينغ جيا. يُطلق على ممثلي مدرسة مينغ تشيا أيضًا اسم السفسطائيين، لأنهم لعبوا بالكلمات وأخذوا هذه اللعبة إلى حد العبث. لسوء الحظ، فإن أعمال هؤلاء الفلاسفة أنفسهم بالكاد نجت - ونحن نعرف عن تعاليمهم بشكل رئيسي من منتقديهم. وفي أذهان خصومهم، كان أنصار الاسمية الصينيين يسعون إلى مفاجأة الناس السذج أكثر من سعيهم إلى تحقيق الحقيقة. دعونا نتوقف عند هؤلاء الاسميين الصينيين مثل هوي شي وجونجسون لونج.

المصدر الرئيسي عن Hui Shi هو الفصل 33 من كتاب الطاوية "Zhuang Tzu"، حيث يتم الحديث عن Hui Shi بشكل غير موافق. ورغم أن "هوي شي نفسه اعتبر أقواله رؤية عظيمة"، إلا أن "تعاليمه كانت متناقضة ومربكة، وكلماته لم تصيب الهدف". لقد كان قادرًا على كسب أفواه الناس، وليس قلوبهم. هذا يعني أن الأشخاص الساذجين لم يتمكنوا من دحض هوي شي بالكلمات والمنطق، لكنهم مع ذلك شعروا أن هناك خطأ ما هنا. أفضل منطق لهوي شي هو: "إذا تم قطع نصف عصا تشي طويلة كل يوم، فلن يتم استنفاد [حتى بعد] عشرة أجيال [طولها]". "في [التحليق] السريع لرأس السهم هناك لحظة لا يتحرك فيها أو يقف ساكنًا."

كان Gongsun Long أكثر حظًا من Hui Shi: فقد نجت بعض أعماله. جادل Gongsun Long بأن "الحصان الأبيض" ليس "حصانًا". ومنطقه هو: "الحصان" هو ما يدل على الشكل، و"الأبيض" هو ما يدل على اللون. ما يشير إليه اللون [والشكل] ليس ما يشير إليه الشكل. ولهذا أقول: "الحصان الأبيض" ليس "الحصان".

7. الشرعية

نشأت هذه المدرسة وتشكلت في القرنين السادس والثاني. قبل الميلاد. الناموسية هي تعليم المدرسة الناموسية. وفيه ينكشف المفهوم الأخلاقي والسياسي للإدارة البشرية. المجتمع والدولة. وأبرز ممثليه شانغ يانغ، شين بوهاي. شين داو، هان فاي. وأبرز ممثل لها هو هان فاي، الذي أكمل بناء النظام النظري للشريعة.

تم تشكيل الشرعية في صراع حاد مع الكونفوشيوسية المبكرة. وعلى الرغم من أن كلا المدرستين سعت إلى إنشاء دولة قوية تتمتع بالحكم الجيد، إلا أنهما أثبتتا مبادئ وأساليب بنائها بطرق مختلفة. انطلق القانونيون من القوانين، بحجة أن السياسة لا تتوافق مع الأخلاق. وفي رأيهم أن الحاكم يجب أن يمارس تأثيره الرئيسي على الجماهير من خلال الثواب والعقاب. في هذه الحالة، يلعب العقاب الدور الرئيسي. يجب أن تتم إدارة الدولة وتنميتها ليس على أساس التمنيات الطيبة، بل من خلال تطوير الزراعة. تقوية الجيش وفي نفس الوقت خداع الشعب.

مفهوم الدولة. لقد ابتكرها القانونيون، وكانت نظرية الدولة الاستبدادية. ويجب أن يكون الجميع متساوين أمام القانون. باستثناء الحاكم نفسه، فهو خالق القوانين وحده. لقد كانت الشرعية هي التي لعبت دورًا حاسمًا في تشكيل نظام الحكم الإمبراطوري البيروقراطي في الصين، والذي استمر حتى بداية القرن العشرين. وبدلاً من المبدأ التقليدي لوراثة المناصب، اقترحوا تجديدًا منهجيًا لجهاز الدولة من خلال تعيين المسؤولين في المناصب، وتكافؤ الفرص في الترقية إلى المناصب الإدارية، وتوحيد تفكير المسؤولين، ومسؤوليتهم الشخصية.

منذ القرن الثالث. قبل الميلاد. هناك عملية دمج الناموسية والكونفوشيوسية المبكرة في تعليم واحد. وقد وجد هذا تعبيره بشكل أساسي في تعاليم Xunzi. الذي توصل إلى نتيجة مفادها أنه لا يوجد تناقضات كبيرة بين الناموسية والكونفوشيوسية وأنه ينبغي الجمع بين هاتين المدرستين، حيث أنهما في الواقع يكملان بعضهما البعض.

8. البوذية

في القرون الأول والثاني. إعلان دخلت البوذية الصين. والتي انتشرت على نطاق واسع في القرن الرابع. وتجذرت في البلاد لفترة طويلة. تم تسهيل انتشار البوذية من خلال الظروف المعيشية القاسية والاضطرابات الاجتماعية. وفي الوقت نفسه، أصبحت في أيدي الحكام وسيلة أيديولوجية فعالة للسيطرة، لذلك دعمت الطبقة الحاكمة البوذية بنشاط وساهمت في تأسيسها. وفي القرن الرابع. تم إعلانه دين الدولة، ونتيجة لذلك تحول إلى قوة أيديولوجية جبارة.

أيد أتباع البوذية بقوة فكرتها الأساسية عن عدم قابلية الروح للتدمير، وموقف ذلك. أن تصرفات الإنسان في حياته السابقة تؤثر حتماً على حياته الحالية وأفكاره الأخرى. وكان أبرز ممثل للبوذية الصينية هوي يوان (638-713). الادعاء بعدم تدمير الروح. وهو موجود إلى الأبد، فقد عارض الاتجاه المادي في الفلسفة الصينية. كان للبوذية تأثير كبير على ثقافة الصين بأكملها.

في نهاية الخامس - بداية القرن السادس. انتقد فان تشن (حوالي 445-515) البوذية من موقفي المادية والإلحاد. وتحتل فلسفته مكانة هامة في تاريخ الفكر الصيني. لقد اعتبر الفقر والثروة والنبلاء والمكانة المتدنية ليس نتيجة للكارما، وهي مكافأة على الأعمال الصالحة في الحياة السابقة، كما جادل البوذيون، ولكن كظواهر عشوائية لا علاقة لها بالماضي. وكان لهذا الموقف أهمية اجتماعية كبيرة لانتقاد المكانة المتميزة للبيوت النبيلة.

9. الكونفوشيوسية الجديدة

تم إعداد هجومه في الصين خلال عهد أسرة تانغ (618-906). أحد الممثلين البارزين للفكر الفلسفي في هذه الفترة كان هان يو (768-824)، الذي حارب بشدة ضد البوذية والطاوية. في قلب فلسفته توجد مشاكل الطبيعة البشرية والعمل الخيري والعدالة والفضيلة التي كتب عنها كونفوشيوس ومنسيوس.

قام هان يو بتوسيع معنى المبدأ الكونفوشيوسي رن (الإنسانية، الإنسانية) ليشمل مفهوم الحب العالمي. "الحب للجميع" هو في المقام الأول العمل الخيري. ومظهره في العمل هو العدل. وينتقد الفيلسوف البوذية والطاوية لفصل طريق (الطاو) عن الإنسانية والعدالة. ويعتقد أن كلا التعاليم تتطلب من الشخص أن يتبع "طريق التخلي عن حكامه وخدمه، والتخلي عن آبائه وأمهاته، وتحريم إنجاب وتربية بعضهم البعض من أجل تحقيق ما يسمى بالنيرفانا النقية". لكن مثل هذه الفكرة عن "مسار" الشخص، بحسب هان يو، هي فكرة ذاتية بحتة. الرأي الشخصي البحت لشخص واحد، وليس "الرأي العام للإمبراطورية السماوية بأكملها". لذلك يجب محاربة مثل هذه الآراء بكل الطرق الممكنة.

بعد أن تبنى أفكار الكونفوشيوسية. يرى هان يو أن الحكم القائم على الفضيلة يجب أن يكون الوسيلة الضرورية والأساسية لتنظيم العلاقات الاجتماعية والسلطة. وفي الوقت نفسه، يعارض بشدة البوذية والطاوية. الأمر الذي يقود الناس إلى "التخلي عن الدولة، وتدمير القواعد التي تحكم العلاقات بين الناس"، إلى حقيقة أن الأبناء يتوقفون عن تكريم آبائهم، ويتوقف الخدم عن تكريم الحاكم، ويتوقف الناس عن ممارسة الأعمال التجارية. وكل هذا في رأيه تعبير واضح عن «قوانين الأجانب» التي تتعارض مع تعاليم كونفوشيوس ومنسيوس. ليس من الصعب أن نلاحظ أن هان يو دعم بنظريته النظام الهرمي الإقطاعي في الصين وحاول تعزيز قوة ملاك الأراضي.

كان لتعاليم هان يو تأثير عميق على الكونفوشيوسية الجديدة، وهي حركة في الفلسفة الصينية نشأت خلال عهد أسرة صن (960-1279). على عكس الكونفوشيوسية في عهد أسرة هان (206 قبل الميلاد - 220 م)، التي كان ممثلوها يشاركون بشكل رئيسي في التعليق على نصوص كونفوشيوس، طور الكونفوشيوسيون الجدد أفكارًا ومفاهيم جديدة. أولًا وقبل كل شيء، تتضمن هذه الأشياء مثل و/لي (الواجب والقانون) وشينغ ومينغ (الطبيعة والقدر). وكان أبرز ممثلي الكونفوشيوسية الجديدة هم تشو شي (1130-1200)، ولو جيويوان (1139-1192)، ووانغ يانجمينج (1472-1528) ومفكرين آخرين. وظل هذا الاتجاه سائدا في الصين حتى عام 1949.

خاتمة

بعد دراسة المواد المتعلقة بموضوع "خصائص المدارس الفلسفية الصينية القديمة" توصلت إلى استنتاج مفاده أن الفلسفة العملية المرتبطة بمشاكل الحكمة الدنيوية والأخلاق والإدارة هي السائدة في معظم المدارس. وينطبق هذا بشكل كامل تقريبا على الكونفوشيوسية، والموهية، والقانونية، التي كانت أسسها الأيديولوجية لتعاليمها السياسية والأخلاقية إما ضعيفة أو مستعارة من مدارس أخرى، على سبيل المثال من الطاوية - وهي الأكثر فلسفية بين المدارس الست للفلسفة الصينية القديمة.

كانت الفلسفة الصينية القديمة غير منهجية. ويفسر ذلك حقيقة أنه كان مرتبطا بشكل ضعيف حتى بالعلم الموجود في الصين، فضلا عن التطور الضعيف للمنطق الصيني القديم. لم يكن لدى الصين أرسطو خاص بها، وكان عقلنة الفلسفة الصينية القديمة ضعيفة. اللغة الصينية القديمة نفسها، دون اللواحق والتصريفات، جعلت من الصعب تطوير لغة فلسفية مجردة، ولكن الفلسفة هي وجهة نظر عالمية تستخدم اللغة الفلسفية.

وكانت الفلسفة الصينية بمثابة "طاقم" فكري من الحضارة الصينية، يعبر عن روحها وقيمها وأهم مبادئها في شكل مركز واستطرادي. ولذلك تبين أن الفلسفة الصينية هي نوع من المفتاح لفهم طبيعة الثقافة الصينية وخصائصها وإنجازاتها وتناقضاتها. وبينما نشيد بقدم الثقافة الصينية وأصالتها التي لا يمكن إنكارها، وخاصة هندستها المعمارية وأدبها وفن الخط والتنظيم والكفاءة والكفاءة المهنية للصينيين، لا يمكن للمرء أن يتجاهل أنين ثقافة هذا المجتمع مثل الاستبداد الشرقي والقمع الشرقي. عبادة الشخصية التقليدية التي تتبعها وقمع الفردية وما إلى ذلك.

تنتمي الفلسفة الصينية إلى أقدم طبقة من الثقافة العالمية. بعد أن ظهرت في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد، أصبحت جزءا لا يتجزأ من الحضارات الروحية ليس فقط في الصين، ولكن أيضا في عدد من البلدان في شرق وجنوب شرق آسيا.

تشكلت الفلسفة الصينية القديمة، التي يعود تطورها إلى منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد، بالتزامن مع ظهور الفلسفة الهندية. ومنذ لحظة بدايتها، اختلفت عن الفلسفة الهندية والغربية، حيث اعتمدت فقط على التقاليد الروحية الصينية. ووفقا للفهم الغربي لنشأة الكون، فإن بداية العالم هي نظام مفروض من الخارج، تتولد عن قوة متعالية تمثلها الخالق أو السبب الأول. إن فهم بداية العالم، المتأصل في التقليد الفلسفي الصيني، يختلف بشكل أساسي عن الفهم الغربي. "ظلمة الأشياء"، أو كما يقولون هنا، "10 آلاف شيء"، تنمو من الفوضى كما لو كانت من تلقاء نفسها: "كل الأشياء حية، ولكن الجذور غير مرئية. تظهر، لكن البوابة غير مرئية" أو "كل شيء يولد من تلقاء نفسه، ولا يوجد "أنا" تلد شيئًا آخر" ("Zhuang Tzu").

الوجود بالنسبة للصينيين هو عملية دورية، دائرة بلا بداية ولا نهاية: «العجلة تدور بلا انقطاع؛ فالماء يتدفق بلا توقف، يبدأ وينتهي بظلمة الأشياء. عادة ما يُفهم الطاو ليس على أنه أصل متعالي، بل على أنه المبدأ الأعلى، القانون الذي يقوم عليه الكون الذي يتطور ذاتيًا. يمكن النظر إلى علم الوجود الصيني (إذا كان من الممكن تسميته كذلك) بشكل أكثر دقة على أنه علم وجود للأحداث وليس على أنه مواد. الطبيعة كلها متحركة - كل شيء ومكان وظاهرة لها شياطينها الخاصة. وينطبق الشيء نفسه على الموتى. أدى تبجيل أرواح الأجداد المتوفين لاحقًا إلى تشكيل عبادة الأجداد وساهم في التفكير المحافظ في الصين القديمة. يمكن للأرواح أن تفتح الحجاب على المستقبل أمام الشخص وتؤثر على سلوك وأنشطة الناس.

تعود جذور أقدم الأساطير إلى الألفية الثانية قبل الميلاد. ه. في هذا الوقت، انتشرت ممارسة الكهانة باستخدام الصيغ السحرية والتواصل مع الأرواح في الصين. ولهذه الأغراض، كتبت الأسئلة على عظام الماشية أو أصداف السلاحف باستخدام الكتابة التصويرية (النصف الثاني من الألفية الثانية قبل الميلاد). ونجد بعضًا من هذه الصيغ، أو على الأقل أجزاء منها، على أواني برونزية، ولاحقًا في كتاب التغييرات. تحتوي مجموعة الأساطير الصينية القديمة على كتاب الجبال والبحار (شان هاي جينغ)، الذي يعود تاريخه إلى القرنين السابع والخامس. قبل الميلاد ه.

لقد كان التنظيم المجتمعي للمجتمع من سمات الصينيين طوال تاريخهم. ومن هنا الاهتمام بمشاكل الإدارة الاجتماعية وتنظيم الدولة. وهكذا تم تحديد صياغة الأسئلة الوجودية من خلال التوجه الفلسفي والأنثروبولوجي.

الفلسفة الصينية مستقرة داخليا بشكل غير عادي. وارتكز هذا الاستقرار على التأكيد على حصرية طريقة التفكير الصينية، والتي على أساسها تشكل الشعور بالتفوق والتعصب تجاه جميع وجهات النظر الفلسفية الأخرى.

أسفار موسى الخمسة (وو جينغ أو الكتب الكلاسيكية للتعليم الصيني). نشأت هذه الكتب في النصف الأول من الألفية الأولى قبل الميلاد. ه. وخلال فترة المائة حصة (القرنين الخامس إلى الثالث قبل الميلاد). ويحتوي عدد من هذه الكتب على الشعر القديم والتاريخ والتشريع والفلسفة. هذه في الأساس أعمال لمؤلفين مشهورين كتبت في أوقات مختلفة. وقد أولى لهم المفكرون الكونفوشيوسيون اهتمامًا خاصًا، بدءًا من القرن الثاني قبل الميلاد. ه. أصبحت هذه الكتب أساسية في التعليم الإنساني للمثقفين الصينيين. كانت المعرفة بهم شرطا أساسيا كافيا لاجتياز امتحانات الدولة لمنصب المسؤول. جميع المدارس الفلسفية في تفكيرها حتى القرن العشرين. راجعت هذه الكتب؛ كانت الإشارات المستمرة إليهم من سمات الحياة الثقافية بأكملها في الصين.

كتاب الأغاني (شي جينغ - القرنان الحادي عشر والسادس قبل الميلاد) عبارة عن مجموعة من الشعر الشعبي القديم؛ ويحتوي أيضًا على أناشيد عبادة، ووفقًا لبعض معلقي كتاب التغييرات، فهو يحتوي على شرح باطني لأصل القبائل والحرف والأشياء. أصبحت نموذجًا للشعر الصيني في تطوره الإضافي.

كتاب التاريخ (شو جينغ - أوائل الألفية الأولى قبل الميلاد) - المعروف أيضًا باسم شان شو (وثائق شان) - عبارة عن مجموعة من الوثائق الرسمية، وأوصاف الأحداث التاريخية. كان لها تأثير كبير على تشكيل الكتابة الرسمية اللاحقة.

يتضمن كتاب النظام (لي شو - القرن الرابع إلى الأول قبل الميلاد) ثلاثة أجزاء: ترتيب عصر تشو (تشو لي)، ترتيب الاحتفالات (إي لي) وملاحظات على الطلب (لي جي).

ويحتوي على وصف للتنظيم الصحيح، والاحتفالات السياسية والدينية، ومعايير النشاط الاجتماعي والسياسي، ويمثل أقدم فترة في التاريخ الصيني، والتي يعتبرها نموذجًا لمزيد من التطوير.

يعد كتاب الربيع والخريف (Chun Qiu)، بالإضافة إلى تعليق Zuo (Zuo zhuan - القرن الرابع قبل الميلاد) بمثابة سجل تاريخي لدولة لو (القرنين السابع إلى الخامس قبل الميلاد)، وقد أصبح فيما بعد نموذجًا ومقياسًا للحلول إلى القضايا الأدبية الأخلاقية والشكلية.

يعد كتاب التغييرات (I Ching - القرنان الثاني عشر والسادس قبل الميلاد) هو الأهم لفهم أسس الثقافة الصينية. يحتوي على الأفكار الأولى حول العالم والإنسان في الفلسفة الصينية. تتتبع نصوصها المكتوبة في أوقات مختلفة بداية الانتقال من الصورة الأسطورية للعالم إلى فهمه الفلسفي. انعكست هنا الحلول القديمة للقضايا الوجودية، وتم تطوير جهاز مفاهيمي استخدمته الفلسفة الصينية اللاحقة.

تم إنشاء نصوص "كتاب التغييرات" في أوقات مختلفة. نشأ ما يسمى بالنص الأصلي بين القرنين الثاني عشر والثامن. قبل الميلاد هـ؛ ظهرت نصوص التعليقات، والتي تعد جزءًا عضويًا من الكتاب، في القرنين الثامن والسادس. قبل الميلاد ه. النص المصدر، بالإضافة إلى أصله من الكهانة على أصداف السلاحف وعظام الحيوانات والنباتات، هو أيضًا صدى للأساطير حول عناصر يين ويانغ، والتي تكتسب هنا شكلاً مفاهيميًا.

تعود ذروة الفلسفة الصينية إلى فترة Zhan Guo (الممالك المتحاربة) - القرنين الخامس والثالث. قبل الميلاد وفقا للتقاليد، في ذلك الوقت كان هناك مائة مدرسة للفلسفة الصينية. في الواقع، أشهر ست مدارس في الفلسفة الصينية معروفة (يتحدث عنها المؤرخ الشهير سيما تشيان):

1) مدرسة يين ويانغ (يين يانغ جيا)؛
2) مدرسة الكونفوشيوسية والكتاب (تشو جيا)؛
3) مدرسة موهيست (مو جيا)؛
4) مدرسة الأسماء (مينغ جيا)؛
5) مدرسة المحامين والقانونيين (فا جيا)؛
6) مدرسة المسار والقوة، الطاويين (تاو تي جيا، تاو جيا).

وأشهرها الكونفوشيوسية والطاوية.

الكونفوشيوسية. الكونفوشيوسية ليست تعليما كاملا. ترتبط عناصرها الفردية ارتباطًا وثيقًا بتطور المجتمع الصيني القديم والعصور الوسطى، والذي ساعد هو نفسه في تشكيله والحفاظ عليه، مما أدى إلى إنشاء دولة مركزية استبدادية. باعتبارها نظرية محددة للتنظيم الاجتماعي، تركز الكونفوشيوسية على القواعد الأخلاقية والأعراف الاجتماعية وتنظيم الحكومة، والتي كانت في تشكيلها محافظة للغاية. قال كونفوشيوس عن نفسه: "أنا أشرح القديم ولا أخلق الجديد". ومن السمات الأخرى لهذا التدريس أن الأسئلة ذات الطبيعة الوجودية كانت ثانوية فيه.

كونفوشيوس (551-479 قبل الميلاد)، اسمه نسخة لاتينية من اسم كون فو-تزو (المعلم كون). يعتبر هذا المفكر (الاسم الصحيح كونغ تشيو) أول فيلسوف صيني. وبطبيعة الحال، تم إثراء سيرته الذاتية بالأساطير اللاحقة. ومن المعروف أنه في البداية كان مسؤولًا منخفضًا في ولاية لو، وبعد ذلك لعدة سنوات كان يتجول في ولايات شرق الصين. وأهدى نهاية حياته لطلابه وتدريبهم وتنظيم بعض الكتب الكلاسيكية (جينغ). لقد كان واحدًا من العديد من الفلاسفة الذين تم حظر تعاليمهم خلال عهد أسرة تشين. لقد اكتسب سلطة كبيرة وشبه تأليهًا خلال عهد أسرة هان وحتى العصر الحديث كان يُقدس باعتباره حكيمًا والمعلم الأول.

أفكار كونفوشيوس محفوظة في شكل محادثاته مع تلاميذه. وتعد تسجيلات أقوال كونفوشيوس وتلاميذه في كتاب «محادثات وأحكام» (لون يو) المصدر الأكثر موثوقية لدراسة آرائه.

كان كونفوشيوس مهتمًا بتدهور المجتمع، فركز على تثقيف الإنسان بروح الاحترام والمراعاة تجاه الآخرين وتجاه المجتمع. في أخلاقياته الاجتماعية، الشخص هو شخص ليس "لنفسه"، بل للمجتمع. تفهم أخلاقيات كونفوشيوس الشخص فيما يتعلق بهذه الوظيفة الاجتماعية، والتعليم يقود الشخص إلى الأداء السليم لهذه الوظيفة. وكان لهذا النهج أهمية كبيرة بالنسبة للنظام الاجتماعي والاقتصادي للحياة في الصين الزراعية؛ إلا أنه أدى إلى اختزال الحياة الفردية، إلى مكانة ونشاط اجتماعي معين. كان الفرد وظيفة في الكائن الاجتماعي للمجتمع.

يرفع كونفوشيوس المعنى الأصلي لمفهوم النظام (li) باعتباره معيارًا للعلاقات والإجراءات والحقوق والمسؤوليات المحددة إلى مستوى الفكرة المثالية. بالنسبة له، يتم إنشاء النظام بفضل العالمية المثالية، وعلاقة الإنسان بالطبيعة، وخاصة العلاقات بين الناس. يعمل النظام كفئة أخلاقية تتضمن أيضًا قواعد السلوك الخارجي - آداب السلوك. يؤدي الالتزام الحقيقي بالنظام إلى الأداء السليم للواجبات. "إذا كان الرجل النبيل (جون زي) دقيقًا ولا يضيع الوقت، وإذا كان مهذبًا مع الآخرين ولا يزعج النظام، فإن الأشخاص الذين يعيشون بين البحار الأربعة هم إخوته." النظام مليء بالفضيلة (دي): "قال المعلم عن تزو تشانغ إن لديه أربع فضائل تخص رجلاً نبيلاً. في السلوك الخاص يكون مهذبا، وفي الخدمة يكون دقيقا وإنسانيا ومنصفا للناس.

مثل هذا التنفيذ للوظائف القائمة على النظام يؤدي بالضرورة إلى ظهور الإنسانية (رين). الإنسانية هي أبسط المتطلبات المفروضة على الشخص. إن الوجود الإنساني اجتماعي للغاية لدرجة أنه لا يستطيع الاستغناء عن المنظمين التاليين: أ) مساعدة الآخرين على تحقيق ما ترغب في تحقيقه بنفسك؛ ب) ما لا تريده لنفسك، لا تفعله للآخرين. ويختلف الناس حسب حالتهم الزوجية ثم الاجتماعية. من العلاقات الأسرية الأبوية، استمد كونفوشيوس مبدأ الفضيلة البنوية والأخوة (شياو تي). العلاقات الاجتماعية توازي العلاقات الأسرية. إن علاقة التابع والحاكم، والمرؤوس والرئيس هي نفس علاقة الابن بأبيه، والأخ الأصغر بالأكبر منه.

وللحفاظ على التبعية والنظام، طور كونفوشيوس مبدأ العدالة والصواب (ط). العدالة والصواب لا يرتبطان بالفهم الوجودي للحقيقة، وهو ما لم يتناوله كونفوشيوس على وجه التحديد.

يجب على الشخص أن يتصرف حسب النظام ويملي عليه موقفه. السلوك الجيد هو سلوك يحترم النظام والإنسانية، لأن "الإنسان النبيل يفهم ما هو جيد، كما يفهم الصغار ما هو مفيد". هذه هي طريقة (تاو) المتعلمين الذين لديهم القوة الأخلاقية (دي) والذين يجب أن يُعهد إليهم بإدارة المجتمع.

الطاوية. كانت الطاوية من أهم الاتجاهات في تطور الفكر الفلسفي في الصين، إلى جانب الكونفوشيوسية. تركز الطاوية على الطبيعة والفضاء والإنسان، لكن هذه المبادئ لا يتم فهمها بطريقة عقلانية، من خلال بناء صيغ متسقة منطقيًا (كما هو الحال في الكونفوشيوسية)، ولكن من خلال الاختراق المفاهيمي المباشر لطبيعة الوجود. إن العالم في حركة دائمة وتغير، ويتطور ويعيش ويتصرف بشكل عفوي، دون أي سبب. في التدريس الأنطولوجي، يعتبر مفهوم الطاو هو المحور المركزي. إن هدف التفكير حسب الطاوية هو "اندماج" الإنسان مع الطبيعة، لأنه جزء منها. لا يتم إجراء أي تمييز هنا في العلاقة بين الموضوع والموضوع.

يعتبر لاو تزو (المعلم القديم) من كبار معاصري كونفوشيوس، على الرغم من أن نظام الطاوية أكثر كمالا بكثير من الكونفوشيوسية، ومن هنا جاءت المبادئ الأساسية للطاوية. على الأرجح أنها تشكلت في وقت لاحق.

بحسب مؤرخ هان سيما تشيان، كان اسمه الحقيقي لاو دان. يُنسب إليه تأليف كتاب "Tao Te Ching" الذي أصبح الأساس لمزيد من تطوير الطاوية. يتكون الكتاب من جزأين (الأول يتحدث عن الطاو، والثاني يتحدث عن دي ويعرض المبادئ الأولية للأنطولوجيا الطاوية).

الطاو هو مفهوم يمكن من خلاله تقديم إجابة عالمية وشاملة لسؤال أصل وطريقة وجود كل الأشياء. إنه، من حيث المبدأ، لا اسم له، ويتجلى في كل مكان، لأنه "مصدر" الأشياء، ولكنه ليس جوهرًا أو جوهرًا مستقلاً. الطاو نفسه ليس له مصادر ولا بداية، فهو أصل كل شيء دون نشاطه النشط. “إن الطاو الذي يمكن التعبير عنه بالكلمات ليس طاوًا دائمًا؛ "الاسم الذي يمكن تسميته ليس اسمًا دائمًا ... التشابه هو عمق الغموض." ومع ذلك، يحدث كل شيء (يتم تقديمه)، إنه مسار مفترض تمامًا. "هناك شيء - غير مادي، لا شكل له "، ومع ذلك جاهزة وكاملة. كم هي عديمة الصوت! بلا شكل! تقف بذاتها ولا تتغير. تخترق كل مكان، ولا شيء يهددها. يمكن للمرء أن يعتبرها أم كل الأشياء. لا أعرف اسمها. إنها تم تسميته بـ "تاو". أنا مجبر على إعطائه اسمًا، أسميه مثاليًا. مثالي - أي الهروب. الهروب - أي الابتعاد. التقاعد يعني العودة." لكن تاو لا يحدد المعنى الغائي في الأشياء.

وفقا للتاو، فإن العالم في حركة عفوية وغير محددة. الطاو هو الهوية والتماثل، ويفترض كل شيء آخر، أي: الطاو لا يعتمد على الزمن، مثل فترة نشأة الكون وتطوره وموته، ولكنه الوحدة الأساسية والعالمية للعالم. كمفهوم يعبر عن الوجود، فإن الطاو موجود باستمرار، في كل مكان وفي كل شيء، وقبل كل شيء، يتميز بالتقاعس عن العمل. كما أنها ليست وسيلة أو سببًا لانبعاث الأشياء المستمر والمنظم.

كل شيء في العالم في حالة انتقال، في حركة وتغير، كل شيء غير دائم ومحدود. وهذا ممكن بفضل مبادئ الين واليانغ المعروفة بالفعل، والتي هي في وحدة جدلية في كل ظاهرة وعملية وهي سبب تغيراتها وحركتها. وتحت تأثيرهم تتطور الأمور، لأن «كل شيء يحمل الين ويحتضن اليانغ». تاو متأصل في قوته الإبداعية الخاصة، والتي من خلالها يتجلى تاو في الأشياء تحت تأثير يين ويانغ. إن فهم دي باعتباره تجسيدًا فرديًا للأشياء التي يبحث عنها الشخص عن أسماء يختلف جذريًا عن الفهم الكونفوشيوسي الموجه أنثروبولوجيًا لـ دي باعتباره القوة الأخلاقية للإنسان.

إن المبدأ الأنطولوجي للتماثل، عندما يجب على الإنسان، كجزء من الطبيعة التي جاء منها، أن يحافظ على هذه الوحدة مع الطبيعة، هو أيضًا افتراض معرفي. نحن نتحدث هنا عن الاتفاق مع العالم، والذي تقوم عليه راحة البال للإنسان. يرفض لاو تزو أي جهد ليس فقط من جانب الفرد، بل من جانب المجتمع أيضًا. إن جهود المجتمع التي تولدها الحضارة تؤدي إلى التناقض بين الإنسان والعالم، إلى التنافر، لأنه “إذا أراد أحد السيطرة على العالم والتلاعب به، فسوف يفشل. فالعالم وعاء مقدس لا يمكن التلاعب به. من يريد التلاعب به فسوف يدمره. ومن أراد الاستيلاء عليها فسوف يخسرها”.

إن الامتثال لـ "قدر الأشياء" هو أمر يخص الإنسان. مهمة الحياة الرئيسية. التقاعس عن العمل، أو بالأحرى النشاط دون انتهاك هذا المقياس (وو وي) ليس تشجيعًا للسلبية المدمرة، بل هو تفسير لمجتمع الإنسان والعالم على أساس واحد، وهو الطاو.

يعتمد الإدراك الحسي فقط على التفاصيل و"يأخذ الشخص إلى خارج الطريق". التنحي والانفصال يميزان سلوك الحكيم.

إن فهم العالم يرافقه الصمت، حيث يستحوذ الزوج المتفهم على العالم. وهذا يتعارض جذريًا مع المفهوم الكونفوشيوسي المتمثل في "الزوج النبيل" (الزوج المتعلم) الذي يجب أن يمارس التدريس وحكم الآخرين.